彼得前后书—诚实的信心
本课目标
由于神就是爱，福音全是恩典，以至有些信徒信主后不思长进；不知信仰有当尽的本分，当付的代价。彼得书信正是针对这一情况，激发信徒诚实的心；明白我们在信主后，当如何作进一步的追求，从信仰的初阶，进入信仰的实际，从只想蒙恩上天堂，到生命改变有见证，预备迎见主面，向主交账。
通常我们把新约中的书信分为两个部分，保罗书信和其它书信。由于保罗所写书信在数量上占一半以上，而且在内容上对福音的基本信息也有比较完整的教导，所以平时在教会中引用得比较多，使它们自成一类，称“保罗书信”；而其它不同作者所写的书信则另归一类，称“其它书信”或“普通书信”。这“普通”不是因为它们的内容只是“普通”级，而是因为和专属的“保罗书信”相对而言，从英文圣经GENERAL EPISTLES翻译过来；所以这“普通”只反映书信的类别，不是评定书信的内容。
由于保罗书信在平时教导中使用得比较多，所以弟兄姊妹比较熟悉，似乎保罗书信已经够用了，以至忽略了其它书信里许多重要特有的内容；希望这次通过查考彼得前后书，能帮助弟兄姊妹改变这一不够平衡的观念，认识其它书信和保罗书信在真理教导上的互补作用，使我们对福音真理可以得到更平衡全备的认识。
其实每一卷其它书信都有它独特的主题内容，传递出深刻的福音信息，不是保罗书信能代替的；就如彼得前书不但内容丰富，而且信中精练的语言，对称反比的表达技巧，使有些圣经学者，怀疑彼得这样一个打渔出身的无知小民，能写得出这样一封信吗？可能是后人的托名之作吧？尽管公然否认彼得为本书作者的声音不多，但不少学者只是“心照不宣”，不提谁是作者而已。
关于谁是本书作者的问题，我们不会化时间去探讨。我们的目的是查考圣经，明白教导；如果彼得前后书不是彼得所写，只是假冒托名的作品；那么它的内容最多不过是一种有意义的宗教著作，不能是不变的真理，作我们信仰的依据。这样的话，我们查考这样一卷“古书”，就变得没有什么意义了。
此外，由于彼得前书内容的丰富，使很多弟兄姊妹在读的时候，会感到很难抓住它的主题和思路。记得我年青时，读彼得前书就怎么也读不出清晰的概念，读过以后，只留下模糊纷乱的印象；彼得在信中从信心讲到重生，从苦难讲到交账，虽然有个别经句也很精彩，可以记住，也有引用，但要讲全书的整体内容和核心主题，就讲不出来了。
由于彼得在信中多次提到主必再来，所以一般把彼得书信定位在“盼望”的主题上；但彼得在论到主再来时，却不是像大家盼望的，着重在介绍天堂美景、享乐不尽，而是强调需要交账、面对审判，不是叫大家安心等着与主一同作王，而是要殷勤、谨慎、儆醒，预备迎见主面。这一要求贯穿在彼得的书信里，也清楚指出是他写信的真正目的；用彼得自己的话，他写这两封信的目的，就是要激发我们诚实的心。彼后3：1
说到“诚实”，我们马上会想到说话要诚实，做人要诚实；但彼得提出的，却是“诚实的心”，心要诚实。什么是“心”的诚实呢？圣经的教导总是和我们的信仰和灵命有关的，所以彼得要激发我们诚实的心，也就是要我们的“信心”诚实。弟兄姊妹，我们的“信心”诚实吗？说得更明白一些，我们的信仰是真诚实在的吗？这确实是一个值得每个弟兄姊妹很好反省的问题；我们的信仰有没有存心不正的地方？我们向主有没有虚情假意的时候？我们在主的事工上有没有弄虚作假的表演？
如果我们结合彼得写信的背景，当时教会正面临罗马帝国的残酷迫害，就更能懂得彼得这样写信的原因了；若不是真诚实在的信仰，在这样的逼迫患难中，是无法站立得住的。因此我为彼得前后书取的副题是“诚实的信心”；似乎彼得在信中提到好几方面的内容，其实都是为要激发我们的诚实心。从这一线索去明白，这两封书信的内容就能连贯起来，既容易明白，也容易记住。
由于不少弟兄姊妹对其它书信都比较陌生，我在具体查考彼得书信之前，先把其它书信和保罗书信之间的相互配搭作用，作一简单介绍；希望引起弟兄姊妹对其它书信应有的重视，明白它们在圣经里的作用和意义，得到福音真理全备平衡的认识，也是为查考彼得书信铺路。
一、其它书信和保罗书信的完美配搭。
可能不少弟兄姊妹听到过这样一种说法：保罗讲信心，雅各讲行为，约翰讲爱心，彼得讲盼望。虽然这样的说法能帮助我们记住这些书信的大概内容，但却也容易对听的人造成一种错觉，似乎这四位使徒是各讲一套，各执己见，甚至还相互有不一致的地方；弟兄姊妹也因各人不同的倾向和爱好，在接受福音真理时，产生不同的选择，形成不同的派别。林前1：12但福音真理只有一个，不论是保罗还是彼得，雅各还是约翰，他们所写的书信，既在同一本圣经里，他们所论述的内容，就一定是高举同一主题，围绕同一中心，介绍同一救法；徒4：12相互之间不但不是各说一套，而且必定是完美配搭的。
1、启22：18-19 圣经的内容不可加添也不可删去。
圣经不可有任何增加或删去。通常我们在引用这处经文的时候，多数会着重在“不可加添”，防止有人假借圣经或圣灵名义，随意把圣经没有的内容，说成是神的旨意，放到和真理同等的地位；对这处经文提到的“不可删去”，则往往不很注意它的严重性。其实今天在教会里，借用“删去”的方法造成对真理的破坏作用，比借用“加添”方法所造成的更为严重；因为它不容易被发现，也不容易受指责。如果是增加的内容，原来在圣经里是没有的，所以只要一“增加”，马上就会被大家发现；但如果是“删去”，由于剩下的真理内容还很多，不是真正全面熟悉真理的弟兄姊妹，是无法发现的。即使发现有删去，一般弟兄姊妹也容易持“开放”态度，以为只是各人注意的重点不同，何必那么认真？人家不是也相信圣经里很多其它内容吗？但一个破碎不完整的“真理”，已经失去了它的真理性质和意义；这是为什么“不可删去”已经成了今日教会更严重问题的原因。
“不可删去”在防止魔鬼动摇信仰根基之外，更有它正面的作用和意义。由于圣经“不可删去”，说明圣经各卷的内容，是既没有重复，也没有多余。当然这不是指个别语句的重复，个别事件的重提；这是指圣经里整体的记载，“每一卷书”对真理的完整性来说，都有它不可替代的作用和意义。这正是“不可删去”要我们明白的正面教导。
只有明白了这一点，我们才能真正懂得圣经是一本内容连贯，主题单一的整体著作。它不是一本有着共同主题的专题集锦，由不同作者对同一主题，发表各自的见解和心得。这样的专题集锦，如果缺了其中的一篇，虽然可惜，但不会影响其它各篇内容的完整性，因为它们相互间是各自独立的。但圣经不是这样，虽然它有六十六卷，由四十多位不同的人写下来，前后相隔一千多年，它真正作者却只有一位，就是神，就是真理的圣灵。这六十六卷，都是出于同一位神的默示，提后3：16它的选编也必然有圣灵的主导；因此这六十六卷之间的内容，不但不会有矛盾冲突，而且在圣灵的主导安排下，彼此间是相互配搭补充，达到对同一福音真理连贯而全面的阐述。
这就好像一本经过精心编排的单一著作，必须通过全部内容，才能掌握作者完整的用意；如果其中有内容被删除，就会对它的完整性造成缺陷。圣经就是这样一本论述福音真理的书，我们从神最后指出“不可删去”，可以知道全本圣经的内容，乃是有系统地对福音真理作连贯全面的阐述，各卷间是没有重复的。
掌握了这一点原则，再来认识保罗书信和其它书信之间的关系，就可以明白它们之间不但不是各说各的，而且也不是“说了又说”，彼此重复别人所讲的；它们乃是通过相互配搭补充，把福音真理论述得更加丰富完整。虽然圣经中有个别几卷，对福音真理有清楚的基本论述，可以帮助我们得到对福音认识的入门；但如果要进一步对福音真理有全备平衡的认识，就必须从全本圣经来明白。
2、林前1：12-13 神智慧的安排，使我们的信仰依据只有一本圣经。
哥林多信徒的分门别类，究其根源，是因为他们各人高举不同的工人，而且从高举不同工人，到高举各人所讲真理的不同重点，进而造成分门别类；正如前面我们提过的，有人高举信心，有人高举爱心，有人高举行为，甚至彼此相轻。今天神智慧的安排，给我们只留下一本圣经，作我们信仰的唯一依据，正是为了要避免教会不必要的分裂根源。哥林多信徒因为高举不同使徒，造成“我是属保罗，我是属矶法”这样的分裂；如果我们的信仰依据，不是建立在只有一本圣经的基础上，那么不同教会推崇不同的“圣经”，其结果必然是彼此分裂分家，甚至分“教”。
我在前面已有提到，所谓“保罗讲信心、彼得讲盼望”这样的说法，虽然能反映出不同使徒在福音真理教导上，有不同的侧重面，却容易造成信徒在观念里产生不同的“信仰”偏好。有些弟兄姊妹认为保罗是最了不起的，全靠他写了这些书信，才形成了今日“因信称义”的基督教教义；甚至有些基督教学者认为，我们信的是耶稣，道理却是保罗的。这是十分错误荒谬的观念。
虽然保罗书信对阐明福音真理的基本信息，是有十分重要的作用，但不等于别的使徒就写不出这些内容。我们从“其它书信”内容的丰富，文笔的优美，可以相信其他使徒完全可以写出和保罗同样水平的这些内容。那么他们为什么不写呢？这正是神智慧的安排，圣灵的主导，不让使徒们各自写一套；因为即使大家写的内容是一致的，也照样会在教会造成分门别类的情形。也正因为只有一本圣经，才使教会从开始，就持守共同的信仰，有唯一的信仰依据，建立在合一的基础上；避免因高举不同使徒写的不同经典而造成教会的分裂。
就以彼得来说，我们从彼得前书内容的精练和丰富，可以知道他完全写得出保罗书信里的这些福音真理内容；但圣灵不作这样的安排。即使当初彼得也写过许多书信，圣灵也不让它们收编到这本圣经里来，免得和保罗书信的内容重复，形成另一本“圣经”。在初期教会里，如果彼得和保罗各留下对福音真理完整的教导，那么耶路撒冷教会和犹太信徒，一定会采纳彼得的书信作为信仰依据，而外邦教会则一定是采纳保罗的书信作信仰依据。这样的话，教会从一开始就分裂成两个，不但不能同心合意兴旺福音，而且还难免造成相咬相吞的情形。
如今神智慧的安排，不同使徒写的书信，并不存在不同的神学体系，更不是各写一套；而是只有一套，彼此有完美的配搭和互补。圣灵在启示人写圣经时，有统一全盘的安排，让保罗写得比较多，对福音真理的基本内容有完整的教导；然后又安排其他使徒从不同角度，对真理作深刻的补充解释。当这些内容配搭在一起时，更能反映出真理内容的平衡和完整。
3、彼后3：15-16 彼得肯定保罗书信的内容“也都是”讲论这事（同样内容）。
彼得在他所写的第二封信最后，特别推荐保罗所写的书信，指出保罗所写书信的内容，“也都是”讲论这事；从彼得前面的话，可知彼得说的“这事”乃是指“得救的因由”，也就是救恩的基本真理；而彼得说的“也都是”则强调他和保罗在信仰上是同一的，在真理认识上是一致的，在教导上是配搭的。由于当时已有不少保罗的书信在各教会流传，彼得这样的表态，正是鼓励他牧养范围的信徒，应当同样多读保罗的书信，因为这是信仰的共同依据；同时也是意思，凡保罗书信里讲过的关于得救因由的内容，他在信中就不作重复了。
彼得这样的表达，正反映出“其它书信”和保罗书信之间的配搭关系，不但真理认识是一致的，而且在内容教导上也是互补的。当我们在查考这些书信时，应当按照这一原则，明白它们之间是如何配搭互补，阐明同一福音真理的；而不是要寻找保罗书信和其它书信之间的不同处，这是绝对错误的明白方向。
由于每一卷“其它书信”都有它自己专注的内容和主题，是为对福音真理的某一方面作特别的提醒和深刻的解释，所以对基本信仰的信息，都只是约略提起，没有作详细的教导；正如彼得在信中指出的，这不是忽略，乃是因为在保罗书信里，已经有这方面的教导，在圣灵的主导安排下，就不作重复。
犹大书是这方面最明显的例子，它的内容是教导圣徒要为“真道”竭力争辩，但在犹大的信中，却只字没有提到什么是“真道”；如果不知道真道是什么，又怎么去争辩呢？但还从来没有人拿了犹大书，来问我为何犹大没有告诉我们真道的内容？说明大家在读犹大书时，都已经明白“真道”的正确范围；但不是从犹大书来的，而是从圣经其它经卷，特别是从保罗书信来的。
这正说明我们对福音真理的认识，本来就不是从单卷圣经，而是从综合全本圣经内容得到的。我的前辈对此有形象的教导，在解释圣经时，不是把一处经文从圣经里提出来解，而是要把这处经文，放到全本圣经里去解。当我们读“其它书信”时，更需要随时记住这一解经原理，不是把一卷书从圣经提出来单独解，而是要把这卷书放在全本圣经里一起解。“其它书信”都是对真理作专题性的教导；关于基本救恩的内容，就如彼得“也都是”的提醒，需要随时记住保罗书信的相关教导作认识的配合。
下面简单指出“其它书信”各卷和保罗书信间的配搭方向，供弟兄姊妹参考。
1）来10：1希伯来书是通过对律法和会幕物件的灵意预表，认识律法和救恩、新约和旧约之间的关系和意义，显明救恩从来就是神一贯的旨意和安排。
重点介绍律法和会幕物件是如何预表和映射救恩内容的，没有正面系统教导什么是救恩的内容。
2）雅2：22雅各书是论到真信心和假信心的不同，真信心必经过信心的行为，并有行为的见证。
没有具体介绍什么是真信心，以至有人以为雅各不讲信心，只讲行为。
3）彼后3：16彼得前、后书指出信仰不应满足于重生得救、不至灭亡，而当有真诚实在的信心（诚实的心）；从忍受苦难、忠心事奉、持守真道等方面见证出来。
着重指出信仰“诚实心”的应有见证；关于得救因由的具体教导，讲明可以看保罗书信。
4）约贰9 约翰书信明确指出生命之道的中心内容就是神的儿子耶稣基督。如果越过基督的教训，就没有生命，没有神。
严厉谴责异端假先知妄图越过基督的教训；却没有具体指出哪些是基督的教训。
5）犹3 犹大书提醒每个蒙恩接受福音的人，都有责任要为维护福音真道竭力争辩。
只指出争辩的使命，没有指出什么是真道正确内容；这不是忽略，而是不必重复。
6）启1：4启示录是主亲自写给“七教会”的书信，从历世历代教会征召得胜者，免去那将要来的羔羊忿怒，共享国度的荣耀。
明确提出“应当得胜”的要求和内容，没有关于“如何得救”的教导。
一般大家把启示录另归一类，看作是预言；其实它也是书信，是耶稣写给亚西亚七个教会的信。通过预言“将来必成的事”，呼召信徒追求得胜，预备被提见主；当地上发生空前大灾难时，能有“得胜被提”，免去兽迫害的机会。启3：10-12
二、总论。
1、作者彼得。彼后1：16-18
我们从作者清楚表明自己“亲眼见过他威荣”的话，可以确信这两封信的作者就是使徒彼得无疑。虽然有人从内容的丰富，文笔的细腻，思路的完美，怀疑打渔出身的彼得恐怕难以写出这样美丽的内容；但我们查经，乃是为明白福音真理，得到灵命造就，是在“相信接受”的前提下，寻求明白要查考的圣经内容。如果任何文学探讨或学术研究的结论，与圣经明文的记载有抵触；我们高举和肯定的，总是相信圣经的话。如果彼得前、后书不是使徒彼得本人所写，而是后人的托名之作，却又谎称亲眼见过耶稣登山变形；作者自己就缺乏诚信，却又要激发我们“诚实的心”，他所写的内容，还值得我们认真查考，作我们信仰的依据，照着去行吗？
但即使我们相信彼得是这两封信的作者，也不等于我们对“作者彼得”已经有正确的认识。在很多弟兄姊妹的心目中，彼得乃是“对外邦人信主有迟疑，对差传事工不积极，是受割礼之人的使徒”；保罗才是外邦人的使徒。虽然在福音传播初期，彼得在外邦人归主的事上，确实有过迟疑的表现，也为此受到过保罗当面的责备；加2：11但随着时间的推移，彼得在这些问题上，早已有了十足的改变。
我们从彼得所写这两封信的内容，可以知道这时的彼得，对外邦人归主的认识，和对福音传播的负担，和保罗在加拉太书里对他的批评，已经完全不同。虽然保罗在加拉太书所说的都是事实，但那已经是十多年前的事；过去的事实是改变不了的，但人是会改变的。我们从彼得这两封信的表达，可以知道彼得这时在外邦人归主的问题上，不但在认识上已经完全跟上真理要求的步伐，就是在感情上也已经完全融合接纳，不再有犹太信徒和外邦信徒之分。
此外，圣灵在事工的分配安排上，也不是一成不变的。当初安排彼得作“受割礼之人的使徒”，保罗作外邦人的使徒，乃是为当时的事工需要。福音在开始传播时，事工还明显分成在犹太人地区和外邦人地区两大块区；但随着福音事工的开展，教会分布的地点和信徒组成的构架也起了变化。当外邦信徒增多，教会对外邦信徒和犹太信徒越来越同样接纳时，圣灵在事工的分配安排上，也就作出相应的改变，没有必要再保持“受割礼之人的使徒”和“外邦人的使徒”这样的分工；而是工人彼此在不同事奉块区，不分犹太信徒和外邦信徒的同心牧养。
彼得在他信中清楚表明，他的信是写给“同得一样宝贵信心的人”；彼后1：1他已经不是作受割礼之人的使徒，而是不分犹太信徒、外邦信徒，他都同样是作使徒的。不认清这一点，我们在读他的书信时，难免会心存芥蒂，无法挥去“他的信是写给犹太信徒的，和我们外邦信徒没有直接关系”的阴影，影响我们对信中内容存“全心接受”的态度。
彼得已经改变了，也正承担起圣灵给他新的托付和使命；现在需要改变的，乃是我们对他的成见，否则难免会影响我们对他信中宝贵教导的全心接受。我们从下面几处经文，可以知道彼得写信时的心目中，是完全没有犹太人外邦人之区别的。
1）彼前1：1信是写给亚西亚各地教会的信徒，包括庇推尼。
我们从彼得前书开头问安的范围包括庇推尼，可以知道当初保罗想去而被圣灵禁止的庇推尼，正在彼得关怀牧养的范围。徒16：7虽然我们不能确定保罗想去的时候，彼得是否已经去过庇推尼，但至少圣灵不许保罗前去，表明圣灵在福音事工分配时，早有通盘的考量。圣灵这样分块分片分工负责的安排，既避免因重复差派工人，造成人力的浪费；也免得像哥林多教会那样，因使徒纷纷前去而造成分门别类的情形。林前1：12
不但如此，我们从圣灵这样的安排，更可知道这时圣灵对事工的差派和安排，已经不再是按受割礼的人和外邦人作区分，而是按地区需要作区分了。所谓“作受割礼之人的使徒”，对彼得来说，已经是过去的托付和事工了。
2）彼前1：2 “拣选”所指，不是按律法意义，而是按福音真理的教导。
如果彼得仍然是受割礼之人的使徒，那么他说到“拣选”，就应当是指以色列选民；但从他接下来就指明，这些被拣选的，乃是凡“顺服耶稣基督、又蒙他血所洒的人”，可见他的意思，并不是指受割礼的犹太人，乃是一切相信耶稣，接受他宝血救赎的信徒，明确是新约意义下的“拣选”。
3）彼前1：18 “祖宗所传流虚妄的行为”应是指外邦人的祖宗。
彼得这里说的“祖宗”，不是受割礼之人的祖宗，因为以色列民的祖宗亚伯拉罕所行的是信心的脚踪，是被神称为义的；彼得不可能说亚伯拉罕传流下来的是“虚妄的行为”。彼得这里乃是指外邦信徒的祖宗，虚妄的行为乃是指外邦的传统风俗；这些风俗都是和拜假神偶像分不开的。可见彼得写信时心目中的收信人，乃是以外邦人为主的各教会信徒。
4）彼前2：9 “拣选的族类”不是指以色列民，而是以信和不信为区分。
如果彼得的信是写给犹太信徒，那么这“拣选的族类”应当就是指以色列民族；但彼得在这段话的前面，明确指出是对“你们信的人”说的。彼前2：7这一族类不是亚伯拉罕肉身的后裔，而是他信心的后裔。加3：7
5）彼前2：10 “你们从前算不得子民”明显是指外邦信徒说的。
从彼得这句话的口气，说明他写信时心目中的收信人，已经不是以犹太信徒为主，而是以外邦信徒为主的教会；他的事工早已不再局限在“受割礼的人”中了。
6）彼前2：12 “外邦人”乃是按照我们今日习惯的用法。
如果按照犹太人的用法，“外邦人”乃是指犹太人以外的人；但彼得的口气，很清楚是指不信的人。这“外邦人”的用法，不是从犹太人的角度，而是从新约时代信与不信的角度，和我们今日习惯的用法一样。
7）彼前4：16 “为作基督徒受苦”是沿用从安提阿教会开始的称呼。
基督徒的称谓，是从安提阿教会开始的。徒11：26耶稣在世时，跟从他的人就是耶稣的门徒，跟从施洗约翰的人就是约翰的门徒；这“门徒”的称谓，乃犹太人的习惯用法。五旬节后耶路撒冷教会首先建立，因为是以犹太信徒为主，所以仍然沿用习惯的称谓，自称为门徒；社会上也把这群人称为“耶稣的门徒”，认为他们只是犹太教中新出现的一门学派，对律法有新的见解。
当福音传到外邦后，教会事工面临一个分叉的抉择，是继续被人看作犹太教中的一门学派，还是脱离犹太人的律法传统，作为一个全新的信仰内容，不分犹太人和外邦人，同样可以得到这救恩。
选择前者的，是耶路撒冷教会里的一些犹太信徒；按照他们的意见，信耶稣只是律法下的一个革新宗派，虽然也向外邦人“开放”，但必须是在首先归顺律法的前提下，因此必须先受割礼作为归顺律法的标志。
但在安提阿教会，从开始就对外邦人归主持开放的态度；徒11：20不但在教会建立时，就不分犹太人外邦人同样接纳，而且在他们的同工中，也同样是犹太同工、外邦同工融洽配搭事奉。徒13：1经过巴拿巴和保罗的教导造就，使他们对新约救恩下，外邦人犹太人可以同样蒙恩信主，有更清楚的认识。弗3：6
这时他们发现犹太文化下的“门徒”称谓，不但造成社会上人对他们信仰的误解，也容易给信徒带来对救恩真理认识的误导；为达到信仰上的“去犹太化”影响，他们作出不再用具浓厚犹太文化色彩的“门徒”称谓，改称基督徒。这在教会的历史进程中，应当是跨出了十分关键，符合神心意的一步。
虽然如此，基督徒的名称，在圣经里却出现得不多；除了亚基帕王提到保罗要劝他信耶稣、做基督徒外，就是彼得在他书信里提到。我们从彼得也用“基督徒”的称谓，表明他对这一“去犹太化”名称的认同，反映他对外邦人信主的观念，早已有彻底的改变，对福音真理的认识，也已经完全从律法传统阴影下出来了。
2、写信时间。在彼得殉道（公元65-66）前不久。
从信的内容和彼得说话的口气，可知他写信的时候，教会正在患难逼迫之中；彼前1：6在第二封信里，更提到自己已经到了快要离世的时候。彼后1：14耶稣曾亲口告诉他，将来他会为主失去自由和性命；以后约翰也证实了彼得为主殉道的事实。约21：18-19按照教会历史记载，彼得在罗马君王尼禄迫害基督徒时，和保罗先后被捕并殉道。尼禄迫害基督徒的时间是从公元64年开始，所以彼得殉道应在公元65-66年，因此写信时间应在公元64-65年前后；在他写信后不久即被捕钉十字架殉道。教会历史记载，他因为自感不配和主耶稣同样钉死，所以要求倒钉十架而死。
1）彼后3：1从彼得口气，这两封信的间隔时间不长。
我们前面已经提到，要明白彼得写这两封信的目的，不需要到处去找，他明明白白告诉我们，是为激发我们诚实的心；而且明确指出“这两封都是”，表明他写这两封信的目的是相同的，因此时间也应当不会相隔很久。
五旬节以后，福音开始传播，使徒行传有记载教会屡次遭到官府的迫害，但都是局部地区的，来自地方政府的，针对少数教会负责同工的；面对这类迫害，信徒还有“从这城逃到那城”的可能。徒8：1尼禄的这次迫害，则是第一次在罗马帝国范围，由罗马政府和军队全面执行，对教会大规模的迫害。当时在罗马帝国各地的教会和信徒，大多对“受迫害”都还只有听闻，没有亲身的经历；因此当迫害临到，而且无处可逃的时候，难免会惊慌失措，不知如何应对，甚至有失败跌倒的情形。
当逼迫开始的时候，谁也不知道会持续多久，就像任何在患难中人的心情，总是往好处想，希望很快就会过去。彼得在他的第一封信（彼得前书）里，也多少反映出这样的想望，一方面勉励信徒要为主忍受苦难，这是考验我们信心是否真诚的机会，也是将来可以从主得赏的条件；一方面安慰信徒，不需要过分惊恐害怕，苦难总是暂时的，就会过去的，所以应当忍受苦难，不要失去盼望。
此外，在逼迫的环境下，教会的牧养事工必然首先受到影响，信徒得不到适当的属灵关怀和造就，又因不知患难何时会临到自己身上，信心难免因惶惶不安而在动摇之中；这样的时候，也总是异端假先知大肆活动的良好机会。彼得在听到各地教会遭遇逼迫后不久，接着也听到信徒中有动摇怀疑的声音；更有异端假先知趁机在信徒中散布各种乖巧捏造的道理迷惑人，引诱信徒偏离真道，从坚固的地步坠落。为此彼得又写第二封信（彼得后书），同样是要激发信徒信仰上能持守真诚实在的心志；不但在面对逼迫患难时要站立得住，即使在假先知的各种错谬邪说面前，也同样要站立得住，不受迷惑。这一方面需要有属灵的智慧来分辨，识破异端假先知的迷惑；一方面也和自己的心志有关，如果失去向神单纯的心志，在信仰上存心不正，是难免会经不起异端邪说的迷惑，随假先知而去的。
2）彼后1：13-14彼得知道自己在世时日已经不多。
从彼得说话的口气，可以知道当他写第二封信的时候，虽然不一定已经被抓，但知道自己在当时的形势下，在世的时日已经不多了。彼得不是因年老体衰，或久病缠身而说这话；从当时的形势看，他是把耶稣当初对他的预言牢记在心，知道自己已到为主殉道的时候。我们由此估计他这两封信，都是在他离世前不久写的，时间应在公元64-65年前后。
不论彼得还是保罗，都把自己的肉身，看作只是“帐棚”。林后5：1这应当不仅是巧合，很可能是初期教会在真理上的一个共识；人的肉身只是我们在世寄居时的躯壳，并不代表我们。当我们离开世界，是我们的灵魂、我们的生命离开世界，到主那里去；我们的肉身则留在这世界，并不带去，任其毁坏，那只是我们“身外”的帐棚。
到末日复活的时候，神要随自己的意思，给我们各人一个天上的形体。林前15：38圣经并没有说，这天上的形体必须由自己今日“地上的形体”变化过来；这是从传统迷信观念来的想象。初期教会的信徒都明白，今日我们的肉身，不过是活在世上时的帐棚；将来天上的居所乃属天上的建造，并不需要用我们“地上的帐棚”来加以改造重建。林前3：10-15因此罗马帝国可以“消灭”他们的肉身，被狮子吃掉，被火烧掉，以为他们被彻底消灭，也就不再有复活的机会；但事实上这却并不影响他们将来在主那里得到天上的形体。这方面的认识，即使在今天，仍然是很多弟兄姊妹需要得到提醒的的地方。
3、写信背景。反映当时信徒面对的环境和表现的光景。
前面我们已有提到，彼得写这两封信的目的，是分别在环境逼迫和异端迷惑的情况下，激发信徒诚实的心，勉励他们站立得住，不致动摇跌倒。从下面的几处经文，可以看出当时信徒正处在怎样的境遇下，并表现出怎样的光景来。
1）彼前1：6因经历试炼而忧愁彷徨。
当时的信徒正经历试炼的环境，就是罗马君王尼禄的迫害。很多信徒在面对这样的试炼时，心灵感到忧愁彷徨，不知如何应对；在试炼苦难临到时，因惊慌而不知所措。彼得安慰他们这只是“暂时忧愁”，因为试炼患难不会是永远的，总会过去的。这不光是彼得对当时形势的乐观估计，也是我们在面对患难时，不可失去盼望的应有心态；时时记住这样的光景只是暂时的，将来在主那里的赏赐才是永远的。这样的心态可以使我们在患难中有盼望、有力量。
记得上一世纪五十年代，我在上海灵修院受造就，在一次政治学习中，讨论到所有传教士都是帝国主义分子时，我因持反对意见而被声讨批斗。当时社会上正在“反右斗争”，学院的政治学习在政府宗教部门严密监督下，由靠拢政府的同学主持并随时汇报。虽然我在争辩中顶住了压力，但内心难免感到孤单彷徨，真好像这样的政治围剿会永远下去一样。一次一位姊妹走过我身边，轻轻说了一句“不要怕，总会过去的”，我心中顿时如同流进一股暖流；虽然只是简单的一句话，自己也常是这样想，但当从别人口中听到时，却有非常不同的效果。正如彼得这里提醒说，这只是暂时的忧愁；我相信对当时的信徒，也一定是非常及时的安慰和勉励。
2）彼前4：4-5因信主后分别为圣的生活而遭人毁谤。
罗马帝国在全盛时期，物质极其丰富，整个社会都生活在肉欲横流的尽情享乐中。当信徒悔改信主后，不再过从前那样放纵肉体情欲的生活；这样的转变本来是“变好”了，应当受到社会的称许才对，但却刺痛了那些继续活在纵情肉欲中的人，觉得是在定他们的罪，所以不但不受感动和提醒，还因信徒不再与他们同流合污而憎恨毁谤。这是为什么初期教会信徒虽没有对社会做任何负面的事情，却遭到社会普遍憎嫌的主要原因。
这种情况在任何时代都会发生，今天也不例外。有些弟兄姊妹在信主后，因为生活有了改变，不但得不到称许，反而遭人嫉恨；就如有些弟兄姊妹因为在工作中不肯与人一起营私舞弊，而受到上下左右的排挤毁谤甚至陷害。像这样的例子和见证，在我们周围几乎比比皆是。可惜仍然有不少弟兄姊妹，不明白这个道理，以为教会必须赢得社会的好感和称许，才算是在人前有见证；为此一味讨好社会风俗，迎合社会潮流，失去真理的原则方向。
历史有记载，尼禄对基督徒的迫害，起因是罗马城的一场大火。据说这原是尼禄自己所为，想把古旧的罗马城重建而放火；事后为逃避百姓对他的愤怒反对，就嫁祸于当时的基督徒。当时基督徒因为需要面对多方面的反对陷害，所以常是在晚上暗中聚会，以至被诬陷为鬼鬼祟祟在暗中放火。
这类谣言对我们来说，也并不陌生；当福音传到中国时，传教士救助孤寡的爱心善行，不也是被当时社会诬陷为“吃心挖眼”，而掀起义和团事件的动乱吗？
其实当时罗马的大多数百姓，都知道这场火是尼禄放的，但因为大家本来就憎嫌不肯同流合污的基督徒，所以将错就错，把一股怒气转到基督徒身上，心想把讨厌的基督徒除掉也好。彼得这段话，应当就是指着当时的这一情况说的。
3）彼前4：12因在迫害中看不到神的保护而感到困惑不解。
这也是当有患难临到时，弟兄姊妹容易会有的实情；每当遭到环境迫害的时候，总会指望耶稣即时的拯救，阻止迫害的发生。既然我们是无辜为信仰受苦难，我们又是神所爱的儿女；按照人之常情，儿女有难，哪有父母不尽力相救的？何况神无所不能，他的权柄统管万有，从哪一方面讲，他都应当立刻显神迹来拯救我们。
当我们在逼迫患难中，会对主存这样的指望，原是无可厚非的；但如果因为主没有按照我们所想往的来解救危难，就以为奇怪，这就不合适了。因为在这“奇怪”的背后，往往反映出我们把相信耶稣，当作是应当“诸事得保佑，出入得平安”的；错把信耶稣的目的，局限在今生范围和物质要求上的“心想事成”。虽然彼得没有对此作出正面直接的解释，但他在这两封信中激发信徒诚实的心时，提出一系列为信仰要肯付代价的勉励，正是针对这类“信仰误解”所作的提醒。
4）彼后3：3-4 教会遭遇全面迫害，应当就是耶稣再来预兆，为何他还不来？
耶稣有清楚教导，当地上发生空前大灾难时，也就是他降临，门徒再见到他的时候到了。太24：3-6当时尼禄这样大规模地迫害基督徒，许多信徒被杀害，使很多弟兄姊妹认为，这应当就是耶稣所说的大灾难，尼禄就是那个敌基督；既然已是末日景象，为何
仍迟迟不见耶稣再来施行拯救？每当在这样困惑的时候，也总是假先知施展迷惑人伎俩的好机会；就如蛇对女人说的“神岂是真说”，创3：1当时的假师傅也是这样提出疑问，耶稣“真”的会来吗？
彼得对此的回答是分两方面的，对假先知的迷惑是严厉指责，这些人是出于私欲的讥诮，是另有目的的“故意忘记”，他们终必要受到审判，遭到沉沦的结局；彼后3：7但对心存疑虑，信心动摇的信徒，则是耐心作出解释，主没有立即再来，不是耽延，而是宽容，希望有更多罪人可以悔改，体现神爱世人的心意。彼后3：8-9
5）彼后2：1逼迫的环境常为异端假先知提供活动的空间。
由于在逼迫环境下，教会的牧养工作总是首当其冲受到影响，信徒得不到稳定的属灵关怀和适时的真理教导；造成的牧养空缺，给异端假先知的活动，提供了极大的便利。他们施展的迷惑手段，一般信徒因缺乏分辨能力，很容易上当受骗，随他们而去。更由于逼迫的环境，本来已使信徒心中，有许多困惑不解的地方；这些假先知就投其所好，进行挑拨，使信徒被迷惑随之而去。为此彼得在写了第一封信之后，很快又写第二封信，指出在苦难环境中，必然会有假师傅起来迷惑人，传异端之道，哄骗信徒放弃信仰，逃避苦难。
教会历史记载，当时罗马帝国在迫害基督徒时，只要他们肯向罗马假神的偶像下拜，表示愿意放弃信仰，就能免去处死的刑罚。有些假师傅因此就教导信徒，可以为保全性命而放弃信仰；当时虽然有个别信徒失败下拜，但更多的是能忠心到底，宁愿舍弃性命，也不愿放弃信仰的。
彼得严厉指出，假师傅的这类教导，乃是“自取速速灭亡”，提醒信徒切勿被他们误导，以为不承认主名，放弃信仰不要紧，以后可以再信，耶稣总会有恩典的。虽然在逼迫患难中，难免会有软弱失败的时候，但这不同于“事先已经准备好不承认主名”的打算，以此作为逃避逼迫患难的手段方法。这两者似乎表现类同，但在神那里，是完全不同的情形；前者是有心志经过患难，只是在过程中没有能站住；后者则是根本无心经过患难，把神的怜悯和恩典当作供自己利用的策略。人对此可能无法分辨，但神是清楚知道的。
彼得在如此严厉指责时，必然联想到自己当初三次不承认主名的沉痛教训；当耶稣转过身来看他时的眼神，是他终生难以忘怀的。路22：61-62虽然他只是过程中的失败，没有能站住坚持高举主名，但已经使他终生难忘，羞愧难当；如果事先就准备好“放弃信仰，换取平安”，整个教会都作好了要放弃信仰的准备，这样的教会，不需要经过逼迫患难的试炼，就已经垮掉了。
6）彼后3：15-16更有无知狂妄的人，趁机强解圣经，混乱真道。
除了这些假师傅引进祸害人的异端，在信徒中也有无知狂妄的人，在缺乏正常的牧养事工情况下，按照自己私意，乱解圣经，还强词夺理，混乱真道。这和对真理不够明白，或是理解错误不同；凡强词夺理的，总是别有用心，为想达到自己另有企图的目的。对这样的人，彼得严厉指出，他们不是不懂，不是误解，而是故意这样强解，达到自己不可告人的目的；即使他们不是假师傅，也已经如同假师傅，他们的结局是自取沉沦。
7）彼后3：1-2 面对患难逼迫和假师傅的迷惑，更需要在信仰上有诚实的心。
彼得在第二封信快结束的时候，明确指出他写信的目的，就是要激发信徒诚实的心。不论是面对逼迫苦难的环境，还是要胜过异端假先知的迷惑，都需要我们有真诚实在的信仰，否则难免会软弱失败，站立不住。因此彼得在这两封信里，都围绕这一主题；不但勉励我们要有诚实的心，也具体教导我们如何能把向主诚实的心激发起来。
三、激发诚实的信心。彼后3：1
“激发诚实的心”具体地说，就是要有诚实无伪的信仰，真诚实在的心志。彼得这两封信的内容，分别是针对压迫苦难的环境和假师傅的错谬迷惑，指出该如何激发起诚实无伪的信心来面对；否则难免会被逼迫患难压垮，随异端假先知走偏。在具体追求上，彼得在信中提出几方面的要求，为有心持守诚实心的信徒，指出追求的方向。??
1、要约束己心。彼前1：13
从彼得信中的教导可知，能不能有诚实的信心，责任还在自己，不是等耶稣来给我诚实。由于我们在得到救恩时，一切都是主的恩典，是主为我们作成的，以至有些弟兄姊妹以为自己在信仰上完全没有责任，什么事情都等主来为我们作成，这才是百分百的恩典；如果要“自己作什么”，那就是律法。这样的观念不但是片面，也是十分有害的误导。我们所得的赦罪救恩，确实全是白得的恩典；今天我们的罪能在神前得赦免，不是我们自己作什么能办到的。但我们在白得这恩典之后该如何持守，蒙恩以后该怎样报恩，所得的新生命成长得是否健康，这些方面我们就不能说也继续等着从耶稣“白得”；神对我们蒙恩以后，是有要求的，我们表现得怎样，自己是有责任的。
彼得在他信的开始，就用两个不同的“恩”提醒我们；前一个“恩”是我们信主时就已经得到的灵魂救恩，彼前1：9彼得明确指出，这是我们信心的果效，也就是我们因信白得的恩典；我们因信称义是全靠耶稣为我们作成的。但这不等于就已经包括福音的全部内容，接下来彼得更指出，我们还需要“盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩”，也就是主再来时要带来给我们的赏赐。
在彼得信中，要得这第二个“恩”，因为是赏赐，各人所得的就并不相同；造成不同的原因，不是主有偏心，而是我们自己的责任。彼得在这里清楚指出，由于各人信主后在“约束己心、谨慎自守”上的表现不同，将来主再来时，带给各人的“恩”也就不同。彼得在他信里，没有对怎样得前一个“救恩”作详细教导，因为保罗的信上也都是讲论这事，彼得就不作重复。他写信的目的，乃是要激发我们诚实的心，也就是希望信徒都能得到这后一个“恩”；因此他信中的内容，更多是和得后一个恩有关的。
耶稣在马太福音第五章论到“福”的时候，也两次提到“天国是他们的”。有人因此想，同样可以得“天国是他们的”福，为何所需付出的代价相差这么大？既然“虚心”已经可以得到天国，何必再为义受逼迫呢？其实这是两个完全不同的福，前一个虚心的人所得的福是“进天国”，凡在神前能虚心认罪的，都能有份于这天国，是“得救”的福。后一个为义受逼迫所得的福则是“得赏”的福，我们若能为主忍受苦难，就如彼得这里指出的，就不只是得到灵魂的救恩，而是要得主的称赞，不只是进天国，而是在天国得享荣耀和尊贵。每个能进天国的人，所得的赏赐和祝福并不相同，是和各人在世时的表现直接有关的。
当我两个儿子还幼小的时候，那时社会上生活物资还很缺乏，难得碰到食品店里有卖饼干的机会；每次见到了，我也和大家一样赶快排队，不肯放过每人可买一斤、半斤的权利。当然我自己并不想吃，乃是预备买给两个儿子吃的。孩子看到我有饼干带回来，也是雀跃不已，总是立刻伸手要想拿来吃；但我总是先要问他们，在家听话吗？功课做完了吗？如果他们是听话的，也拿出功课来给我看，表明是做完了，这时我就会拿出饼干来，看他们欢天喜地地享受“美食”，他们高兴，我也高兴。
但也有时我问他们听话吗？他们不作声，我知道一定是不听话了，这时做妈妈的也会证实，他们做了什么不该做的事，或是他们因为贪玩，功课没有做好，拿不出来；这时虽然我手提包里有饼干，也确实是准备带给他们的，我不但不会拿出来给他们吃，而且还得给他们一顿责打。当然孩子吃不到饼干会非常失望，但最失望的还不是他们，而是我；我高高兴兴地带了饼干回家，不是为自己要吃，原就是要给孩子吃的，结果却无法给，你想我有多失望？
当主再来的时候，不也是这样吗？他带着丰富的“恩”来，原就是要给我们的，我们高兴，他也高兴。但如果我们现在不听话，偷懒不把当做的工做好，以至耶稣虽然带了恩来，也无法给我们；不要以为只是我们失望，耶稣是比我们更失望的。
彼得在信中要激发信徒诚实的心，首先指出的就是“约束你们的心，谨慎自守”，这是能否持守诚实信心的关键要求。彼得清楚指出，能不能“约束己心”，不是等耶稣来约束我们，而是我们自己的责任。当我们有心约束自己时，耶稣会帮助我们；但如果我们根本无心约束自己，耶稣也就无从帮助起。耶稣不会强制约束我们。而且即使真强制约束，我们也不能因此得赏赐的。
在彼得前书里，彼得有一系列“既…就当…”这样的表达，前一句是指出耶稣为我们已经作成的既成事实，是我们蒙恩白得的内容，后一句则指出我们在这样蒙恩后，应当有怎样的责任，是我们自己有责任去做的。这一系列的内容，就是我们应当如何约束己心、谨慎自守的具体反映。
这也正是今日教会最需要的提醒，因为现今社会最普遍的思潮，就是自我中心，每个人都不愿有节制、受约束；这类思潮也难免反映到教会里信徒中间。为此彼得“约束己心”的教导，对我们今日信徒来说，也就显得格外重要。
下面我们就从彼得在信中提到的几处“既…就当…”经文，看耶稣既已把救恩作成在我们身上，我们就当如何来约束己心。
1）彼前1：14-15既是儿女，就当作顺命的儿女。
我们能成为神的儿女，不是自己做得到的，乃是主作成在我们身上的恩典。但我们成为儿女后，表现出是怎样的儿女，顺命还是悖逆，责任就不在耶稣，而是我们各人自己的表现；能否成为顺命的儿女，自己是有责任的。
彼得还向我们具体指出能成为顺命儿女的努力方向，就是在一切所行的事上，都当有圣洁的表现。虽然我们因信主耶稣，已经是神的儿女，也有了新的生命，地位上也是圣洁的，但我们仍然活在肉身之内，仍会有肉体的活动，情欲的冲动；每当在这样的时候，就需要我们约束己心，谨慎自守，不能放任自流，自己想怎样就怎样，才不至于因放纵肉体的情欲，而失去自己“顺命”的见证。
我们每个人都有自己肉体的弱点，是我们特别容易失败的地方；为此我们就当认识自己的弱点所在，越是在我们容易“情不自禁”的地方，和“情不自禁”的时候，越需要加倍注意约束己心，谨慎自守，努力做神顺命的圣洁儿女。耶稣不会强制来约束我们，使我们不生发不合适的“情”；但如果我们确有心约束自己的“情”，只是力量不够时，主会加我们力量的。
2）彼前1：17既称神为父，就当存敬畏的心，不可放肆。
我们因信耶稣基督，不但罪得赦免，而且也能有作神儿女的地位，可以称神为父；这地位不是我们自己能取得做到的。不但如此，我们这位父还是全能的，是万有的主宰。按照人之常情，我们有了这样一位父，就可以什么都不用怕了。但彼得却特别提醒我们，不是因为我们有了这样一位全能的父，就可以肆无忌惮任意妄为；相反的，更当存敬畏的心，因为我们这位父和一般世人不同，他是不偏待人的，他不会因为我们是他儿女，就偏袒我们不对的地方。
社会上有些无知的“富二代”，确实因为自己的爸爸有权有钱有背景，就无法无天，放肆乱来，什么都不怕；这已经在今日社会引起强烈的反感，不但危害社会，也造成这些无知青少年的堕落、自毁前途。神却不是那种无知的父母，他不偏待人，甚至对自己的儿女有更高更严格的要求；他是审判全地的主，但将来审判却要从神的家起首。彼前4：17 因此彼得特别提醒我们，正因为我们有这样一位不偏待人的神作我们的父，我们不但不可因此放肆胡作非为，更当心存敬畏，更加约束自己，度我们在世寄居的日子。
3）彼前1：22既顺从真理，就当切实行出来，不停留在口头上。
彼得说的“顺从真理”，就是指相信耶稣，顺服耶稣基督；1：2这是我们相信耶稣的具体内容，是主作成在我们身上的救恩。但彼得更指出，真理的内容不只是信耶稣罪得赦免，不至灭亡反得永生；是有更丰富之内容的。我们因信称义，不是“上天堂”手续已经办完，等着进天国；而是更当继续顺从，把真理切实行出来。
彼得特别提出一个遵行真理的具体内容，就是弟兄姊妹间“从心里彼此切实相爱”。彼此相爱总是遵行真理的首先普遍要求，也是大家讲得最多，遵行得最不够的地方；而要能“没有虚假”的彼此真诚相爱就更不容易了。但彼得在这一基础上，提出了更进一步的要求，即使真诚相爱，也应当是“从心里切实”相爱。社会上也同样高唱彼此相爱，但总是以利己为准则，以物质、感情、肉欲方面的要求为内容；如果是“从心里”的爱，就应当是按真理而行，为讨主喜悦，以心灵得益为目标的内容。这样的相爱才是“切实1619”的。原文这字只出现过一次，意思是热切而恒久的。
这是对我们十分重要的提醒，因为往往我们弟兄姊妹之间，似乎是做到彼此相爱，却常也只是在物质、感情的层面，缺少真理上的彼此提醒，心灵里的相互激励，生命里的共同长进；只有在这样层面的彼此相爱，才可能是以神为中心，热切而恒久的。
4）彼前2：1-2既已除去罪恶，就当生命渐长，以至得救。
耶稣赦免我们的罪，除去我们的罪恶，这是耶稣为我们作成的，是我们白得的恩典。但我们得救以后，生命得到改变，就当活出新生的样式；而且随着生命渐长，我们的言语行为表现，也应当跟我们的新生命相称，见证我们的生命是丰盛长大的。这些都不再是白得的“表现”，而是我们自己有责任配合行出来的。
彼得在这里提到生命渐长，“以至得救”，也就是直到“得救”的地步。这不是指我们信主得救不牢靠，因此需要不断除罪得救。彼得明说我们是已经除去罪恶，而且是有生命的，才会要求信徒使生命渐长，以至得救；可见彼得这里讲的“得救”，是和悔改信主时的灵魂得救不同的另一个“救”。
就如保罗说的，“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”林后1：10这里提到有三个救；彼得说的“以至得救”的救，就是第二个“现在仍要救我们”的内容。这是指耶稣在我们每日生活中对我们的搭救，是关系到我们生命成长光景的。
在这三个“救”里，第一个“脱离极大死亡”的拯救，是我们都已经得到的，也就是我们因信得救的灵魂救恩，是完全靠耶稣白得的恩典，不是我们自己能做到的。第二个“现在仍要救我们”的“救”，则是因为我们信主后，仍会不断经历魔鬼的试探，私欲的迷惑，因此需要有主随时的搭救和救助，帮助我们能过得胜的生活。虽然主会搭救，却是在我们愿意配合，努力追求下的“救助”，是帮助我们过得胜生活，不是白赐我们过得胜生活。如果是主白赐的，那么我们大家不管是否爱主追求，都同样是得胜者了；但现在有得胜的，有不得胜的，不是主对我们有偏心，而是我们各人的配合，在追求得胜时所付出的努力不同，造成各人“现在得救”的情况也不同。
保罗更提到“将来还要救我们”，这第三个“救”是指当主再来时，他要救我们进他的天国。提后4：18那时我们各人在主国度里，所得的荣耀赏赐不同，也就是耶稣对我们各人第三个“救”的不同。这同样不是耶稣有偏心，把我们各人救成不同的情况，给各人有不同的荣耀赏赐；我们将来被“救”得如何，是和我们今日第二个“救”的情况直接有关的。将来我们各人能被主救到怎样的荣耀地位，是仅仅被主救进天国，还是能在他的国里与他一同坐席；路22：29-30这是由我们“现在”的表现决定的。
这就是彼得要我们“以至得救”的用意，只有今日在得到主的救助上有更努力的配合，更加约束己心；将来才能丰丰富富进基督的国，与主同享永远的荣耀。彼后1：11
5）彼前2：11-12既知道在世是客旅，是寄居的，就当品行端正，使神名得荣耀。
我们信主后，因为盼望是在将来，在天上，所以我们的人生在世上就只是客旅，是寄居的。虽然如此，圣经却从来没有要我们“看破红尘”，消极对待；我们在世上的态度仍然应当是积极的，因为我们的使命在世上，而且我们将来的荣耀赏赐，也是由今日的“寄居生活”寄居得如何决定的。
这也是我们所信的福音，和其它宗教不同的地方。一般的宗教哲理，如果把指望放在将来，就造成对现世的消极心态，看破红尘；唯有我们的信仰，虽然指望是在将来，但对“现在”却是积极的，因为我们的“将来”如何，乃是和“现在”的表现直接关连的。虽然我们不属这世界，但这世界却是我们事奉的工场；我们的指望是在将来，但现在却是我们为“将来”作准备的机会。
可见神设定的救恩内容和方法，是何等的奇妙，也是何等的完美；使我们的人生观既不同于世人热衷于追求今生今世，因为我们只是寄居的，又不同于厌世避世的隐居者，因为我们将来在天上永远基业的建造，是由今日我们在世上的“寄居”生活决定的。林前3：12-13不但如此，彼得还特别指出，正因为是客旅、是寄居的，就更应当要品行端正，使神的名因我们的表现得着荣耀。
我们容易对“寄居”怀有过客心理；以为只是短暂停留，到时一走了之，谁也不认识谁，因此就不注意、不在乎自己表现得如何。这正是今日中国很多旅游者的错误心态。现在中国全社会都正投入旅游热潮，在世界各国也都可以看到中国游客的身影；虽然他们花钱不落人后，但却常被冠上“素质差”的恶名，惹人讨厌。
其实中国人的素质，在自己家乡邻里中是并不那么差的，他们在认识自己的人面前，也总是表现得彬彬有礼的；问题就是出在这“过客”心态，在认识的人面前需要保持面子，也就注意约束自己的表现，当不需要讲面子的时候，就肆无忌惮。不少旅游者正是在这种错误心理状态下，表现出放肆放任的行为；反正可以一走了之，别人不认识你是谁。但他们却忘了别人虽然不认识你是谁，却认识你来自中国，你个人的面子没有受影响，整个国家民族的名声却因此被人藐视看低。
彼得似乎知道我们也会有这样的错误心态，所以特别提醒我们，不要因为是寄居的、是客旅，就忽略了自己的品德表现。我们必须时刻记住，我们在人前的一言一行，即使自己可以“一走了之”，谁也不认识你；但如果基督徒的名声给你搞坏了，神的名蒙羞，那后果的严重，就不是你个人失不失面子的问题，而是直接影响你到时怎样向神交账了。
很多弟兄姊妹即使在公众场合，也保持饭前祷告谢恩；这是十分可嘉的见证，不但表明我们对所领受的一切来自神的恩典，不忘感恩的心，也是一个在公众面前见证主名的机会。但也正因为如此，我们在吃饭过程中就更需要谨慎约束自己；如果举止失当，谈吐不宜，吃相难看，令人生厌，只会使主名蒙羞受辱。我想这样的人，饭前还不如暗暗祷告谢恩算了，至少还不至于“令人生厌”到耶稣身上。
6）彼前2：16既已从罪得自由，就当作神仆人，甘愿为神“不自由”。
彼得在信中，常有既深刻又生动的表达，不仔细品味，还感觉不出来。象这节经文的教导，前一句告诉我们，我们是自由的，但后一句却立即说，要作神的仆人；作仆人当然就不那么自由了。这不是彼得的话前后矛盾，当我们细细品味他的话，就能对“自由”有更深刻而生动的认识。
耶稣释放我们，是从罪权下得释放；我们是自由了，但这“自由”却不是指自己想怎样就可以怎样，享受肉体情欲下的自由。彼得对此给了一个最好的注解，“总要作神的仆人”；我们所得的是“仆人”的自由，是在主人允许范围内的自由，是不忘自己仆人身份的自由，是时时记得主人要求的自由。这也就是彼得提醒我们要约束己心的具体内容。
当以色列民出了埃及，脱离了埃及人的奴役，成了自由民，每个以色列人都是自由的，但却不是各人想怎样就可以怎样，想去哪里就去哪里；若这样，六十万人各有各的打算，一定是乱作一团，一盘散沙，很快就会再次成为其他民族的奴仆。所以他们出了埃及，神首先就安排他们去西乃山领受律法诫命，告诉他们正确行事的范围和方向，而且必须去迦南地。可能有些不甘心的以色列人，会感到这太不自由了，不仍然是奴仆，只是换了一付枷锁吗？但对爱神的以色列人来说，这不是神施加的枷锁，这是神顾惜我们而给我们的教导和荣耀的使命；我们应当甘心乐意接受，按照罗马书的说法，就是“将肢体献给义作奴仆”。罗6：19 这也就是“作神仆人”的自由。
不但如此，彼得接下来更有一个重要的补充；作仆人的不但要顺服通情达理的主人，就是那乖僻的也要顺服。2：18用到我们身上，我们作神的仆人，虽然神不乖僻，但也会有使我们经过逆境的时候；乖僻的主人对仆人乖僻是因自己的缘故，神给我们逆境却是为我们“好”。因此我们不论在顺境或逆境中，都应当向神同样的顺服，同样甘心作他的仆人；而且在逆境中，更需要约束己心，才能达到顺服的目的。
7）彼前2：21既蒙主呼召，就当以主为榜样，跟主脚踪行。
说到“蒙召”，一般我们都会联想到作主圣工的呼召；其实圣经里提到蒙召，是有两个不同的内容。在蒙召事奉作主工人以外，还有广义的蒙召，就是被主呼召成为属主的人；罗1：6这一呼召，乃是对每个信徒说的。
彼得在这里提到的蒙召，就是指广义的呼召，要每个信徒在信主后，都跟随主的脚踪行，正是广义呼召的具体内容。虽然如此，每个信徒在信主后，跟随主脚踪行的情形却是各不相同的；这不是主不给我们跟他脚踪，而是因各人信主后心志不同，顺服不同，以至跟随的表现也不同。当时正面对苦难的环境，彼得以此勉励信徒，跟主受苦的脚踪，也是我们蒙主呼召的重要内容。
耶稣一生的道路，不是舒适富裕的大路，而是艰难困苦的窄路。这窄路不一定是要经过逼迫的环境，也不一定会艰苦到没有枕头的地方；但如果我们真有心志愿意跟主行走窄路，我们就不会对世界那么热衷追求，甘愿走为主撇下舍弃的道路。
8）彼前2：24 既得以在罪上死、义上活，就当活出义行。
耶稣为我们作成的救赎，不只是使我们在罪上死，脱离罪权，也是使我们在义上活，被称为义。虽然如此，“义”却不是一样东西，我们得到了就完事。彼得在这里有很清楚的教导，耶稣已经帮我们从“死在罪上”迁移到“活在义上”。这“义”是我们活在上面的地位，是耶稣把我们放到这一地位上，我们靠自己是到不了这个地位的；但在这地位上，我们还需要“活下去”，活得怎样，是否能活出义行，能与自己所在地位相称，自己是有责任的。虽然耶稣会加力量，但耶稣不会代替我们活，活总是需要自己活出来的。
圣经的一个重要功用，就是“教导人学义”；提后3：16正是向我们指出，虽然我们信主时就得到这义，也活在这义的地位上，但仍然需要从圣经的教导来学习这义。我们各人在这“义”上学得如何，是直接影响我们在这义上活得如何的；我们按照圣经教导来约束己心，正是“学义”的实际行动。
9）彼前2：25既是回归的迷羊，就当接受牧人的监督教导，不再任意游荡。
说到迷羊，我们就会想到耶稣所讲迷羊的比喻。在耶稣的比喻里，特别强调牧人找到迷羊时的欢喜，扛在肩上带回家；目的是要指出神爱世人的心意和耶稣降生的目的，不是为定罪，不是要责罚，而是为寻找拯救失丧的人。路19：10
由于在耶稣比喻里，没有提到牧人在找到迷羊后有责打管教，以至有些弟兄姊妹以为迷羊走迷没有什么关系，反正牧人会来寻找，找到了也只是宠爱有加，我们走迷才更能享受牧人的爱。这类似是而非的荒谬说法，也确实迷惑了一些存心不正的无知信徒；真以为犯罪不要紧，因为已经找到“赦罪”的诀窍，其实却是走在自取灭亡的路上。
耶稣在比喻里没有提到牧人在找到迷羊后有责打管教，因为耶稣比喻的重点是在“牧人寻找”，不等于迷羊不需要受监督管教。彼得在这里提到迷羊时，就特别加上“牧人监督”的词句；这不是彼得比耶稣讲得更完整，而是因为彼得的书信，不是要指出耶稣来寻找罪人的基本救恩，而是要激发信徒诚实的心，因此特别提到迷羊被找回后，是需要监督教导的。迷羊必须明白，自己这样走迷，不是不要紧、没有关系，而是得罪神的行为；因此应当约束己心，顺从牧人的监督，不再乱跑。
10）彼后1：4-7 既脱离世上从情欲来的败坏，有分神的性情，就当殷勤实际行出来。
有些信徒相信耶稣，只关心自己的罪能得赦免，将来能得永生；但耶稣作在我们信的人身上的，不仅仅是消极的赦免我们的罪，使我们不至灭亡，更对我们提出进一步积极的要求，从脱离从情欲来的败坏，到有分于神的性情。唯有这样，才能使我们不但得生命，并且得的更丰盛；将来可以丰丰富富进入基督永远的国。彼后1：11
彼得还是按照他信中一贯的平衡教导，指出既有耶稣为我们作成的救恩部分，也有我们接下来当尽本分的部分。我们是由于耶稣救我们脱离肉体败坏的辖制，同时又使我们有可能在神的性情上有份的；但能够“有份”到什么程度，就需要我们用“殷勤努力加上各样属神性情”见证出来。我们各人殷勤追求的情况不同，所得到“有份”的效果也不同；而且这“有份”会直接影响到我们在永世里能得到的“份”。
在此需要特别提醒的，彼得提到的是“神的性情” 2304+5449，不是“神的本性” 2320。西2：9今日有异端假先知故意把本性和性情混淆，笼统地说我们可以“有分于神”，因此也就可以与神同等、自称为神，以此迷惑信徒；这是十足的异端谬论，弟兄姊妹切勿上当受骗。
2、要肯付代价。彼前4：1
彼得在他信里，为勉励逼迫环境下的信徒，着重指出相信耶稣不只是从主蒙恩白得救赎，也当有为信仰付代价的准备；而且彼得还具体指出，苦难经历对我们灵命会带来的正面意义，我们应有怎样的态度来对待。虽然代价是要到苦难逼迫临到时才需要付出，但“肯付”的心志却应当随时作好准备；就如打仗的兵器，如果敌人来了再准备，就来不及了。当苦难临到时，如果平时没有准备好肯受苦的心志，那么难免会困惑埋怨、站立不住的。
记得年青时，大家经常唱的诗歌，经常勉励的经文，都和“信仰需要付代价”的主题有关；唱得熟了，听得多了，当患难临到时，这些内容自然会浮上心头。虽仍难免会有惊慌，但总比较好一些，心中能得到提醒和激励。现在这类教导和诗歌都听到得比较少，在今日的诗歌本里，很难找到关于撇下、激励受苦心志的诗歌；有人以为今日环境已不再需要，只需要歌颂神爱，感谢神恩就够了，以至失去付代价的心志准备，这显然是不够全面的认识。
其实我们讲到付代价，不等于就是要挨斗坐牢，要面对逼迫患难；我们为了信仰，在生活中随时都会有遭受讥笑歧视的可能，这些都是付代价的具体内容。如果完全没有愿意付代价的准备，每当遇到挫折逆境时，心中就会埋怨奇怪，怎么耶稣不灵了，不爱我了，是不是白信了？如今社会上年轻的一代，在抗挫能力上，是显然不如上一代人强，因为都是在优越环境下成长的，为一点小事就自杀这类事情也比前多得多。教会里的年轻一代也是如此，当面对需要为信仰付代价时，很难摆脱自我中心的困惑和失落。
1）彼前1：6-7苦难是我们信心经历考验的机会。
耶稣在撒种比喻里，十分形象地把人对福音回应的心态，以四种田地来代表；其中土浅石头地的表现，不但枝叶繁茂，而且还长得比人快。但耶稣指出，虽然长得快，却没有根。那么怎么能知道它有没有根呢？又不能一棵棵拔出来检验；不需要拔出来，到太阳一晒，真相就露出来了。这“太阳晒”最通常的理解，就是信心经过艰难困苦的试炼，是真信心还只是一时感情上的喜欢，就显示出来了。
不但如此，即使是真心相信的弟兄姊妹，是有根的，也需要向下扎根，使根长得粗壮，才更能经受住太阳晒的考验；如果虽然有根却细弱娇嫩，当太阳猛晒的时候，还是会经受不起的。要使根长得粗壮，就需要平时经常遭受日晒雨淋风吹的环境，在风雨中逐渐长成的；如果是暖房里的植物，一旦被暴露在野外的环境，是无法适应存活的。
我们的信仰也是如此，不但需要有根，而且这根还要长得粗壮；要达到粗壮，不是我想粗壮就粗壮了，是需要慢慢长成的。这长成的环境和条件，不是暖房，而是野外，不是风和日丽，而是日晒雨淋。只有时常经过考验的信心，到苦难环境中，才能比较容易站立得住。
神知道我们在世有苦难，也知道只有经常受到信心的考验和磨练，才能使我们的信心达到坚固的地步；因此常允许我们经历各种磨难逆境，锻炼我们信心达到更坚固的地步。彼得在信中也是如此勉励当时患难中的弟兄姊妹，借着环境的考验，正可以使自己的信心，比被火试验的金子更加宝贵；这样的信心在主再来时，一定能得着荣耀赏赐。
2）彼前2：5要成为能建造灵宫的活石，就当接受雕琢。
粗糙不规则的石头是无法用在建造上的，必须经过雕凿琢磨，符合一定的大小外形，才能成为有用之材；而且越是建筑上用在重要的部位，用作精美的装饰，在雕凿琢磨上所花的工夫也一定越多，对石头的要求也越高。今天我们都是这样一块石头，要被用在灵宫的建造上，这灵宫就是教会；我们都是顺着耶稣这块“房角头块石头”所定下的方向准则而建造的，每块石头都必须按照房角石设定的标准，否则就无法和其它石头搭配，成为建造灵宫的有用之材。
保罗也有类似的教导，不过是以肢体和身体作比。林前12：27保罗的比喻着重在彼此生命的内在联系，因信主而每个肢体都有分于同一生命；肢体的部位功用配搭，都不是自己的选择，全在神的安排，由生命决定。肢体的责任是尽力按照神的安排，接受神的配搭，发挥自己的功用。
彼得的比喻则配合他写信的主题，着重在每块石头要成为灵宫一部分，需要先经过切割雕琢，也就是我们经常说的生命要经过对付；而环境的磨练，苦难的熬炼，总是主要的“对付”工具。彼得以此勉励当时患难中的信徒，要记得自己就是这样一块活石；今日遭遇的患难逼迫越多越大，正说明神对我们的重视，今日我们所受的雕琢越多，将来我们在永恒里的荣耀也必越大。
3）彼前2：19-20 为主忍受冤屈苦楚，乃是可喜爱的，能从神得称赞赏赐。
彼得在提到逼迫患难时，特别提到要为神忍受冤屈苦楚。当时尼禄对教会逼迫的起因，正是冤屈基督徒是罗马城大火的纵火犯。本来忍受苦难已经不容易，要忍受冤屈的苦难就更不容易，因为是无辜受苦还没有人同情；而要忍受为神受冤屈苦难就更是难上加难，因为在“无辜受苦”之外，还加上“神为何不来拯救”的困惑折磨。诗105：19
当时基督徒遭到这样的迫害，不是他们做错了什么，或在社会上的人际关系没有处理好，而是尼禄硬加给他们的罪名。如果他们肯与世俗潮流同流合污，和世人一起纵肉体污秽的情欲，可能当时的社会还不一定会认同尼禄对他们的冤屈；但就是因为他们不肯随同世俗的潮流而行，以致遭到社会的痛恨，即使知道他们是冤屈的，也认为活该，本来就想除之而后快。
每当我们遭遇无辜的苦难迫害时，会产生神来拯救的指望，原是自然的，也是合情合理的；每当看到有弟兄姊妹无辜遭受冤屈苦楚，甚至被杀害，而神却没有动静，在这样的时候，要能信心坚定，没有怨言，确实是非常不容易的。这类无辜遭受冤屈苦楚的情形，今日也不断发生在我们周围。弟兄姊妹如果和世俗潮流相处得很好，大家打成一片，遭冤屈苦楚的可能性还小些；如果有人要在世俗的败坏中洁身自好，不肯在世俗罪恶上有分，那么周围的人不会因此称许你、钦佩你，很可能接踵而至的就是冤屈苦楚。因为象这样的人，不从他们中间除掉，大家怎么能安心于世俗潮流之中呢。
我多次听到弟兄姊妹提到他们在工作中，因拒绝参与弄虚作假的事情，不是因此被人称许，而是成了大众罪人；各种谣言诬陷随之而起，周围的人冷眼以对，危机四伏，不把你置于死地是决不罢休的。我认识一位姊妹就是因此而辞去会计的工作；幸而她是姊妹，可以在家相夫教子，如果是弟兄，需要负起养家活口重任的，又该怎么办？
每当听到这类情形，这些弟兄姊妹问“怎么办”的时候，常为自己无法回答也无能为力而感到沮丧困惑。想到彼得当时也没有能扭转信徒所面对的冤屈情况，他自己最后也是被冤屈为“放火主犯”而钉死十架的；但彼得却指出“这在神看是可喜爱的”。希望彼得的这句话，也成为今日有类似遭遇弟兄姊妹的安慰。
4）彼前3：16 为信主被人无辜诬陷，遭受冤屈，也就是在人前传扬福音、作主见证。
为主忍受冤屈还是消极的，只是我们自己能蒙神喜悦；彼得进一步指出，忍受冤屈还有积极的意义，正是为主作见证，引起旁人反省的表现。当众人似乎都在冤屈你的时候，实际上总会有些人是能分辨的，知道我们是被冤屈，因而信服耶稣的。这就使我们忍受无辜被冤屈的表现，有了正面积极的意义，成了见证主名，无声传扬福音的机会。
从教会历史的记载，可以知道彼得这样说，不是没有依据的；当时在执行迫害的罗马兵丁中，就有因看到基督徒在这样迫害中忍受冤屈，坚持信仰而受到感动，不惜被杀而信服耶稣的。这样的效果，忍受冤屈苦楚的弟兄姊妹自己未必知道，但神是知道的，我们后人也是会被激励的，这样的弟兄姊妹将来得主称赞赏赐是毫无疑问的。
在文化革命阶段，也有不少弟兄姊妹遭到不公正的冤屈迫害；在挨斗时似乎所有的人都在向他们叫嚣咒骂，其实也常能引起其中一些人的同情，甚至受感动的。有一位弟兄告诉我，他就是这样信的耶稣。他原是带队抄家的红卫兵领队，因看到基督徒在抄家中的表现，在强迫他们放弃信仰时，不顾痛苦折磨的坚持，使他回家后思考，这样的信仰不可能是假的，就相信了耶稣，甚至公开自己的信仰，为此挨打并受到下放农村的处罚。
我自己在文化革命开始时，无意中也曾见到一辆卡车上游斗的情形；一位妇女挂着“反动宗教头子”的大牌子受着折磨，这在当时基本都是指家庭教会的负责弟兄姊妹。我当时心中感到的，不是害怕，不只是为她抱屈，而是从她得到激励，为她暗暗祷告，求神与她同在。我不认识这位姊妹，也不知道她以后怎样；但她这样为主受的冤屈苦楚，已经作了美好的见证，至少我受到了激励。
5）彼前4：1-2苦难能帮助我们胜过肉体情欲，减少犯罪机会。
有些弟兄姊妹在逼迫患难的环境中能刚强站住，到了平安的环境反倒失败软弱，走上贪爱世界的路。当文化革命阶段，环境是够艰难的，但当时不少弟兄姊妹都能刚强站住，不怕付代价，坚决高举主名，为主作见证。如今这些弟兄姊妹大多都能继续忠心事奉，但也难免有个别走上贪爱世界道路的，软弱退后的。有些弟兄姊妹以为，这么艰难的环境都没有把自己压垮，现在环境改善了，还怕什么？不知道在平安的环境里，是更容易走上贪爱世界，体贴肉体的道路。
有些弟兄姊妹是看到了这个问题，因此又走到另一极端，追求苦难，高举苦难，希望这样可以帮助自己减少犯罪机会。虽然这样的心志是好的，在苦难的环境确实犯罪机会是比较少的，但却是消极的心态，不是积极追求胜过罪恶的表现，并不表明自己灵命的丰盛。如果在平安环境下就会软弱贪爱世界，这只说明我们灵命的幼嫩软弱，心志的不够坚定，才会经不起试探诱惑。我们应当在平安的环境也照样爱主，肯付代价，不贪爱世界，这才是神对我们正面的要求。
这处经文的“与罪断绝”译为“阻止罪行”意思比较清楚；因为“与罪断绝”容易使人误以为自己已经不会再犯罪了。彼得勉励当时的信徒，虽然肉身受苦，但却能有利于阻止我们犯罪机会，也就是可以少犯罪。彼得没有意思说必须要肉身受苦，才能少犯罪；而是劝慰信徒，既然逼迫苦难已经临到了，凡事互相效力，至少它还能帮助我们远离罪，少犯罪。罗8：28
6）彼前4：4-6圣洁生活难免被人毁谤攻击，不必心怀不平，因为神会审判。
彼得在这里再次提醒信徒，在面对人的毁谤攻击时，要记住神会审判，那些毁谤攻击我们的人将来是需要在主前交账的；所以我们在面对这些人的毁谤攻击时，不必心怀不平，耿耿于怀。虽然彼得接下去没有明说，但从他信中一贯的教导可以知道，我们也同样需要交账；彼前4：17所以在面对人的毁谤攻击时，不可有报复思想，或作出针锋相对的行为，免得自己到时也交不出账。
中文圣经第5-6节有几处地方的意思不很清楚；首先，“死人也曾有福音传给他们”的“传”是过去式，是指这些死去的人在活着时是听过福音的，不是指死后还有听福音的机会。可能当时信徒受到的毁谤，有部分是来自曾经进入教会而又背离的人。
第6节“肉体按着人受审判”的“肉体”应译为“肉身”；圣经里论到“肉体”，总是指抽象的内容，指我们的旧人私欲、人性败坏的部分。肉体是需要克制的，肉身却不可苦待；西2：23可见肉体和肉身是指完全不同的内容。“审判”可译为“定规”；徒27：1彼得这句话的意思是指这些人的肉身虽已得到定规的结局（死亡）；他们的灵魂（不是灵性）也仍然还是活着（存在）的，因为还需要向神交账（受最后审判）。
第5节“审判活人死人”原文意思是“死而活的人”；结合第6节的内容，可以知道就是指人肉身已死，灵魂却仍“活着”的状态。这一“活着”只反映客观的“存在”，不等于有生命。
就如传道书上说的，人去世是“尘土仍归於地，灵仍归于赐灵的神”。传12：7 至于人死后灵魂去什么地方？圣经有简单提及，信的人是去乐园，路23：43等候末日复活，得到天上的形体。林前15：35-40不信的人则是在死亡和阴间，等候神审判的日子。启20：13
7）彼前4：12 因信主经历苦难是正常的，纠正信徒以为信主后就凡事顺利的观念。
虽然我们都明白，信仰的目的是为罪得赦免，来世得永生；但在不少信徒心目中，总离不开“今生”也要出入平安，事事如意，而且还可能是信仰更主要的目的。常听有信徒提出，耶稣不是在来世得永生外，也有应许今世得百倍吗？路18：30但耶稣这句话不一定是指以金钱物质来衡量的“百倍”，也可以是从生活素质、心灵享受来衡量。绝大多数信徒，信主后生命生活的改变，不是在世上发财通达，而是生活素质方面的喜乐丰富；我想我们都深有体会，这才是真正百倍的祝福。
当时可能也有些信徒，以为信了耶稣就应当诸事平安顺利，怎么反而得到压迫苦难，而且耶稣也不显灵相救，这是什么缘故？彼得为此特别指出，不是耶稣“不灵”，不来相救，乃是你们的观念错了；信耶稣本来就是为来生的应许和指望，因此今生如果遇到火炼试验乃属正常，不必奇怪，以为是遭遇非常的事。
希望弟兄姊妹从彼得的这一提醒，得到平衡的认识。我们信耶稣可以求神给我们今生得平安顺利，但却不一定能得到环境的平安顺利；我们可以借祷告把所要的告诉神，腓4：6神给我们的，却不一定是求什么给什么，但一定是好东西。太7：11我们信耶稣，神不变的应许乃是罪得赦免，将来得永生；至于今生是否能平安顺利，如果是，我们应当感恩，如果不是，也不要以为奇怪，这是正常的。这就是我们对平安和苦难应有的认识态度。
8）彼前4：14为主受苦就是与主一同受苦，也将与主一同得荣耀。
虽然我们为信仰在今生可能需要付出代价，遭受患难逼迫；但这代价却不会白付，因为我们为主受苦，就是与主一同受苦，因此也将与主一同得荣耀。如果我们真有爱主的心，即使没有将来可一同得荣耀的应许，也会甘心乐意为主受苦，与主一同受苦，把这看做是报答主恩的机会；何况还有与主一同得荣耀的应许，真是何等大的盼望和祝福。事实上很多弟兄姊妹确实是把能为主受苦，看作是主给的祝福和恩典，有些弟兄姊妹直接就把“为主坐牢”叫做去“恩典院”。
一次见到一位弟兄，他刚和几位弟兄姊妹去外地传福音，结果大多弟兄姊妹被抓被打，他因在另一个地方而得免；当我说感谢神让他当时没有在场时，他很认真地说“是因为我不配”。
9）彼前5：8-9苦难常是来自魔鬼的攻击，因此得胜苦难，也就是得胜魔鬼。
造成苦难的原因是多方面的，有因为人自己罪行的恶果，有从神来的管教；更多则是来自魔鬼的攻击，神也常藉魔鬼的攻击，作试炼我们的机会。彼得在信中提到，魔鬼如同吼叫的狮子，要攻击吞吃我们；当时信徒面对的苦难，就是魔鬼对我们的攻击。因此如果能在苦难中不动摇，忍受冤屈的苦楚，胜过苦难的攻击试探，也就成了得胜魔鬼的具体表现，达到神试炼我们的目的。
“得胜魔鬼”不是一句空洞的口号；我们得胜魔鬼的试探，关键是要识破魔鬼的诡计，拒绝他的诱惑，我们得胜魔鬼的攻击，关键则是要在逼迫患难中不动摇、不退缩，坚守所信的道，我们得胜苦难，也就是得胜魔鬼。
10）彼前5：10在经历苦难时，要记得苦难只是暂时的，荣耀盼望则是永远的。
神知道冤屈苦楚对我们来说是不好受的，当我们经历的时候，我们和世人一样，也有人性软弱的一面，怕受苦遭难的；为此特别提醒我们，在苦难中要记得这些苦难只是暂时的，神应许的荣耀才是永远的。牢记神这样的应许和教导，就不至在患难中失去盼望，而我们心存盼望，也就能在患难中有力量；即使我们会有软弱，神也必要亲自成全我们，坚固我们，赐力量给我们。
彼得这样的提醒，使我们想起保罗同样的勉励，“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”林后4：17
3、要准备交账。彼前4：5
在彼得的书信里，多次提到与主再来有关的教导，因此有弟兄姊妹把彼得称作是“讲盼望”的使徒。但彼得在提到主必再来时，却并不是着重介绍将来的天堂美景，也不是告诉我们准备得荣耀享永远福乐；他提到主再来，总是和审判交账连在一起的。彼得是提醒我们，每当想到主再来，虽然确实会有享不尽的福，和主一同作王的荣耀，但首先应当想到的，却是要准备在神面前交账，然后才是得荣耀赏赐。虽然我们信了耶稣，可以免去神的忿怒，在审判的日子可以坦然无惧；约壹4：17但不等于就不需要到审判台前交账，如果交不出账，即使得救，也会像从火中经过一样。林前3：15
有一首诗歌里有这样一节歌词，常给我很好的提醒，“我今每日举目细望，审判台前亮光；愿我所有生活工作，那日都能耐火”。如果我们真能每日看到主审判台前的亮光，常反省自己今日的所说所行，将来是否都能“耐火”，我相信我们今日的表现，就会更加谨慎自守，约束己心；这样，今日我们细望的审判台，将来就能成为我们的领奖台。
1）彼前1：7要在主显现时得称赞，就需要信心经受住考验。
对当时在迫害中的信徒，什么是当交的账呢？就是信心要经受住考验，在逼迫中能持守信仰，高举主名；这样在主显现的时候，就能交得出账，也必能从主得着称赞荣耀和尊贵。
2）彼前1：13要得到主显现时带来的恩（赏赐），就要约束己心，谨慎自守。
我们前面已引用过这处经文。彼得在信中首先提到，我们得到灵魂的救恩，是因信的缘故；彼前1：9接下来他又提到，我们要得到耶稣显现时带来的恩，就需要“约束你们的心，谨慎自守，专心盼望”。这就是我们见主面时，能不能向主交账的基本前提。
3）彼前2：9 神给我们荣耀的地位和职分，乃是要我们宣扬神的美德，见证主名。
今天神不但救赎我们，赦免我们的罪，更给我们有荣耀的地位和职分。彼得一连提出四个地位和职分，正好像一个人拿出名片，上面有四个头衔，显示自己的地位和身份。不要因为有了这些头衔而沾沾自喜，而应当明白，这些头衔不是白占的，主对我们是有具体要求的；目的是要我们借这些头衔，宣扬神恩，见证主名。
首先我们是被拣选的族类，这是要我们记得，我们是从世界被神拣选出来，不属这世界的；约15：19因此我们应当在这世上，见证自己是“分别为圣”的一群。我们罪得赦免成为圣洁，那是耶稣为我们作成的；但把在我们里面的“圣洁”活出来，却是我们有责任行出来的。
我们也是有君尊的祭司，这是神赐给我们的荣耀职分。以色列民中只有亚伦子孙才能作祭司，不但地位尊贵，职务更为重要；通过事奉，把百姓带到神面前。这也正是我们今日的使命，通过我们的事奉，向人传福音，把人带到主前。
我们也不可忘了我们是圣洁的国度。耶稣说“我的国不属这世界”，约18：36因为世人被魔鬼弄瞎了心眼，拒绝接待耶稣，今日世上没有一个国家是主已经掌权的；但教会却是主行走的地方，启2：1他在教会“行走”，正是体现他在教会已实际掌权，鉴察教会是否符合圣洁国度的要求。这不是空洞的口号，如果教会没有圣洁的见证，不能符合神对我们圣洁的要求；今天似乎神没有立即算账，将来是一定有交账时候的。
我们也是属神的子民。这是神给我们的属灵地位。我们是属神的，表明耶稣不但在教会中行走，更要在我们各人心里掌权作王。耶稣说，“神的国就在你们心里”，路17：21注意有小字说“心里也可以作中间”。耶稣是一语双关，神的国今日在两个范畴，在我们心里和在我们中间（教会）。耶稣没有要求世上任何国家，或尚未信主的人，要尊他为大，遵他而行；但对教会和信徒，如果我们不能真正在凡事上让主居首位，尊主为大，照主旨意行，那么将来我们是需要为此向主交账的。
4）彼前4：7万物的结局近了，提醒我们应当谨慎自守、儆醒祷告。
这句话的意思大家都能明白，是指主必快来。按照彼得在信中的一贯教导，主必快来乃是提醒我们交账的时候近了，应当有所准备；准备的内容则不外乎谨慎自守，儆醒祷告。提到主必快来，彼得、保罗和雅各，各有非常生动而形象的表达；保罗是“黑夜已深，白昼将近”，罗13：12雅各是“审判的主站在门前了”，雅5：9彼得则是“万物的结局近了”，或是“到万物复兴的时候”。徒3：21
彼得这样的表达，应当是有针对性的；当时讥笑耶稣不会再来的假先知，也是借用“万物”来证明，不过是认为“万物和起初创造的时候仍是一样”。彼后3：4意思万物从来就没有变化，所以以后也不会有变化；这世界是不会变化的，因此也就没有“耶稣再来”的可能。
彼得对这一论调的驳斥，还反映出两个不同的哲学观。说耶稣不会再来的论调，是认为万物从存在开始，就是固定没有变化的，所以不会有耶稣再来的变化出现。彼得的回答则是万物从创造至今，不是固定一成不变的，是有创造的过程，也有过世界被水淹没的变化；这一切变化，都是在神权柄的命定下发生的。彼后3：5-7既然世界在神命定下会发生变化，当然神命定耶稣再来，也毫无疑问是必然会发生的事实。
5）彼前4：17我们是神的家，不是因此可以沾沾自喜，而当记住审判要从神的家起首。
有些弟兄姊妹把神看作和社会上有权势的人相似，把神的家和人间的名门望族相比；既然我们是神的“家人”，神自然会处处偏袒我们，即使审判也不过是过过场，不会认真的，何况还有耶稣的救赎作中保，因此不论我们在世时怎样表现，都没有关系。这是造成信徒中有些人对自己的信仰不负责任，在神前放肆，不服约束的一个主要原因；是对神没有认识的表现。
彼得提到要“激发诚实的心”，正是针对信徒中有这样错误心态的警告；神不是世人，神的家也不是人间的家。彼得不但清楚指出神是不偏待人的，彼前1：17而且更指出审判要从神的家起首；说明神决不会不顾自己的圣洁公义本性，对我们的失败和不负责任表现，作任何的偏袒。虽然我们的罪责会有耶稣担当，但我们的失败，在永世里仍会带给我们无法扭转的亏损和影响，使我们后悔莫及。
常听有弟兄姊妹说，神对我们的爱是无条件的，但无条件不等于就没有是非和要求。正如世上有见识的父母，对自己孩子的爱是无条件的，但却不能不分是非，没有要求；否则孩子一定会被宠坏，似乎是爱他，其实是害他。希望弟兄姊妹不要误用了神“没有交换条件”的恩典。
6）彼前5：4今日忠心事主，牧长显现时就能得荣耀赏赐。
从彼得的这段勉励，可以看到他是那样谦和、诚恳，对一切事奉主的同工，是那样真挚的教导；和耶稣在世时他的好胜自大，已经判若两人。他对一切事奉主的人所作的这段教导，我每读一次，就受感动一次、受激励一次。今日我们能有机会事奉主，即使没有赏赐，为报答主恩主爱，不敢说“鞠躬尽瘁，死而后已”，也只有尽心竭力，象彼得信中提出的去行；何况神更有荣耀冠冕的赏赐，简直就是超过我们所求所想的。
7）彼后1：11交账的时候既有丰丰富富的，也就会有不丰不富的。
彼得提出我们在信心之外，更有许多需要“加上”的属神性情。彼后1：5-7既然我们灵魂得救乃是信心的果效，彼前1：9那么有了信心，应当就够了，为什么还需要加上这些内容呢？
首先彼得指出是免得闲懒不结果子；不思殷勤的懒懒散散信耶稣，是结不出果子的。彼后1：8对照耶稣撒种比喻里的四种田地，如果按照能不能成活的要求，有三种都是成活的；但耶稣接纳的标准却只有一种，就是好土。对耶稣来说，不是能成活就满意了，而是要能结出果子来。有些弟兄姊妹对自己的信仰，只要求“成活”，以为能成活就是有永生，也就心满意足了。这样擅自“降低信仰底线”的要求，将来见主面时，是必然交不出账的。
其次，在有了信心以后，还需要加上这些内容，乃是为要能丰丰富富地见主面，向主交账。既有丰丰富富交账的，也就有不丰不富交账的；这丰富是按照我们在有了信心后，加上什么，加上多少决定的。如果到时因为不丰不富，再要想改变成丰丰富富，恐怕就没有机会了。
8）彼后3：10主的日子要象贼来到一样，是在人想不到的时候。
彼得借用贼光顾的时间，总是在人想不到的时候，指出耶稣再来的时间也是如此。这是指耶稣只是在来到的时间上和贼来到相仿；别有用心的假先知，借此随意把耶稣比作贼，是十分荒谬可笑的胡说。如果主来的日子是象贼来到一样，那么我们预备交账的心态，就当如“防贼”那样时刻儆醒，随时准备，不能有片刻的放松大意。
9）彼后3：14真心盼望主再来，就当殷勤，才能到时安然见主，交得出账。
我们都盼望主再来，而且也盼望主快来；但我们是不是真心这样盼望？有些人可能只是半心半意，来也不反对，不来也无所谓；有些人是疑疑惑惑的，不好意思说不相信主会再来，但如果真的来了，跟着上天堂也不错；有些人虽也希望耶稣来，但最好再过一阵子，因为目前自己还有很多美好的计划需要实现，美好的生活需要享受。不论哪一种，这样的人都不是真心盼望主再来的。
彼得指出，如果我们是真心盼望主再来，就当殷勤，无可指摘，是认真当一回事的。这里的“殷勤”不是指一种做人的美德，乃是要向主殷勤，在他的事工上殷勤，是有具体表现方向的。这里的“无可指摘”也是指在主前的无可指摘，完全合主心意；当时的信徒在世人面前，正是被指摘毁谤得一无是处的一群。
10）彼后3：17-18 要防备交不出账，就当在基督的恩典和知识上不断长进。
彼得最后提醒我们，在这条属灵的道路上，如逆水行舟，是不进则退的；如果不思长进，不愿殷勤，自以为站立得稳，是照样可能被恶人错谬诱惑，从坚固地步上坠落，无法向主交账的。为此彼得向我们提出具体的追求内容和方向，就是要在基督的恩典和知识上有长进。“基督的恩典”是指我们对主的经历，经历主的同在和作为，从而认识我们的主；“基督的知识”则是指对福音真理的认识，从明白福音而认识我们的主。这是我们灵命成长的关键。弗4：13
4、要持定真道。彼后1：20
前面我们提了三个方面，是彼得要激发我们诚实心的具体要求：约束己心、肯付代价和准备交账；这三方面都是特别针对当时逼迫环境下的信徒，给他们得安慰、得激励、有盼望。这些内容基本都集中在彼得前书内。此后不久他又写了第二封信，就是彼得后书；信的内容不再是以环境逼迫为主题，改而是提醒信徒要提防假先知错谬之道的迷惑。由此可知当时的信徒，在面对患难逼迫环境外，也开始面对异端假先知的迷惑扰乱。
凡经历过患难逼迫的弟兄姊妹，都能够体会环境逼迫和异端假先知迷惑的连带关系。在逼迫环境中，信徒本来就已经陷于惊恐慌乱中；再加上教会生活的停顿或不正常，失去及时的关怀和教导，面临“击打牧人，羊就分散”的光景，造成信徒在困惑中不知所从。这样的光景，正为异端假先知施展迷惑人的手段提供大好机会。面对这一情况，彼得向信徒提出的因应之道，仍然是激发诚实的心，不过是在真道上的诚实，心志上的真诚。这方面的内容虽然在第一封信里也有提到，但主要是记载在他第二封信里。
彼得在第二封信里特别提到“随私意解说”的问题。一般对“私意”的理解，是指不懂装懂，按照自己的意思乱解；如果只是因为不明白乱解，经过人指正，是有改正之可能的。我们从彼得对“私意解说”讲得那么严厉，可以知道他所指的“私意”还不是不懂装懂的乱解，而是别有用心，另有企图的故意作如此解。这样的私意解释不是因为不明白，而是因为另有目的企图，偏要这样解；因此即使有人指出错误，也一定是强词夺理，坚决不改。
这类“私意解说”乃是假先知惯用的伎俩，私意的目的就是要使人受迷惑，误导人走上错谬的道路。所以彼得在提醒信徒时，也特别指出必须存心正直，持定真道，才能不受迷惑陷害；彼后2：1-2否则当心因追随这些假先知，接受他们的教导，也同样被这类污秽制伏。事实上很多受迷惑的人，并不是因为愚昧无知而信错跟错，乃是因为在神前存心不正的缘故；由于这类错谬的道理，刚好配自己的胃口，符合自己的向往，因此即使和圣经不符，也自欺欺人地接受跟从。
假先知是随私意解说，追随的人则是随私意跟从；假先知是利用人信仰动机不纯不正的弱点，投其所好，以小恩小惠的物质利益使人上钩，追随的人则因感到这样的异端道理正符合自己的愿望，根本不在乎是否符合圣经教导，只要符合自己的利益要求，所以归根结底是因为在信仰上存心不正的缘故。这是为什么大多异端追随者，即使自己追随的异端败落了，也宁愿转到其它异端去，很少有愿意转回到纯正真道的一个主要原因。由此可见，彼得提出我们在所信的真道上，要存“诚实的心”，是多么关键的要求。
1）彼前2：2婴孩成长需要纯净灵奶，就是神活泼常存的道。
我们信了耶稣，得着新的生命，接下来不是“手续办齐”，而是开始生命的成长。就如婴孩成长的关键是需要有奶的喂养，这奶的好坏直接影响婴儿生长的情况；我们的灵命也是如此，不但需要有灵奶，而且还必须是纯净的灵奶。现在作父母的对社会上的奶粉是否有毒都特别敏感，因为这是关系到自己孩子的成长和未来的；教会也一样，如果供应信徒的灵奶不是纯净的，甚至是有毒的，这会带给信徒多大危害，是可想而知的。
问题是凡是毒奶，从来没有自己承认有毒的；这也是假先知迷惑人的手段和策略。就如社会上的不实广告，奶粉都是纯天然，全进口，品质保证，绝对可靠之类的话，任何异端邪说也从来不会承认自己是异端的；因此我们要识别灵奶是否纯净，不能单听人自己说，而是需要有一个鉴别的标准，这标准就是神活泼常存的道。彼前1：23今天对我们来说，神的道就在这本圣经里；此外没有可靠权威的依据。
2）彼前4：11讲道就是讲圣经；不应只是引用圣经的话，讲自己的道理。
“若有讲道的，要按着神的圣言讲。”彼得特别作出这样的提醒，说明当时有人想借讲道的机会，讲自己的道理，达到私意的目的。“讲道”是圣经里的一个专用名词，专指讲坛事奉；因此应当是专讲福音真理，也就是讲圣经，这是神圣言的唯一可靠来源。
那么怎样可以算是“讲圣经”呢？虽然我们不可能在讲道时只是读圣经，但内容应当以圣经的内容为主题，讲的过程中不偏离圣经一贯的福音真理教导，达到使人灵命和信仰得造就、安慰和劝勉的目的。林前14：3 如果把“讲圣经”的范围扩大一些，那么凡是讲和耶稣并福音真理有关的主题，所讲的内容是以神为中心，也符合圣经一贯教导的，目的是为帮助人认识神，来到神前的；这类内容的讲道，应当也同样属于“讲圣经”的范围。
有些“讲道”的内容并不是不好，比如知识性、伦理性的内容，能帮助做人之道的劝勉，宣扬社会美德的教育，有利人身健康的常识；这些内容都是于人有益的，值得推荐的人间好道理，但在讲道时讲这类内容就不合适，因为这不是讲“神的圣言”，这些内容不直接关系到人的灵命。即使有人在讲这类内容时，也提到耶稣的名字，有引用圣经的经文，但只是引作佐证，不是以“讲”这些内容为主，所以仍然不能看作是“讲道”。圣经的主题是福音、是救恩，圣经的中心是耶稣、是救主，圣经的目的是使人有得救的智慧、是关乎灵魂的救赎；我们由此可以分辨，应当怎样在讲道的时候，做到只讲圣经，不讲别的。
今日教会中一个错误的倾向，就是把一切人间的“好道理”都当作真理，因此只要讲与人有益的道理，带上几句圣经经句，几个圣经人物事迹，就算是在讲圣经，也就是在“讲道”了。也有人虽是讲圣经里的内容，但却把真理作道德化，知识化，美德化的讲解；使救恩真理变成人间好道理，认为这样才容易被社会接受。虽然可能是达到了让人容易接受的目的，但所接受的已经不是救恩真理；即使人间多了一个好道理，又有什么意义呢？
但愿我们中间每位有讲坛事奉的同工，应当时时记住彼得的这一提醒，讲道必须是“按着神的圣言讲”。
3）彼后1：12-13真理教导是对已经晓得的道理反复提醒，使人牢记在心。
虽然圣经这么厚，但福音真理只有一个，救恩内容不会改变，生命在成长过程中，总是这样一些需要；因此当我们在同一群信徒中事奉时间长了，道讲得多了，会感到好像没有什么可讲，因为都讲过了，信徒也都听过了。我想很多长时间在同一地点事奉的同工，都会有这样的困扰和压力；因为讲不出新的内容，信徒不要听。彼得这段话，正可帮助同工们消除这样的顾虑，也是对喜欢听新奇道理信徒的提醒。
我们需要不断讲道，但却不是不断讲新道理。世上一切知识学问会有增长、修改、发明、提高的时候，会有新的道理不断涌现；真理却不是这样，因为真理是不变的，完美的，所以不会有“新”的。我们在教导“真理”时，不是要寻找新内容，而是要有新的亮光，对真理有新的看见，引用到新的情况，作弟兄姊妹适时的帮助。也就是说，真理还是这些，但我们在讲解时，可以引用不同的经文，从不同角度，运用不同方法，通过不同表达，针对信徒当前属灵光景的需要，突出真理某方面的主题信息；通过反复多方的提醒，达到适时的激励和造就。如果为满足信徒发痒的耳朵，追求新奇的道理，当心反而走上偏路歧途，受神责备咒诅。加1：8
4）彼后1：19-21先知预言（圣经）乃是纯正信仰最可靠的依据。
彼得在前面刚提到他曾跟着耶稣登山，亲眼看到耶稣大有威荣改变形像，亲耳听到父神从大荣光中发出声音；太16：1-2以此见证耶稣再来的绝对可信。彼后1：16-18按照一般理解，这样了不起的经历，确实应当大书特书，大吹大擂一番；但接下来彼得教导信徒要相信主必再来时，却不是因为有他这样的经历为依据，而是因为有先知的预言。彼得用“更确的”来形容，可见他的意思不是自己的经历不宝贵，但先知的预言、圣经的话是比个人经历更可靠的；并以此提醒信徒，不是从人的经历里得到确信的依据，而当从神的话语里得到确信的依据。
我们常说“口说无凭，眼见是实”；这是因为人常会信口雌黄乱说造假，因此眼见的事实自然是更可靠。但先知预言却不是这样，和见证经历相比，先知预言乃是来自神的默示，所以是更确的，必会应验的依据。人的见证经历即使是真的，也可能会有主观感觉的偏差，领会理解的错误，模糊淡忘的时候。当然“先知预言”也会有假的，自以为是的，但彼得是指圣经范围内的“先知预言”，这是人无法捏造假冒的。
5）彼后2：20-21在真道上走偏的原因，不是因为不明白、而是因为存心不正。
彼得后书的中心内容，是通过揭示假先知的败坏，达到教导警戒信徒的目的。彼得在信中严厉的用词，使有些人以为彼得是在谩骂这些假先知，要定他们的罪；以至有人以超然的态度发表评论，即使这些假先知该灭亡，也让神去审判定罪，何必这样谩骂呢？甚至因此认为彼得后书不应放在新约圣经里。
如果彼得写信的目的，只是为谩骂这些假先知假师傅有多坏，咒诅他们应当灭亡，那确实是没有什么意义的，圣灵也没有必要再叫彼得写这些内容；因为这些假师傅都是早已过去的历史人物，他们的罪和结局，不需要彼得咒诅，早已经定了。但彼得明确告诉我们，他写这两封信的目的，并不是要谩骂假先知，要定他们罪；而是为激发信徒诚实的心，通过指出这些假先知故意偏离真道而堕落败亡的教训，作我们的前车之鉴，警戒我们免蹈覆辙。
彼得指责这些假先知时，特别强调他们在真道上走偏的原因，不是因为不明白、不晓得，而是存心不正，故意偏离，有意背弃，达到私意的目的。我们在读的时候，也当从这些方面得到提醒鉴戒，不可仿效他们的行为，随从他们的道路，接受他们的教训。
在彼得后书里提到这些假先知“存心不正”，大概有这样几个方面。
（1）满足私欲。1：20
我们前面有提到过这节经文，随私意解说和因不明白而错解是不同的；随私意解说的问题不在解错，而在“有意”解错。这“有意”所反映的就是自己的私意，怀有见不得人的目的，往往是为要满足自己的私欲；正是在主前存心不正，有意背弃的表现。
（2）邪淫行为。2：1-2
虽然彼得是从“从前的假先知”说起，但要提醒的却是当前在信徒中存在的情形。从来在教会里就有异端假师傅存在，耶稣在麦子稗子比喻里，也早有指出，由于有魔鬼存在，所以稗子和麦子在田里是必然同时存在的。太13：30耶稣不是为稗子说话，而是指出客观必然存在的事实。
彼得把“不承认主名”称为邪淫的行为，因为在不承认主名的背后，往往是接受别神的名，也就是和别神行邪淫。这正是当时信徒所面对的逼迫情况；据教会历史记载，当时被抓的基督徒，如果愿意向罗马神像下拜，表示放弃信仰，就可以免死。可能有假师傅在信徒中鼓吹，可以用这样的方法免去苦害；以至信徒信仰根基动摇，完全失去心志；苦难还没有实际临到，每个人都已经作好“放弃信仰”的准备，造成教会更加混乱。彼得指出这样的事先准备“放弃信仰”，其实就是把假神迎进心里，就是与假神行邪淫。彼得对作这样教导的假师傅，严厉谴责他们是自取速速灭亡；但对随从的人，彼得则提醒警告，不可使真道因此被毁谤，即使不是自取灭亡，也难免将来面对神的审判。
当我们处在逼迫苦难环境中时，应当准备好持守信仰，有甘愿为主受苦的心志；即使这样，在具体经历苦难的过程中，我们也不敢说自己一定能胜过，能站立得稳。这和苦难还没有临到就已经准备好以”放弃信仰”的策略来应付，是完全不同的心态。前者即使在经历过程中有软弱，甚至失败跌倒，神是满有怜悯的，他知道我们的内心，必会体恤我们的软弱和失败，赐我们力量。这样的人对自己的失败，也会有反省痛悔，很快就能再次回到神面前，从失败里起来。彼得自己就经历过这样的失败，是大家都熟知的。后者则是完全不同的存心；似乎他只是假装在人前“放弃信仰”，但他会采用这样的策略，说明他对神的信仰可能从来就没有“真”过。
（3）贪图财利。2：3
绝大多数假先知的动机，都离不开贪图财利的目的；就像彼得在后面提到的巴兰，他走上败亡之路的原始动机，就是因为贪图摩押王巴勒丰厚的财礼。彼后2：15可能有弟兄姊妹心想，我不是先知，所以不会成为假先知；摩押王巴勒也不会来找我，所以也不会变成巴兰。我们从彼得说“他们…随从比珥之子巴兰的路”可知，彼得的这些话，不是咒骂巴兰，完全是为告诫随从巴兰之路的人说的。
钱财不是罪，关键是怎么得；往往是得的方法手段出问题。凡弟兄姊妹工作做生意，用正当途径谋取利益原是无可厚非的，只是不要忘记主的教导“施比受更为有福”。至于事奉的同工中，如果利用手中事奉的职务和机会，或是借用圣经的道理为自己谋利益，以敬虔为得利的门路；这样的人是已经往巴兰的路上直奔了。提前6：5想想亚拿尼亚和撒非喇，他们只是私自留下自己的钱，尚且受到如此严厉的制裁，如果今日有人把神的钱私自留下，即使现在不立时仆倒，将来在神面前又将如何呢？
（4）放纵任性。2：9-10
当时罗马帝国因国势强盛，物资丰富，整个社会都沉迷于放荡纵欲的生活之中；基督徒因不愿和他们同流合污，不但没有引起他们的反省，还引来他们的憎恨，这是造成基督徒受迫害的一个主要原因。社会上“不义的人”纵情肉欲，将来神会审判；但“轻慢主治”的人，应当是指信了主以后，仍然与世人同样放纵任性，不服真理教导，不受教会约束的人，彼得严厉指出“更是如此”，这些人因为知法犯法，将要受比世人更重的责打。
这些“更是如此”的人可能以为，教会应当和社会搞好关系，彼此打成一片，这样才能发挥作光作盐的作用；以至对社会上违背真理原则的事情，不但不敢责备，还迁就接纳，为迎合世俗潮流而漠视圣经教导，甚至改变真理是非标准，跟着世人同奔放荡无度的路。这样的观点即使出于好心，也是完全不认识神的表现。
这不是说我们要在任何事情上都和社会唱反调，但至少应当以圣经真理教导，作分辨是非的最高准则。我们应当尽力与众人和睦，但不符合神心意的事情，即使是社会潮流的呼声，人人都在这样做，基督徒也不能同样去做，即使为此得罪世俗和众人，遭到指责反对，也不能妥协退让，擅自降低真理原则的要求。让我们记住圣经的严厉警告，不论用什么托辞，轻慢主治是要受更重责打的。
（5）肆意毁谤。2：12
神不喜欢我们说毁谤人的话；即使我们被人毁谤，也不等于我们就可以同样毁谤人。这些人是不信耶稣的，所以没有灵性（重生），说毁谤人的话是可以理解的；我们是信了耶稣的，是已经重生有生命的，怎么可以象他们一样，变得好像没有灵性呢？有些弟兄姊妹平时就喜欢品头评足，用挑剔的口气随意论断；虽然这似乎只是随便背后说人闲话的坏习惯，却是得罪神的行为。应当格外注意约束己心，不可因任性贪图嘴巴的一时痛快而得罪神；更不要以为自己只是随便说说，或只是转述别人的话，就可以没有责任，将来审判是要从神的家起首的。
（6）道德败坏。2：18-19
在异端假先知的教导中，有些谬论甚至为道德败坏找借口，引诱信徒放胆放纵肉体情欲，行邪淫的事。我们不知道当时这些假先知的借口是什么，但今天在我们周围，却可以听到类似的荒谬借口，犯罪不要紧，因为只是身体犯罪，不影响灵魂的得救！更有所谓靠恩犯罪的谬论，既然主有赦罪的恩典，不犯罪就得不到，犯罪越多，享受恩典也就越多，所以要有信心敢犯罪！彼得指出，说这样话的假先知，有墨黑的幽暗为他们存留；那些被引诱的人，则从原先得救的地步，再次成为败坏的奴仆，落在可怜的境遇里。
（7）故意忘记。3：5
故意忘记不是真的忘记，乃是以忘记为借口，另有目的的“故意”。信徒在逼迫苦难中，都会巴望耶稣立刻就来施行拯救，当迫害依然而耶稣没有来，难免会信心动摇，或心生疑虑；虽然这也是主所不喜悦的，但和假先知用讥笑口吻，挑起人对主再来的怀疑，达到否定耶稣再来的目的，还是不同的。这些故意忘记的人，不是不明白耶稣为何还不来，他们是故意把理由“忘”了，也就是知道了也不说，目的就是要使信徒失去盼望，信心动摇。
这类“忘记”的时代版本，就是只记得神就是爱，一切全是恩典，只记得自己喜欢的道理，那些自己不喜欢的信仰责任，要付代价，要除去私欲的邪情等要求，都“故意”忘记了。我们绝对相信神就是爱，耶稣无条件担当我们一切罪责；但如果是故意把我们信仰的责任，对罪的痛恨，新生命应有约束己心的表现，这类内容忽略忘记，那么不论今日用什么理由为自己这类行为辩解，将来在神面前是无法逃避神审判严重后果的。3：7
（8）乱解强解。3：16
当有人问我们圣经上的问题时，如果我们自己也不明白，最好就是承认不知道；这其实很正常，因为没有人敢自夸说对圣经里每一句话都明白，都会解释。当然关于基本救恩的福音真理（生命和敬虔的事），我们就不应该说不知道，因为神已经赐给我们，是我们能认识的。彼后1：3如果我们为表现自己“什么都懂”而胡乱解释，这是乱解，容易造成误导，也是得罪神的表现。
虽然如此，乱解和强解还是不同的，强解是明明知道不是这么解，但为要表明自己有理，或为达到自己别有用心的目的企图，就强词夺理争辩。强解的危害，还不是因为解释错了，造成误导，而是在“强”的背后，一定有一个见不得人的原因；就如所有异端假先知，都是通过强解圣经的内容，达到异端迷惑人的目的。
四、持守纯正的信仰。彼前1：2
诚实的信心必须是对纯正道理的信仰，否则信错了，可能越“诚实”还越危险；就好像异端追随者，越热心对教会造成的搅扰和危害也越大。因此彼得在他的两封信里，除了要激发信徒有诚实的心外，所论述的道理，也必然是反映纯正信仰的内容；尤其在他所写的第二封信（后书）里，更是正面提出严厉警告，必须持守纯正信仰，不受假先知迷惑的教导，免蹈这些假先知可怕下场的覆辙。
彼得在信中没有正面系统指出纯正信仰的内容是什么，原因我们在前面已有说明，不是他忽略，不是他写不出来，而是因为在保罗的书信里，已经有这方面的教导，他就不作重复。彼后3：15-16虽然如此，我们还是可以从彼得信中提到的内容，看出他对救恩认识的深刻和平衡，也反映这些内容和保罗书信相关内容的互补；使我们对救恩有更全备的认识。
彼得在信中论到救恩时，不是着重在教导救恩的基本内容和接受救恩的方法（得救的因由），而是在指明救恩的根源和本质；就如他自己说的，“是指着什么时候（神创世之前的安排），并怎样的时候（耶稣作成救恩的过程）。”彼前1：11这些内容和保罗书信里论到救恩内容和方法的互补，可以帮助我们对救恩有更完整的认识。彼得在他信的开始，就以极其精练的语言，指出救恩的根源是圣父、圣子和圣灵共同的作为，反映三一真神在救恩里共同的参与和不同的承担；同时也指出这救恩临到我们时，我们应有的配合和表示，就是要顺服基督。彼前1：2我们从这一节经文，可以看到有这样四方面的内容。
圣父赐下救恩 — 先见拣选。彼后1：3-4
彼得在这段话里，两次提到神“赐下”，首先是赐下“生命虔敬的事”，显然就是指福音真理说的。接下来又说赐给我们“又宝贵又极大的应许”，也是指救恩说的。我们由此可以明白，父神对救恩的承担是“赐下救恩”；这救恩乃是圣父安排设立的。
圣子作成救恩 — 宝血洗净。彼前2：24
彼得在信中，关于耶稣基督宝血的救赎，只有简单提及，因为保罗信中已有详细教导，他就不作重复。我们从他对基督救赎简单的提及里，可以看出他对“得救因由”的认识，和保罗确实是完全相同的；都是高举耶稣基督的十字架，圣子在救恩的承担是“作成救恩”。
圣灵施行救恩 — 得成圣洁。彼前1：12
圣父赐下救恩，圣子作成救恩，圣灵则是“施行救恩”。我们传福音不是靠口才知识，全靠圣灵的作为。虽然彼得在信中，明确提到圣灵的地方不多，但和保罗、约翰对圣灵奉差作我们保惠师，前来施行救恩的认识，则是完全一致的。彼得在信中没有用保惠师的名称，但论到圣灵时的内容，都是和圣灵作保惠师，教导我们信耶稣有关的。
人接受救恩 — 顺服救主。彼前1：2
彼得在指出三一真神对救恩承担的同时，也明确指出人要得到这救恩的必要配合，就是“顺服耶稣基督”。人的顺服不是救恩的组成部分，也不能跟前三点并列；因为不论人顺服不顺服，都不影响这救恩的本质和内容的完整性，只影响人对救恩的接受。彼得把第四点和前三点一併提及，是因为他这句话，不是仅仅介绍“救恩”的内容，而是指出“人得到救恩”的完整信息。
就如有人送我们礼物，我们需要伸出手来接受。救赎大恩不是有形物质，我们无法用“伸手”来接受；神在设立这救恩时，就定下人类接受的方法，是“相信顺服”。当我们伸手接受人给的礼物，是表明我们接受的意愿，不是意思用“伸手”来换取这礼物；同样的道理，相信顺服只是我们愿意接受救恩的表示，不是用以换取救恩的手段。伸手不是我们的“功德”，只是愿意接受的具体表示。人给你再好的礼物，你不愿伸手拿，这礼物无法成为你的；不是人不给，而是你不要，不肯伸手拿。神给我们的救恩也是如此，如果我们不顺服，不相信，不愿接受，这救恩就无法成就在我们身上；不是神不白白赐下，而是我们拒绝不要。
彼得在他的两封信中，对这四个方面，都有十分重要而具体的教导。下面我们就从彼得信中的相关内容，分别从这四个方面，看彼得是怎样论到这救恩，我们又当如何接受并持守这救恩。
1、神对救恩的安排，乃是按照他“先见”作出的“拣选”。
彼得在论到父神对救恩的承担时，特别用了两个词，“先见”和“拣选”；不但深刻指出圣父设立这救恩的主权和本意，也是平衡指出这救恩的原则和依据。按照人的逻辑，这两个字所反映的，是相互抵触的观念；因为“拣选”是表明出于主观主权的决定，“先见”则反映客观“预先知道”的智慧。在人的逻辑观念里，是预知，就不是预定，是预定，就不需要预知；但圣经却把先见和拣选两个字连用，正说明神的意念高过人的意念，人的逻辑观念并不一定能反映神的意念。由于神不在时间内，在他那里的预知和预定，并不着重在反映时间的先后，而是反映他的全知和全能。这原是神不可分割的本性，不是我们用时间内的观念能解释得清楚的；这里只是按照彼得信中提到相关的内容，作简单的查考，明白神设立救恩的原理。
1）彼前1：2 神在设立这救恩时，是出于“先见”作出的“拣选”。
救恩是神设立的，是完全出于神的主权决定，因此这救恩的内容、范围、要求、原理等，都是完全按照神的意思来设定，是不受任何其他因素限制影响的。这是出于神至高无上，统管万有的本性和权能；所以他要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁，罗9：15谁都没有资格对他说三道四。虽然如此，保罗在这段话里却有用“倘若”的假设；罗9：22说明保罗并不是意思神确实就在这样做。其实保罗在这问题上说到最后，还是归结为“他们因为不信，所以被折下来”。罗11：20神虽然至高无上，他却不是蛮不讲理的任性暴君，想怎样就怎样；凡他所想所定所作的，必符合他慈爱公义的本性，他不能背乎自己。提后2：13
彼得对这方面没有作深奥的解释，只简单指出，虽然神在这救恩的设定上，是出于他主权的拣选，这拣选却不是漫无目标的随意划线分类，乃是有“先见”之依据，不是想怎样就怎样的。虽然他有权“要恩待谁就恩待谁”，但他的公义本性不会作出没有原则的乱“恩待”，他的慈爱本性也不会作出没有原则的“不恩待”。彼得在论到救恩时，一开始就指出是“照着父神的先见被拣选”，正是平衡而全备地说明神的拣选不是没有原则的随意选取，而是有“先见”4268之考量的拣选。至于这“先见”具体指什么，彼得在接下来的教导里有具体提及。
2）彼前1：20 神“先见”的具体内容就是“预知人有基督（救主）的需要”。
这节经文的“预先知道4267”，乃是前面所说“先见4268”的动词形态。这词在原文用得不多，包括动词名词，一共才七次；其中彼得用了四次，有三次是指“神预知”，一次在他五旬节讲道里，徒2：23另两次就是在彼得前书这段话里。彼得在信中接连两次用到这词，意思应当是有关连的；当我们把这两处经文结合起来明白，意思就很清楚，神在设立救恩时，按照“先见”作拣选，1：2这“先见”就是神预先知道人有基督的需要。说到“基督”，我们会想到耶稣基督；但“基督”的本意乃是救主，而且是人类的救主，因此这里神的预知，显然应当是指神预先知道人类有基督的需要、有救主的需要。神预知人会犯罪堕落，有救主的需要，因此安排耶稣降生前来作基督、作救主，为罪人预备救恩，就是“主基督”。路2：11
我们由此可以知道，神的“先见”乃是预先知道人会犯罪而设立这救恩；并不是指神预先知道“谁会相信，谁不会相信”。此外，也需要注意这里是说，神是预先知道基督，不是预先定下基督；如果神在创世之前就预先定下基督（救主），那么神在造人之后，就需要安排人去犯罪，否则这“预定的基督”就变得没有用处了。但神是预先知道基督（救主），说明神是预知人会犯罪，人犯罪并非神的意思，在人犯罪后，神只有为拯救人类设立赦罪的救恩，并没有要惩罚降灾祸的作为。
明白了神“先见”的内容，我们再看神按先见作拣选，又是怎样拣选的。彼得在他信里也有提到关于神拣选的内容。
3）彼前2：9神拣选的乃是“族类”，是指哪一类人，而不是哪几个人。
论到神的拣选，有弟兄姊妹以为神是预定谁能得救，谁不能得救，体现出神拣选的主权。但彼得在他信中提到拣选时，清楚指出我们是神拣选的“族类”（单数）；可见神拣选的标准是“哪一族人”，而不是“哪一些人”。从彼得在信的开始提到拣选时，接下来所说的“顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人”；彼前1：2可以知道这一被拣选的“族类”就是指教会。正如律法下被拣选的“族类”是凡和亚伯拉罕有血缘关系的雅各子孙；救恩下被拣选的“族类”，则是凡以信为本的亚伯拉罕子孙。加3：7
有弟兄姊妹从罗马书第九章认为，神的拣选乃是拣选一部分人得救，一部分人不得救；罗9：21-22我们在前面已经提过，保罗这段话的主题是强调神的主权，神可以这样行；但保罗在讲论中，有一个“倘若”，可见保罗是指出神有这个权，不等于神实际就是这么做。保罗只是指出，如果神这么做，我们也没有资格抗议不服。
其实保罗对神的先见和拣选，也有类似的教导；而且和彼得的认识，是完全一致的。虽然我们是查考彼得书信，没有意思要把查考的主题转到“神的预知预定”上，但看一下保罗同样的认识，能帮助我们更完整明白“照父神的先见拣选”的含义。
4）罗8：29 从“预先知道”，神“预先定下”他儿子的模样。
保罗在这节经文里，接连提到神的预知和预定；前半节按照原文可译为“因预先知道4267，就预先定下4309模成他儿子相似的模样”。原文这句话没有“人”，也没有“效法”的意思。神预先知道的，乃是人有脱离败坏的需要；罗8：21这和彼得说的“预知基督”是同样的意思，也就是神预知人有救恩的需要。
按照这一预知，神预先定下一个模样（应与救恩有关）；这模样的中心是“他儿子”，这模样的目标是“模成与他儿子相似”。“模成相似”4832这词在原文只有保罗用过两次；在另一次腓立比书3章21节，保罗清楚指出这“模成相似”乃是通过耶稣基督的大能，所以不是通过人自己努力的“效法”。
可见保罗所说神预先定下的“模样”，就是定下这位“基督”将由他儿子亲自承担，是救恩的根源和中心，也就是定下“圣子作成救恩”的安排。这救恩的具体内容则是开创一条“模成与他儿子相似”的途径；使罪权下的人，通过脱去旧人、穿上新人，得以更新成造他主的形象。西3：9-10正是重生得救、生命改变的救恩真理。
我们把保罗书信里的这些教导，结合彼得所说拣选是“顺服耶稣基督，蒙他宝血所洒的人”，可以明白神所拣选预定的，就是基督替死代赎的救恩内容。
5）彼前2：8 究竟这些在道理上绊跌的人，是因为“不顺从”还是“预定”？
这里的前半节，清楚指明这些人绊跌是因自己不顺从，不是神预定他们绊跌；后面又说“他们这样绊跌也是预定5087的”，是不是有矛盾呢？其实原文5087的意思并不是预定，而是规定、设置；是预设标准，作以后行事的规范；预定4309则是指预先定下以后事情要怎样发生，两个词的意思并不相同。
就如任何球赛在比赛前，先需要设定5087比赛规则，然后才能对比赛作出输赢的判断。如果是“预定4309”，那么就是意思在比赛前，先定下谁输谁赢，比赛就只是演戏了。
我们要明白彼得这里说的“也是预定（早已规定）的”，需要先明白他前面所说关于基督为活石的整段内容。彼前2：4-8这活石一面是被人所弃，一面是神所拣选所宝贵；对信的人是跌人的磐石（打碎人刚硬的心），对不信的人则是绊脚石（定罪的依据）。彼得指出这样对磐石的认识，对谁是跌人的，对谁是绊脚的，不是彼得的创意，乃是神早已设定5087的。按照我们熟悉的说法，也就是救恩的基本内容，“信他的人不被定罪，不信的人罪已经定了”。约3：18
6）彼后3：9神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。
彼得在信中提到和“神先见拣选”相关的经文，大概就是这些，应当承认，我们对这方面的内容，有很多地方还说不清楚，只是在模糊中认识。其实即使是今日的神学研究，也已不再对这方面作无谓的争辩，各神学流派只在自己影响范围，宣扬各自的观点。虽然如此，神的心意愿意人人悔改，不愿有一人沉沦，却是圣经清楚明白的教导；是我们不应有丝毫怀疑或忽略的。希望我们对神预知预定认识的局限，不要影响了我们对神心意的认识和遵行。我们可以对神的预知预定，在道理上讲不清楚，但对神明明白白“愿意万人得救”的心意，却必须时刻牢记在心。
2、彼前1：3这救恩的作成，离不开基督宝血的功效。
我们前面已经提到，和“得救因由”相关的内容，彼得只有很简单提及；原因是这方面的内容，在当时各教会中，已有保罗的书信在流传。彼后3：15既然他和保罗之间对基本救恩的认识是完全一致的，就没有必要把同样内容再写一遍；不但为免去长篇累牍的重复，更是要免去可能引起教会分裂的潜在因素。
但这不等于彼得就没有提到耶稣基督的救赎，不过是从互补的角度，特别是对耶稣“从死里复活”的意义，有深刻而完整的教导。彼前3：18-22这方面的内容，虽在圣经其它地方也有提及，彼得这里的教导却是最完整的。我们在后面会对这段经文作详细的解释。
1）彼前1：18-19这救恩的关键是基督宝血的救赎。
基督宝血的救赎是救恩的关键，是福音的核心内容；保罗在罗马书对这救恩的内容有详细的教导。虽然彼得没有重复这方面的教导，但也有明确提到同样的信息，指出我们脱去罪恶行为，不是凭着金银等物，乃是凭着基督的宝血。我们从彼得简单的陈述，可以知道他对救恩的认识，确实和保罗是完全一致的。
2）彼前2：24这救恩的关键是耶稣在十字架上担当我们的罪。
彼得每次提到耶稣基督对救恩的承担，总离不开他十字架宝血功效，担当我们罪的救赎大工；因着他“义的代替不义的”，才使我们能来到神面前。彼前3：18
神当初造人的目的，就是希望人能来到他面前；只是亚当犯罪失败了，被赶出伊甸园。以后神赐给以色列民律法，也是为了这个目的，要以色列人到神那里来；只是人在律法下又失败了，悖逆神、远离神。最后因耶稣基督舍命流血，才为我们开创了一条到神面前又新又活的路，使我们有可能来到神的面前，达到神造人的一贯目的。来10：20
3）彼前1：3-4耶稣基督从死里复活，是我们得重生的依据。
讲到重生，我们就会想到耶稣和尼哥底母谈道的内容；我们重生的经历是从水和圣灵而生。约3：5彼得在这里讲得似乎有些不同，其实并不是不同；耶稣告诉尼哥底母是如何能得重生，彼得则是指出我们能得重生的依据，乃是借着耶稣基督“从死里复活”的功效。
每当圣经里提到复活，我们都会想到耶稣从坟墓里复活的事实；但圣经里提到“从死里复活”，却不是指耶稣从坟墓里复活，而是指耶稣“从死权下复活”。这一“复活”对救恩的作成，是比耶稣从坟墓里复活具有更直接的关系，是直接关系到我们脱离罪恶权势的。耶稣从来没有在死权之下，所以对他自己来说，根本就没有“从死权下复活”的需要；徒2：24那么为什么圣经一再强调他“从死里复活”呢，这完全是为我们的缘故。由于耶稣亲自从死里复活，去到阴间，胜过死亡的权势，才使我们得以脱离罪权的辖制，不再做罪的奴仆，有“重生”的可能。否则魔鬼不会那么老实，看到耶稣钉死十架了，就把我们从他死权的辖制下放出来。
耶稣“从坟墓里”（身体）复活，成了我们复活初熟的果子；当主再来时，我们都要如此身体改变，得到复活的灵体。林前15：23 耶稣“从死里”复活，则是带给我们救恩的实际意义，使我们因信得到脱离罪恶权势的救赎，得以和耶稣一同复活（出离死权）。弗2：5-6所以对我们来说，这一复活的具体内容，是和我们重生得救有更直接的关系，也是我们在信主时就首先得到的救恩实际内容，我们是已经与主一同复活了。
4）彼前3：18-22 “基督从死里复活”是救恩作成的关键。
这段经文在弟兄姊妹印象中是有名的“难题”，也造成彼得前书被看成是圣经里“难懂”的一卷。像监狱里的灵是指哪些人，如果死人还有机会听福音，而且还是耶稣亲自传，那么我们今天传不传福音就不那么要紧了。如果那些灵是指挪亚时代的人，为什么他们能有死后听耶稣传福音的特权？我们中国人的祖先也都没有机会听到福音，是不是也有死后听福音的机会？引起一大堆诸如此类的问题，都是圣经其它地方没有提到的新问题，也是和我们平时传福音的正面内容不一致的。
首先我们必须肯定，彼得书信既然是圣经里的一卷，它的内容当然和圣经一贯真理的教导是完全一致的。这段经文也不例外，只是我们中文圣经有几处地方意思翻得不很恰当；只要更正一下，不但意思容易明白，而且显示出一个十分重要的信息，就是关于“基督从死里复活”的过程和意义。这方面的信息虽然在圣经其它地方也有提到，但没有像这段经文讲得那么完整而具体的。
下面是参照原文对这段经文的几处地方更正重译，重译的地方都用粗斜字体；同时对内容也作简单的解释。
18节因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神前。固然他肉身被治死，他却是叫人活的灵（灵＋激活4151＋2227林前15:45）。
这节经文的前半句意思译得没有错，指出救恩的替死代赎内容，是因耶稣为罪受苦，也就是十字架救恩的功效。后半句则翻得不很合适，尤其“按着灵性说他复活了”，过去我没有原文可以查找参考，每当读到这里，心中就有疑问，耶稣复活只是“灵性复活”，是不是身体没有复活？这不正是有些“不信派”的主张，耶稣只是精神复活，他的教训存留于世。中文圣经就是由于这句话的错译，造成整段经文的意思模糊和误导。
如今关于原文的工具书渐渐普及，我们中文也有非常好的原文工具资料，上网查找更十分方便。借这些工具资料的帮助，即使不通原文，对一些明显的错译，也能得到更正的原意。在此我也顺便解释一下，为了方便查找圣经的原文，有主内前辈把圣经里用过的所有原文字词，按字母顺序编号，旧约是按希伯来文，新约是按希腊文；这一编号也得到众教会的公认和接受。我前面有多处提到原文的时候，就是使用这一编号的方法；这样比较方便易记，免去死背硬记原文字词拼写和发音的困难。我常上网查找相关原文资料的是信望爱网站，它提供的原文编码、汇编和注释，带给我极大的方便和帮助；在此不但慎重向大家推荐，也真诚向他们致谢。
现在我们回到这节经文，后半句从耶稣肉身受死，讲到他的灵却是不死的，不但不死，更是赐生命的。原文这里有一个转折的语气词“固然”，以此突出虽然耶稣肉身被治死，他却是赐人生命的灵。原文在指出耶稣肉身虽被治死之后，只用了两个字，4151和2227（灵＋激活）；这两个字连在一起的意思，就是“叫人活的灵”。林前15：45
这里的“肉体”也应当改为“肉身”。一般社会文化的用法，肉体和肉身没有什么区别，但在圣经里，却有十分本质的不同；肉体是指我们的旧人、邪情私欲，是抽象的，是要把它治死的；肉身却只是我们今日活在世上的“帐棚”，是物质的血肉之躯。彼后1：13肉体是需要克制的，但肉身却不可苦待。西2：23耶稣是道成肉身，不是道成肉体。
由此可见这是非常关键的一节经文，由于中文圣经不合适的翻译，模糊了耶稣从死里复活的救赎意义。原文是指出，耶稣的肉身是可以被钉死，他的灵不但是不死的，更是“叫人活”，赐人生命的。接下来彼得更进一步指出，耶稣是怎样“从死里复活”，是怎样“叫人活”的。
19节正是这灵向在??魔鬼巢穴（5438启18：2）的灵魂宣告（救恩已经作成）。
我们更正了前一节的后半句，再看这节经文，只需对里面的几个名词作些更正和解释，大家就能明白彼得这里要说明的内容，反映耶稣从死里复活的过程和意义。。
“这灵”原文是接在“叫人活的灵”后面的关系代词；“监狱5438”在启示录18：2两次译为属于魔鬼的“巢穴”，所以也就是阴间；“传道”可译为“宣告、报告”；路4：18-19 所以这节经文是告诉我们，这灵（耶稣）去到阴间，向一切被魔鬼拘禁在那里的灵魂，宣告救恩的作成。
可以想象，虽然耶稣在十字架上替死代赎，作成了救恩，在神前已经担当了人的罪；魔鬼是不会通知在他死权辖制下的灵魂，“现在已经有耶稣为你们作成脱离死权的救恩了”，更不会轻易把这些灵魂放出自己阴间的权势。为此耶稣必须亲自去到阴间，向在死权下的灵魂宣告救恩已经作成，凡愿意的都可以随耶稣一同出离阴间魔鬼的权势。诗107：14-16耶稣自己并没有必要去阴间，完全是为了要把阴间魔鬼权势下的灵魂救出来；魔鬼也并不欢迎耶稣去阴间，但他无权阻止耶稣前去。
这就是这段经文要告诉我们“耶稣从死里复活（去到阴间并从阴间出来）”的具体内容。耶稣原不能被死拘禁，按他自己并没有必要到阴间去，为什么他要借肉身的死去到阴间呢？说明他不是象其他人那样被“死”拘禁去的，而是为我们所有被死拘禁在阴间的人，特意前去宣告救恩作成，打乱魔鬼阴间的权势秩序，然后把愿意出离死权的人，带出阴间。来2：14-15
20节就如（后面明确指出这洪水只是“表明”）从前挪亚预备方舟，神容忍等候不信? 从的人；但藉这方舟，经水得救的不多，只有八个。
这节经文因为用了“就是”，使人以为耶稣去监狱传道，就是传给挪亚时代的死人（灵）听；难免使人心里不服，为什么挪亚时代的死人能有再听福音的机会？其实后面21节很清楚指出，这里引用挪亚时代的洪水和方舟，乃是用作预表（表明）基督救赎的洗礼，而不是要讲挪亚时代的历史和当时被洪水毁灭的人。所以这节经文只需改一个字，把“就是”改成“就如”，意思就清楚了。
耶稣去到阴间，把那里的灵魂从魔鬼权势下救出来，就好像挪亚预备方舟，救人脱离洪水那样。只是当时藉方舟得救的只有八个；虽然彼得接下来没有明确讲，但我们都明白，因耶稣去到阴间，宣告救恩作成，在他出离阴间时，也带出一船人，其数目就何止千千万万，包括我们历世历代的信徒。
保罗对这方面的信息也有类似教导，只是不那么集中明显，中文圣经也翻得不很清楚；“基督下到阴间，乃是要作领航0321的，从死里上来”。罗10：7（原文）原文在这里用了一个很特别的字0321，意思是“领航、开船”；保罗虽然没有直接提到船，但意思却包含“船从阴间出航”。所以耶稣在回到天上时，先经过阴间，然后带了一船人一起走。保罗在另一处经文对此也有提及：“他升上高天的时候，掳掠了掳掠者（原文）”。弗4：8这个掳掠者就是魔鬼，他借亚当犯罪，把人类和世界掳去；直到耶稣从死里复活、升天，才把他掳去的又“掳掠”回来。希伯来书也有这方面的教导，耶稣是“特要借着死，败坏魔鬼所掌的死权”（原文）；为要释放我们这些在死权下的人。来2：14-15
21节这洗礼（方舟洪水）所预表的，就是如今因耶稣基督复活而拯救我们；不是除去肉身的污秽，但求存着无亏的良心（义）来到神前。
明白了前面这些内容，这节经文的意思就很清楚了。彼得在这里不是要讲洪水泛滥的历史事件，而是以洪水预表基督救赎的“洗礼”。由于这“洗礼”是和罪得赦免的拯救连在一起的，所以不是指我们今日奉主名的浸礼，而是指信主得救重生的洗。多3：5
“拯救你们”原文是“拯救我们”，彼得清楚指出，耶稣“从死里复活”，导航这只救恩方舟从阴间出来时，他自己和当时收信的信徒（我们）都是在上面的。这给我们一个非常重要的提示，虽然当彼得写信时，他还是活得好好的，但在耶稣去到阴间时，彼得就已经在那里，当耶稣从那里救出一船人的时候，彼得也在那船上；可见在船上的，不是只有已经死去的人，也包括当时还没有死的彼得和收信信徒。如果我们看希伯来书11章，那里记载我们信心的前辈，都是耶稣降生以前的人物，他们显然也是在这只救恩方舟上的“乘客”；所以耶稣去到魔鬼巢穴，宣告福音作成，又带了一船人出离阴间魔鬼权势，乃是包括历世历代所有的信徒。
可能有弟兄姊妹早已想问了，我们还没有死，还没有去阴间，事实上当时根本就没有我们，难道也已在这船上吗？按照彼得这里的教导，很清楚也包括我们今日信徒在内的。这方面的原因，我在下面会另作进一步的解释。现在我们先回到彼得信中的这节经文，这水表明的洗礼，乃是指耶稣基督从死里复活带给我们的拯救；是洗罪，不是洗肉身的污秽（生活中的洗澡），是洗净被罪泯灭的天良，使人恢复被造时的“无亏（无罪）良心”。
这里的“肉体”应当译为“肉身”，我们前面对这两个名词区别已有过解释。“在神面前有无亏的良心”译为“存着无亏良心来到神前”意思比较清楚。和后面“耶稣已经进入天堂”连起来，指出耶稣这只救恩方舟，离开阴间后开向哪里？乃是一直来到天上。我们经过了“这水所表明的洗礼”（重生的洗），也跟着耶稣，在这救恩方舟里，存着恢复的天良（义人），来到神前。
22节耶稣已经进入天上3772（不是“天堂”）… 。
回应这段话的开头“为要引我们到神面前”；3：18这整段经文也就是告诉我们，耶稣是怎样把我们引到神前的。当耶稣回到天上时，他导航的这条船和所有船上的人也就一同来到了天上，来到神面前。这里的“天堂”应译为“天上”。
常有弟兄姊妹问，到底有没有天堂？似乎是很简单的问题，回答起来却有点复杂，因为牵涉到“天堂”词义的文化内涵和迷信的来世观。原文天堂和天上是两个不同的字，借用英文分别是PARADISE和HEAVEN，希腊原文分别是编号3857和3772。从文化内涵和传统迷信的习惯用法，这两个词不但意思相近，而且常被当作同义词通用，在社会文化观念里，天上就是天堂。
但圣经里这两个词却是指两个完全不同的地方，3772HEAVEN是指天上，在圣经里出现过二百多次，都是泛指相对于我们这物质世界（宇宙）的“灵界”，是神宝座所在；有时也指宇宙太空，是相对于“地上”而言的。
而3857在圣经里出现过三次，虽然这词的英文文化含义是和中文的“天堂”相对应，但中文圣经译为“乐园”，却是十分智慧并正确的创意；因为当圣经翻成中文时，“天堂”这词在中文里，早已有明确的文化含义，带有浓厚佛教观念的“永远享福所在”。但3857在圣经的含义，却只是信徒死后等待末日复活的所在；信徒等待的永远享福所在应是新天新地新耶路撒冷。因此如果中文圣经把3857（PARADISE）按照文化字义译为“天堂”，读者难免会从“天堂”这词联想到具有浓厚佛教色彩的文化含义，造成真理上的误导。因此中文圣经在翻译时，不用“天堂”而用“乐园”，以免把圣经里的来世观和中国迷信传统文化的来世观混淆，确实是当时圣经译者非常智慧的创意。
虽然如此，在我们的中文圣经里，仍然出现了两次“天堂”，一次在彼得前书这里，一次在希伯来书9：24。这两处在原文都是3772，所以都应当译为“天上”，指神宝座所在，并不是在乐园和天上之外，圣经又多出一处称为“天堂”的新地方；这乃是中文圣经译者的笔误。
弟兄姊妹反映出对天堂的关心和困惑，主要是因为在“来世观”上，没有摆脱传统的迷信观念。很多人虽然信了耶稣，但对“天堂地狱”却仍然看作是客观存在的不变事实，而且信耶稣本来就是为“上天堂”的目的。从前指望菩萨帮自己“上天堂”，现在则改为“靠耶稣”，还是去同一个天堂。他们忽略了不同宗教信仰，会有不同的来世观；圣经的来世观和我们文化传统的天堂地狱来世观（主要带佛教色彩）并不相同。当我们要明白来世的情形时，不是用自己固有的传统观念来要求耶稣实现，而是要好好去读圣经，从圣经的教导来从头明白起。
这节经文是指出，耶稣经过阴间，带了一船人从死权辖制下出来，究竟带到哪里去？我们从“耶稣已经进入天上，在神的右边”，可知耶稣的船是直接开到天上，神宝座所在，统管万有（不只是“宇宙”）的权力中心。虽然彼得接下来没有明确说，但这整船的人当然也是跟着来到天上，来到神的面前。保罗对此有明确教导，“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”弗2：6这里的“复活和坐”都不是将来式，而是过去式；说明我们信主后，“现在”就已经和主一同从死权下复活，一同来到天上，也一同坐在天上了。
我们从彼得这段经文的内容也可以懂得，彼得书信和保罗书信在福音真理教导上是如何互补的；从保罗书信可以明白耶稣替死代赎救恩的基本内容和方法，从彼得书信则可以明白耶稣从死里复活作成救恩的过程和效果。
5）彼后3：8神不在时间内，所以没有一日和千年的区别。
可能弟兄姊妹已想问多时，耶稣去到阴间宣告救恩作成，然后带出“一船人”直到天上，这里面能有“我”吗？耶稣被钉去到阴间乃是两千年前的事，我那时还根本不存在，怎么可能会已经在阴间？不但如此，今天我们信了主，已经脱离了阴间的权势，即使死后也不是去阴间，而是去乐园；这样耶稣去阴间宣告救恩作成，对我们又有什么意义呢？
但彼得在信中的口气，耶稣去到阴间，带出一船人，他和当时的收信人都是在这船上的；而且两千年前的亚伯拉罕，也同样在这条船上，同样有分于基督从死里复活作成的这救恩。来11：8那么两千年后的我们，当然也同样在阴间听到耶稣的宣告，同样登上这条船了。
凡此种种问题，和前面论到神预知预定一样，都是因为我们在时间内，却需要思考神时间外的作为，因此是怎么也想不通、想不明白的。就好像“井底之蛙”，在井底能见的，只是天的一小圈，如果这只蛙想以所看到的天，来明白整个的天体运行，这不是自不量力吗？我们透过自己时间内的限制，想管窥时间外神的作为，不也同样可笑吗？
虽然如此，神还是借圣灵启示，使我们对神深奥的事，多少明白一点。林前2：10因此对这方面的内容，我们只能是圣灵启示多少，我们明白多少，千万不可自大，乱加揣测推敲，擅作主观认定，“事情就是这样”。
彼得在信中有对时间作十分精辟的注解，就是我们刚才念的这节经文；“主看一日如千年，千年如一日”。一般我们会按习惯的思维方法，作时间内的理解；在神那里，千年如一日，似乎已经很了不起，但仔细算来，也不过只是三十六万五千倍。如果把神也局限在时间内，他过一日，等于我们过三十六万五千日，这又算得什么呢？神是永恒的，没有时间，千年如一日不是把时间扩大三十六万五千倍，而是在神那里，根本就没有一千年和一日的差别，不是扩大多少倍的问题。神不在时间内，没有一千年和一日的不同，也没有过去、现在、将来之分，不论是昔、今、还是以后，我们的神都是一样的“在”，是“永在”。启4：8
我们在认识任何事物时，不外乎要按照时间和状况两个因素来思考；但当我们要认识神作为的本质和意义时，因为神没有“时间”，我们思考时也就需要把“时间因素”搁置一边，单从“状况”这一因素来明白。因此，耶稣钉十字架去阴间，从我们思考的习惯看，是发生在两千年之前的事实；但如果不计“时间因素”，只看实际状况，那么耶稣去到阴间，我们因始祖亚当犯罪，也都是在这个阴间死权之下；耶稣去阴间宣告福音的作成，我们也都听到这福音的传播；耶稣从阴间带了一船人出来，我们因信耶稣都得以上这福音方舟；耶稣进入天上，我们因信主也已经与主一同复活，一同坐在天上。这些内容，如果我们一定要结合时间因素，会越想越糊涂，因为在“时间因素”里，彼此是走不到一起的；但当我们去除时间因素来思考，这些“状况”就是同一的，因此我们不论是哪一世代的人，只要信耶稣，在基督里，就在耶稣作成的救恩过程里，都是直接有份、一起有份的。
其实关于救恩的实际，如果要结合“时间因素”来思考，是根本说不通的。就以耶稣救我们脱离魔鬼的权势来说，我们各人信主的时间并不相同，那么耶稣就需要随着我们不同信耶稣的时间，不断的到魔鬼那里，把我们逐个救出来；或是每隔一段时间，去魔鬼那里，把人一批一批带出来，如果碰得不巧，我们信主时耶稣刚去过，那就得等“下一批机会”了。当然是没有这样道理的。我们什么时候决志信主，接受耶稣作救主，认罪悔改，什么时候耶稣就把我们从魔鬼权势下救出来；这在“时间内”是怎么也说不通的。
希伯来书对这个问题，有很清楚的教导；耶稣是圣子，他献上自己，乃是“一次永远”的赎罪祭。来10：12什么叫“一次永远”？一般以为这是指耶稣一次作成的救恩，永远有效，永不过期；但这样的理解仍然是在时间内的思考，而且救恩成了早已存在的事实，我们今日通过相信耶稣，不过是得到了一个还没有过期的除罪良药。这样的话，在我们得救经历里，就无法体会到“耶稣为我死、替我钉死十架”这样的直接经历，只能是因得到一个现成的救法而感恩庆幸。可见这样的认识是不够全面的。
如果我们不是从时间内来认识“一次永远”，耶稣作成的救恩不在时间的限制内，没有一次和永远的区别，“一次”就是“永远”，是永恒的“在”；他死就是为我死，他钉十架就是代替我钉死十架。由于他作成的救恩不在时间内，具有“永恒”的意义；所以他去阴间作的宣告，乃是永恒的宣告，凡死权下的人，不论哪个时代的，都同样听到了他的宣告；他从阴间升天时，在他导航的福音船上，不论哪个时代的罪人，只要愿意接受，都上了这条船，来到了天上。
这一属灵的事实，不是我们用头脑，用时间内的“想象”能明白的。圣经告诉我们，神预知基督（设立救恩）是在创世以前；彼前1：20神拣选我们也是在创立世界以前。弗1：4这是提醒我们，当神设立这救恩时，还没有“时间”的存在，这救恩的功效也不受时间的限制，不是有多长时间的有效期，而是没有过去、现在、将来的“永恒功效”。
因此，当我们论到自己得救的过程时，那是我们“时间内”的经历和感受，各人可以讲出不同的得救年日时间和过程情况，有先后程序的内容；但如果我们是论到耶稣作成救恩的属灵意义和功效时，那是神儿子永恒的作为，是“一次作成永远赎罪的事”，来9：12不受时间因素的限制，没有过去、现在和将来之分。
3、彼前1：2这救恩的施行，全在圣灵的主导（保惠师）。
彼得在信中论到圣灵的经文不多，主要反映出圣灵施行救恩的作为。虽然他在信中没有直接提“保惠师”的称谓，但在提到圣灵的地方，基本都反映圣灵作保惠师的使命。
1）彼前1：12这圣灵是从天上奉差来施行救恩的。
彼得特别指出圣灵是“从天上差来的”；这使我们马上联想到耶稣求父差保惠师来的应许。约14：26同时彼得也指出，我们传福音，乃是靠着圣灵传的；这也正是圣灵奉差来作保惠师，施行救恩的使命。今天我们传扬福音，我们能做到的，只是使人“听见福音”，保惠师圣灵的工作，则是使人“听从福音”；这就是为什么我们传扬福音，必须靠着圣灵的原因。
约翰在论到保惠师的工作时，指出“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”。约16：8可见圣灵来作保惠师的工作，首先就是叫人为罪自责，接受救恩。彼得是亲身经历五旬节圣灵降临的；我相信那天留给他最深刻的印象，不是同工们大家讲讲各地方言，而是三千人扎心的悔改。徒2：37彼得是真正懂得圣灵充满之意义的。
2）彼前1：11圣灵就是住在我们心里基督的灵。
彼得在提到圣灵时，还特别指出是“住在我们心里”的；这也正是耶稣求父差圣灵来作我们保惠师的一个关键使命，住在我们心里，永不离去，我们习惯称之为“圣灵的内住”。约14：16-17由于我们讲到圣灵，常用“降临”来形容，以至给人印象，似乎原来圣灵只在天上，到耶稣升天，才换他来地上。其实圣灵从来就在地上运行，创1：2耶稣求父的，不是差圣灵从天上来地上，而是差来作信徒的保惠师，是圣灵以前没有的新使命。这里把圣灵称为“基督的灵”，不是在圣灵外又多了一个灵，而是因为圣灵作保惠师的使命，乃是基督求父差来的。
旧约时代圣灵也有在以色列民的中间工作，但并不长住在人的心里；赛63：11即使是降在先知身上，也只是配合工作需要，工作完毕后，要到下次工作时，才再降在他的身上。结3：22
3）彼前1：23我们得蒙重生，乃是因有神活泼常存的道；也就是真理圣灵的作为。
论到重生，我们都会联想到圣灵，因为耶稣明确指出，重生就是从水和圣灵所生，从灵生的就是灵。约3：5-6彼得在这里提到重生时，似乎没有提圣灵；其实彼得有提，不过不是直接提圣灵的名字，而是提圣灵的作为“活泼常存的道”。耶稣说的“水”就是指“道”；弗5：26而这道“活泼常存”的表现，正是保惠师圣灵的作为。不经过圣灵的工作，“道”可能只停留在真理教导的层面，没有生命内在的活力；但在圣灵的工作下，这“道”就成了有光照能力，使人听了扎心，为罪忧伤痛悔自责的真理，“比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开”。来4：12这就是彼得在提到重生时，指出圣灵“活泼常存”作为的实际意义。
4、彼前1：2 “信”的实际意义是“顺服耶稣基督，听从福音真理”。
前面我们讲了圣父圣子和圣灵在这救恩中的承担，是救恩的全部内容。我们必须明白，救恩全是神的作为，是白白给人的恩典；但人是否能实际得到这救恩，就有人回应配合的责任了。这配合的具体表现，保罗常用“相信”；罗3：22约翰指出相信就是接受。约1：12彼得在信中论到人接受救恩的配合时，则多次用“顺服”。从彼得提到“顺服”的具体内容，可以知道也就是指相信耶稣接受救恩。彼前1：22
“相信”这词在一般社会生活中，也是经常使用的词汇；它的文化意义，往往反映头脑里的认同，只是抽象空洞的概念。但圣经里提到的“相信”，乃是一个专用名词，不是文化意义下的抽象观念，而是心灵的，有具体要求，需要有实际表现的真实内容。就像雅各提出的“信心和它的行为”，雅2：22这信心是有它“行为”的内容和要求的；具体地说，正是彼得信中多次提到的“顺服耶稣基督，顺从真理，作顺命的儿女”。彼前1：2、14、22彼得所说的“顺服”，不是指一种人间的美德，为人的品格；而是指顺服耶稣，顺从真理，顺服天父，是有具体顺服之对象的。在对魔鬼、罪恶、肉体时，这一“顺服”是需要用“不顺服”来表明的。
保罗在论到相信接受时，也有用“顺服”来表达的；在罗马书的开头和结尾，保罗两次用“信服”；罗1：5、16：26原文就是彼得所用的“顺服5218”，这一顺服的具体要求，就是遵行圣经的教导，照着去行，保罗称为“信服真道”。
说到“相信”，每个弟兄姊妹都并不陌生，是每个信徒在信仰时的第一步经历；似乎应当是很简单的道理，但在一些圣经学者中，也存在着不同的见解，不是关系到如何相信接受，而是关系到“人信心的来源”。我们从“圣灵施行救恩”的承担，可以肯定这“信心”乃是起始于圣灵的工作，因此这“信心”的来源，乃是来自神，来自圣灵。如果用“内因、外因”的哲理来解释，一个在罪权下的人，从“内因”是生发不出寻求救恩之信心的；必然是经过“外因”的作用，就如圣经所说，是从神而来，从神生的。约1：11-13
虽然如此，如果因为“信心”是从神而来，是神所赐，我们自己就完全没有“相信”的责任，甚至认为信与不信都是神早有预定，人在这“信”上是完全被动不作为的，这样的认识也并不符合圣经的一贯教导；因为圣经有明确教导，人的“相信”是得到这救恩必不可少的配合。
彼得在信中对“神赐下的信”和“人的信”有平衡的教导。今天我们内心能生发这原始信心，犹如信心的种子，乃是从神而得，是圣灵施行的结果；对我们来说，乃是“得”的，免得有人以为自己得救恩，也有自己相信的功劳。彼后1：1但对这信心种子的接受和成长，彼得则指出需要激发，表明我们自己是有责任的。彼后3：1不但如此，彼得在信中更严肃指出，如果我们在这“信”上不负责任，不认真持守，仍有可能因受诱惑而从坚固地步上坠落的。彼后3：17
下面我们就分别从信心的接受、成长和坠落，看彼得信中关于“信心”的教导。
1）信心的种子--接受救恩的信心。
彼得在信中明确指出，我们得到这救恩是信心的果效，也就是因信而称义；彼前1：9这和保罗书信，圣经一贯关于救恩的教导，都是一致的。但这一原始的“信心”，不是一个在罪权下的人自己能生发出来的；正如耶稣所讲撒种比喻里，即使是好土，自己也生发不出种子来，这种子乃是人子所撒，只能是来自人子的。但这种子撒在不同的田地里，产生不同的效果，则耶稣在比喻里的意思很清楚，问题不在人子和种子，而在田地，乃是田地的责任。太13：19-23这“责任”所反映的，就是人以不同“信心”回应配合的结果。?? 可见圣经论到“信心”的完整内容，乃是包括神赐下的“信心种子”，和我们回应的“信心接受”这样两个方面。前者是信心的根本和源头，后者是人的回应和配合；通常我们说到自己的“信心”，应当是指着后者说的。
下面是彼得在信中关于“信心种子”的教导。
（1）彼前2：23我们得蒙重生的种子乃是来自神的道。
耶稣在和尼哥底母谈道时，指出得重生的方法乃是“从水和圣灵而生”。约3：5这“从灵生的”乃是指圣灵进入人心，使人为罪自责；约16：8而“水”在圣经里常是指神的道。弗5：26可见人能得重生的根源，乃是出于圣灵和神的道。
彼得在论到重生时，也是同样意思，重生乃是因为神活泼常存的道，也就是圣灵借神的道在我们心里的作为。不但如此，彼得更把这“道”称为不能坏的种子，乃是从神来的，不是我们自己心里会产生出来的（能坏的种子）。虽然这信心种子撒在我们心田，是活泼有成长之生命活力的，但从耶稣撒种比喻里路旁的光景可知，人是有拒绝这种子之可能的。
（2）彼后1：1 人的信心来源是“得”，不是自己能生发的。
“同得一样宝贵信心的人”；彼得在这里用一个“得”字，清楚指出我们因信得救的“信心”，乃是从神得的，而且每个人所得也是同样的。就如耶稣所说的撒种比喻，虽然田地有四种，结果也各不相同，但它们所得的种子却都是相同的。“路旁”所得的种子和“好土”所得的种子，是同样宝贵的；它在路旁达不到任何效果，不是种子的问题，而是因田地自己刚硬拒绝接受的缘故。耶稣把撒在路旁的，解释为“听见天国道理不明白的”；太13：19这里的“不3361”带有明显拒绝不要的意思，不是一般的“听不明白”，而是“不要明白”。
2）信心的成长--需要激发的信心。彼后3：1
我们不能因为信心种子是神赐的，自己就变得没有责任；虽然信心的种子是神所赐，但对信心种子的接受与否，从耶稣在撒种比喻里的教导可知，田地是有责任的。凡愿意接受这信心种子的，就是人“信心”的起点。约1：12这以后由于种子在成长过程中，各人“信心回应”得不同，这信心种子的生根、生长、结果情况也不同；也就是我们习惯说的各人信心有大有小，有坚定有动摇。
人在面对这信心种子时，究竟是信还是不信，接受还是拒绝，这一作自由选择的意志本能，应当也是来自神的赐予；是神在造人的时候，“照着自己形象样式造”的一个反映，使人有自由意志作选择的能力，是世上其它被造物所没有的。虽然如此，对这一自由意志的运用，却是人的责任；带来的后果，人是需要自己承担的。圣经从一开始就记载神警告亚当不可吃分别善恶树果子的事件过程，就是告诫我们应当怎样正确运用神给我们的这一自由意志。
彼得书信的主题是要激发诚实的信心，正是要向我们指出，应当怎样按照神的心意来运用自己的自由意志；我们在得到信心种子后，如何使这信心得到激发，在成长过程中表现得真诚实在。“激”是圣灵借神的道在我们身上的工作，“发”则是每个信徒运用自己的自由意志作出的回应。由于我们各人对自己的自由意志运用得不同，在圣灵同样的“激”之下，也就“发”得不同，带来的信心功效也就不同；彼得明确指出，这是我们的责任，将来各人是要按照自己“发”的情况向主交账的。
（1）路17：5-6信心该怎样增长？
讲到信心的增长，门徒曾问过耶稣这个问题；这也是弟兄姊妹最关心的问题，其实也是我自己的问题，怎样可以加增自己的信心？耶稣对门徒的回答是“信心要像芥菜种”。一般我们因此得到概念，就是信心若能象芥菜种那样大小，就能移山倒海。芥菜种已经够小了，那么我们的信心连芥菜种那么大都没有，似乎耶稣只是指出我们信心小得可怜，却没有指明怎样可以增大。
当我年轻时，每当念到这里，也是心中困惑，总感到自己信心不够大，希望能找到一个有效方法，可以使自己的信心大起来。但从耶稣对门徒的回答，却似乎耶稣没有正面回答门徒的问题，没有教导一种增大信心的有效方法；很长一段时间，一直在这样模糊彷徨中摸索。
其实耶稣对门徒的问题，是给了正面答案的，只是我们没有正确领会。由于我们关心的是信心如何变大，因此对耶稣的回答，只注意在芥菜种的大小上。耶稣的回答其实很清楚，耶稣的着眼点不是芥菜种的大小，而是种子的生命；种子不是变大的，乃是长大的。信心要变大，不是用什么方法手段，而是通过生命的成长。
我们容易把信心当作一样东西，得到了就是得着了，然后再想方设法来增大增多；但耶稣却指出信心是如芥菜种，关键是要如生命成长丰盛，而不是想方法来增加扩大。如果信心是象芥菜种，就是有生命的，在合适条件配合下就一定会长大，这就是耶稣要告诉我们的信心增大规律和方法。这“合适条件”就是我们“信心”的回应，在耶稣撒种比喻里就是要成为好土，在彼得书信里，就是怎样能激发起诚实的信心。
（2）彼前1：7信心在经过试验时各人表现不同，将来得的荣耀也不同。
虽然主赐给我们的这些称赞荣耀尊贵也是他的恩典赐予，但却是按照各人信心在试验中不同的表现而赐下的。就如撒种比喻里，种子都是主撒的，不同田地得种子的恩典都是相同的；但“得种子”不等于就“得到”种子，接下来成长的情况各不相同，是因为不同田地“得到”的情况不同，这和田地的配合情况是直接有关的。
我们明白了这一点，对主赐信心和我们持守信心之间的关系，也就容易明白了。这两方面不是对立的，而是相互配合的；我们一方面应当为主赐我们信心而感恩，一方面也不能忘记自己对这信心的接受和成长，是有责任需要配合的。彼得写信的目的，就是希望信徒在同得一样宝贵信心以后，进一步激发信徒都能持守诚实的信心，在当前的试炼中站立得住，将来就可以从主得到荣耀和称赞。
（3）彼前1：8信他的就有大喜乐。
我们在信主后，因罪得赦免，都会有内心的平安；因生命改变，也都会流露出属天的喜乐，不是世人从物质精神所得能比较的。虽然如此，每个信徒信主后表现出来的喜乐光景却并不相同；彼得说有“大喜乐”，这喜乐大到什么程度，是和我们“信心”被激发的情形直接有关的。
（4）彼前2：6信靠他的人，必不至于羞愧。
通常我们读到这处经文，常理解为只要信靠耶稣，就能够心想事成，凡事蒙主保佑祝福，但居上不居下，被人欺压，有耶稣帮忙报复出气，使我们扬眉吐气；这样才算是应验圣经的应许“必不至于羞愧”。但彼得在信中明明指出，当时的信徒正在冤屈迫害中，而且还告诉他们，这样蒙羞受辱是正常的。彼前4：12可见彼得说的“不至于羞愧”不是指今生的实际遭遇，而是指将来见主面，向主交账的时候，可以不至于羞羞愧愧，交不出账。至于今生人前的“蒙羞受辱”，虽然可以求主免去，但却不是一定能免去的；更重要的是，今日为主蒙羞时能站住，将来在见主面时就可不至于羞愧交不出账。这方面的表现，每个信徒是不相同的，只有经过激发诚实的信心，将来在主面前交账的时候，才不至于羞愧交不出账。
（5）彼前5：9抵挡魔鬼需要用坚固的信心，信心不同，抵挡效果也不同。
我们需要用信心抵挡魔鬼的攻击和诱惑，但各人在抵挡魔鬼时表现的光景却各不相同，有得胜的，有勉强站住的，也有失败的；原因就是我们各人信心的坚固程度不同。我们从主得的信心都是同样宝贵的，但当我们持守的时候，就各不相同了；因此当面对魔鬼的试探攻击时，各人抵挡的心志和态度不同，造成的结果也不同。我们不能说不论得胜失败，都是神的意思，出于神的安排，由神自己负责；从彼得要信徒“用坚固的信心抵挡他”可知，信心是神赐的，“用不用”、“怎么用”、“坚不坚固”却是我们有责任的，在抵挡魔鬼时，会产生不同效果的。
3）信心的持守--谨防“信心”的坠落。彼后3：17
人信了耶稣，还有没有坠落的可能？这也是一个在弟兄姊妹中常有争议的问题；由于不论持哪类观点，都能找到一些经文为依据，因此也就各持己见，存不同的认识。这不是表明圣经有自相矛盾的地方，而是需要我们站得更高，看得更全面，才能平衡认识福音真理的整体内容。
对耶稣作成救恩的可靠性，一般大家是没有异议的；凡到耶稣这里来的人，耶稣绝对是能拯救到底的。约10：28-29但在人接受的方面，就有不同的意见，也各自抓住圣经里的某些经文作依据。有些人认为，人能接受救恩，全在神自己的作为（一切神预定）；因此人信了耶稣，就没有坠落的可能，因为一切神早已安排，该得救的，怎么样也不会坠落。说到底，根本不需要考虑坠落的问题，因为凡预定得救的，总是不会坠落的，预定不得救的，怎么都坠落无救；这过程中坠不坠落，都不过是没有实际意义的小插曲而已。
虽然耶稣的救赎是绝对可靠，能拯救到底，但人对救恩的顺服接受并非完全没有责任。耶稣有清楚指出“到我这里来的，我总不丢弃他”；约6：37这“总不丢弃”有一个前提（不是条件），就是到耶稣这里来；如果不来，就不存在“丢不丢弃”的问题。
在保罗书信里，也同样有提到“从恩典中坠落”的情形。加5：4虽然原因和彼得所提的不同，但至少说明是有“坠落”之可能的。即使是罗马书8：35-39，我们常引用来说明“什么都不能使我们与基督的爱隔绝”；但最后一句“别的受造之物”却没有把“自己”包括在内。保罗的意思很清楚，除非你自己不要，否则什么都不能使我们与基督的爱隔绝。
彼得因为写信的主题就是为“激发诚实的心”，所以特别注重关于信仰责任的教导；尤其在第二封信里，针对异端假先知的迷惑，更是提出严厉警告，以免信徒在逼迫患难中迷失方向，从原来坚固的地步上受迷惑而坠落。彼得没有意思要告诉信徒救恩不牢靠，但却严肃提醒他们不要以为有恩可恃，就可以在神前放肆，在逼迫患难中不想付代价坚持，在“只讲神是爱，什么都是恩典”的借口下，失去坚定谦卑仰望、忍受苦难、时刻依靠的诚实信心。
有时读一下希伯来书6：4-8是会有帮助的；虽然对“从新懊悔”的正确用意不容易界定，但这段教导对已经蒙过光照的人，若再离弃真道，会有严重后果，却是清楚而明确的警告。彼得在他第二封信中，也有多处地方指出，我们对自己的信仰，如果轻慢主治、放任己流，是会有严重后果的。我们宁愿被人看为信心不足，多余谨慎，也不要因自以为有恩可恃而放肆，最终遭到焚烧的结局。
（1）彼后1：8-9有信心而不思追求上进，会造成闲懒不结果子、忘恩的人。
彼得在这里不是指那些故意随肉身，纵污秽情欲的人，而是指即使有了信心，却不思追求上进的人；这些人被称为是闲懒不结果子、是眼瞎、是忘恩，忘了自己的罪已蒙赦免。我们常常只关心“结果会怎样”，只要“不会下地狱”，那么一切也就随它去吧。如果我们真认识自己从主蒙了这么大的恩典，会巴不得能为主做些什么，报答一下主的恩情；听到自己成了“忘恩的人”，即使照样得救，也已经够叫我们汗颜，羞愧难当了。难道我们还打算将来在天上，永远这样若无其事地混下去吗？
（2）彼后2：7-8记住罗得失败的教训。
罗得的事迹是大家熟知的，他是亚伯拉罕的侄子，从小在亚伯拉罕的带领下，应当是一个认识神，明白真理的人；彼得也承认他是义人。当他住在所多玛的时候，他不是不认识所多玛的这些罪恶行径；他的“义心”天天伤痛，说明他对这些罪恶行径不但有认识、能分辨，而且也是看不惯的。可是他却离不开这样的生活环境，继续住在这些人中间，最终成了仅仅得救的义人。彼前4：18
我们要记得，罗得当时的社会还是以游牧为主，大家不但可以择地而居，而且生活方式也容易搬迁；因此如果罗得真看不惯这些罪恶行径，义心天天伤痛，又无法改变影响那里的罪恶生活方式，要想换个地方居住是并不困难的。但罗得一面看不惯，一面又离不开这样的生活方式，甚至还想在那里作官呢！创19：9
罗得的这种矛盾心理和表现，正可以成为今日我们的反省和写照。绝大多数弟兄姊妹对今日社会上的罪恶不是没有认识，心中也是看不惯、不以为然的；但真要离开这样的生活内容，恐怕还不很容易，因为自己在这样的环境里，早已习惯，不想改变了。在现实生活中常会碰到这样的弟兄姊妹，一面严厉指责某些社会罪恶，一面却不知道自己在这些罪恶里同样有份，甚至还更厉害。
今天我们要“搬家”已不那么容易，虽然如此，仍应当在思想和实际生活中，尽力和这些社会罪恶保持距离，不在这些事情里有份；不要像罗得那样，虽然对有些社会罪恶看不惯，但自己也已经深陷其中，难以自拔，只能一面指责，一面却同样去做，一面心中自责，一面自我解嘲，人人都这样在做，我又有什么办法？
希望我们不要因罗得被称为义人而得到“宽慰”；我们更当想想，将来罗得会怎样交账？当我们交账的时候，是希望像罗得呢，还是像亚伯拉罕？
（3）彼后2：20-21已经认识主，脱离世上污秽的人，仍有可能又被缠住制伏。
彼得在这里清楚指出，已经认识主，脱离世上污秽的人，仍有可能再在其中被缠住制伏；这样的人末后光景，就比先前更不好了。这使我们想起耶稣的一个比喻，一个人在鬼被赶走后，虽打扫干净，却因空置，结果来了七个更凶恶的鬼，这人末后的光景就更不好了。太12：43-45耶稣这比喻的关键，是屋子必须有主人，那人虽不欢迎鬼，但也不欢迎耶稣，只想自己作主，结果落得更可怜的下场。
我们从耶稣的这一比喻，可以明白彼得这里所说问题的症结；一个已经脱离世上污秽的人，为何又会被缠住制伏？就是因为没有真正接受耶稣基督进来作主。虽然彼得说这样的人已经认识主，他的认识可能只是片面的；只认识主有恩典慈爱，不认识主也有圣洁要求，只接受耶稣作救主，不想让耶稣来作主。
今天在我们周围，这样的人可能不在少数，欢迎耶稣作救主，却不想让耶稣作主，只想从耶稣享受用不完的恩典慈爱，不想为主有任何的付出损失，只想利用主，不想被主用。这样的信仰，一开始在教会里可能还待得下去，时间长了，当遇到各种情况，不论是太阳晒还是荆棘缠，就会像撒种比喻所讲的那样，落得枯萎的下场。
（4）彼后2：21晓得义路却又背弃圣命的，比不明白的更可怜。
这方面的典型例子，最明显不过的就是巴兰了。他是先知，而且还是很有恩赐和经历的先知；当他要背弃圣命，违背神旨意，行自己路的时候，是比一般信徒，不明白神旨意的人更危险的，因为他能找出各种辩解的理由，来肯定自己这样行没有错，用属灵的词汇，让自己的错行掩盖在神圣的光环下，达到自欺欺人的目的。
巴兰不是不知道神不要他去，但他偏要去；神告诉他以色列民是不能被咒诅的，他却说难道去一下也不行吗？他清楚晓得义路，但却不想走义路，只想走自己的路；他明白神的圣命，但却不想遵行。换其他人，知道这样行是神警告过的，可能会有畏惧的心，打消去的念头；巴兰却因为知道“去去何妨”，定不了罪，就为自己“去”向神争权利、讲道理。难怪彼得说“倒不如不晓得为妙”；因为不晓得，可能犯的罪还少些小些。
耶稣在指责法利赛人时，也有清楚指出，他们知法犯法，明知故犯，利用职权，假借神名，必要受更重的刑罚。路20：47
我们中间在教会负有重要责任的同工们，这应当是一个需要牢记在心的严厉告诫。我们越是对圣工熟练，对真理熟悉，越需要常从这方面作自我反省；如果我们利用手中圣工的职权，自己的属灵知识，为自己谋利益，这是比一般借公济私行为严重得多的罪行。不要以为自己“不会成为巴兰”，巴兰在开始时，也想不到自己会走得那么远；当他走在去摩押的路上时，想不到自己正在走向墨黑的幽暗。彼后2：17
（5）彼后3：17今日信心坚固，不等于以后也一直坚固。
彼得最后在信中，特别提醒大家，不要以为自己是信仰坚定的，不会动摇的；要知道恶人错谬的诱惑，不是那么容易胜过的，魔鬼不是那么好对付的，自己的肉体邪情私欲不是那么容易治死的；即使是在坚固的地步，也会有坠落之可能的。这应当是彼得留给教会最后的遗言，因为在写这封信以后不久，他就为主殉道了；而这句话又是他在信中最后，再次对教会提出的告诫。
我们从彼得这样真挚的劝导，可以想象他对自己当初的失败经历，所取得的沉痛教训，是一生都不敢忘怀的；他正是因为自以为站立得稳、比别人强，而跌得比别的门徒更惨的。太26：33保罗也有类似的教导，凡自以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒。林前10：12
这不是说我们要把自己看得那么靠不住，那么容易跌倒；但应当对环境的险恶，魔鬼的凶狠，自己的脆弱，有充分的认识，这样才能不失随时仰望依靠主的心志。每当我们自夸自大，把仇敌魔鬼看扁看轻的时候，魔鬼知道我们离失败已经不远了。我们更不可自以为“是主拣选的人，与众不同，一切主会负责”而放任放肆；当我们有这样自负的意念时，赶快谦卑仰望主的救助，否则当心从自以为坚固的地步上坠落，成为魔鬼可吞吃的人。彼前5：8
五、彼得前书纲要。
下面是彼得前书简单的分段大纲，帮助弟兄姊妹在读的时候，容易抓住明白方向。个别几处意思不清楚的经文，也列出于每段后面，并作简单解释。凡前面讲解时有过解释的经文，即使列出，也不再重复解释。
彼得写本书的目的是为激发弟兄姊妹诚实的心，并从多方面指出诚实信心的具体表现和操练；这些方面都有一个共同的基本要求，就是“顺服”。彼得提到的顺服，不是作为一种美德品性来培养陶冶，而是有明确立场和方向的行为表现；就是要顺服耶稣基督，顺从福音真道，作天父顺命儿女。向着魔鬼罪恶和自己的旧人，这“顺服”的表现则是“不顺服”，要抵挡魔鬼攻击，拒绝世俗败坏，禁戒肉体私欲。虽然如此，彼得却不是要我们和社会在一切事情上都对立，也不是只顺服基督，其他都不顺服；因此他在信中也有指出，应当为主的缘故，顺服环境安排，生活磨练，人际关系，工作配搭，即使是逆境，也看作是神的试验，为使我们得造就。
按照这样的思路，全书可以分为四个大段。
1、顺服基督。1：1-21
1）1：1-4 顺服基督是重生得救的具体表现。
2）1：5-9 顺服基督就是信耶稣的实际内容。
3）1：10-12 这救恩是众先知早就有预言过的。
4）1：13-21 要得基督显现时带来的恩，就需要约束己心（顺服基督的具体表现）。
这段内容告诉我们，我们若顺服基督接受他作救主，就可以因此得到灵魂的救恩；而我们若继续顺服基督并接受他作我们的主，就能在他显现的时候，得到荣耀和赏赐。
这段经文里面有几处地方需要解释的。
1：5“末世显现的救恩”。彼得指出，这救恩是从末世开始显现传播的。一般大家以为“末世”是指主再来前的最后时刻，但这最后时刻耶稣称之为“末期”，不是末世；太24：6圣经用“末世”，多带有警告提醒的意思，时日不多了。这里把耶稣降生为人，作成救恩，称为已是“末世”，意思就是如今耶稣来作成救恩，离他再来直接掌权（千年国度）的日子也已经不远了，因此应当抓紧机会，赶快悔改。由此可知“末世”的时间段，基本就是我们通常说的新约时代，从耶稣降生到耶稣再来。
1：12“天使也愿意详细察看这些事”。我们容易有错觉，以为天使和魔鬼这些灵界活物，都和神一样，能知道一切事情。虽然天使知道的事情会比我们多，但并不是无所不知。神关于救恩的安排，乃是三一真神自己的决定，并不需要把救赎计划向天使公布；所以天使也只能从人间事情的发生过程，察看救恩的具体内容。我们由此也可知道，魔鬼对神设立的救恩内容，同样是不清楚的；他只是模糊知道耶稣来是要夺回权柄，对他不利，但对救恩作成的具体步骤却是一无所知，所以才会让犹大出卖耶稣，把耶稣钉十字架，希望因此把耶稣赶出这世界。如果他早知十字架正是神安排救恩作成的关键一步，他是怎么也不会让耶稣上十字架的。
1：20“基督在创世之前被神知道，在末世才为你们显现”。虽然圣子耶稣降生来作基督，但“基督”的本意是救主；神在创世之前知道基督，应当是指知道人有救主的需要，并安排到了时候，由圣子前来作基督。所以这里的预知“基督”，乃是指“基督”的职分，不是指父神预知圣子耶稣基督；圣父与圣子原为一，是不需要什么“预知”的。约10：30
2、顺服真道。1：22-2：12
1）1：22-25 顺服真道就是顺服福音真理的教导。
2）2：1-3 顺服的具体表现在于渴慕，如婴儿渴慕奶。
3）2：4-8 顺服的经历就如活石甘心接受雕琢。
4）2：9-12 达到顺服真道需要经过灵欲的争战。
顺服基督的具体内容就是顺服真道，这向我们指出了顺服基督的实际范围和内容；只有首先渴慕神的话，顺从遵行真理的教导，才能明白怎样才是顺服基督。
2：8“因不顺从而绊跌，这样绊跌也是预定的”。这里的“预定”乃是“设立、规定”。这些被定为绊跌的人，是因为不顺从基督；不是彼得要定他们为“绊跌”，乃是按照神在救恩里的规定。我们前面已有过解释，这里简单再提一下。
3、为主顺服。2：13-3：11对主顺服不等于必须对人“不顺服”。
1）2：13-17 要顺服社会合理的制度。
2）2：18-25 要顺服人事职务的安排。
3）3：1-7 要顺服家庭亲人的关系。
4）3：8-11 要顺服教会肢体的配搭。
彼得信中的教导都很平衡。他知道有些人容易走极端，以为要顺服神，不顺服魔鬼，也就不能顺服人；除神以外，对什么都不顺服。为此彼得特别指出，应当为主的缘故，顺服社会上正当的制度和关系。“为主的缘故”表明这样做不是要讨好人，乃是为主，所以也就是顺服基督。不但如此，彼得更提出即使乖僻的主人也要顺服；虽然神自己并不怪僻，但却会让我们经历乖僻的环境和人际关系，要我们为主的缘故照样顺服，这才是更难得的。由此我们可以明白，对魔鬼罪恶，我们需要以“不顺服”作为顺服基督的见证，对人对事则需要经过分辨，不属于罪恶和违背真理原则的事情，即使是我们个人不喜欢的，也应当为主顺服。
4、顺服苦难。3：12-5：11
1）3：12-17 甘心为义受苦是合神心意的表现。
2）3：18-22 基督为拯救我们曾不辞艰辛下到阴间。
3）4：1-6 经过苦难能帮助我们与罪断绝。
4）4：7-11 为事奉主所付出的代价必蒙主记念。
5）4：12-19 为主名受苦是神的祝福，应当欢喜。
6）5：1-4 甘心为主劳苦服事必从主得荣耀赏赐。
7）5：5-14 胜过苦难就是胜过魔鬼的攻击。
彼得指出造成苦难的原因是多方面的，也明确告诉我们应当怎样从中学习功课、得到造就，将来也就能从主得到赏赐。
3：18“按着灵性说他复活了”。这是错译，前面已有过解释，这里不再重复。
4：1“与罪断绝”译为“阻止罪行”意思比较清楚。当我们还活在肉身之内，在具体表现上，说“已经与罪断绝”是不现实的；至于地位上的“与罪断绝”则是因信主而白得的救恩内容，与自己肉身受苦无关。
4：6“肉体按着人受审判”，肉体应是指肉身；肉体和肉身在圣经意义的不同，前面已有过解释，这里不再重复。
5：13因当时险恶的环境，彼得以巴比伦喻指他所在的罗马；这种用法我们应当都是心领神会的。
六、彼得后书纲要。
彼得后书的中心内容是通过对假先知的严厉谴责，提醒信徒勿蹈覆辙；应当在信主后继续殷勤追求，才能在主的恩典知识上有长进，到时丰丰富富进基督的国。
1、从信主后应有的追求，引出对主再来的盼望。第一章
1）1：1-11 信主后继续追求的原因，是要丰丰富富进基督的国。
2）1：12-21 确信主必再来、主必快来，是盼望进入这国的前提。
当时假先知利用信徒在苦难中急切盼望得解脱的心情，大肆迷惑煽动，使信徒对主再来的事实从怀疑到否定。彼得明确指出，不但他亲眼目睹耶稣登山变形，更有先知预言，神的话绝对可靠。为什么信徒会有怀疑动摇？是因为在信主后存心不正，没有继续追求“加上”神的性情。
1：4我们能有份的是神的性情，不是神的本性；这是我们必须分辨清楚的。
1：5这些要加上的内容，都是“神”的性情，不是人间美德，所以都应当从“神性情”的高度来明白。“德行”不是指人的善行，而是指神的心意，“知识”也不是指人间的学问，而是指对神的认识；其它各点也同样不要站在“人”的高度上来理解。
1：13彼得和保罗都把自己的肉身称作“帐棚”，林后5：1这可能是初期教会信徒的共识。今天我们也同样应当记住，肉身并不代表自己，死后如同帐棚毁去无用；“自己”死后并不在坟墓里，将来也不是带着这个肉身去见主。
1：19“天发亮晨星在心里出现”。我们从上下文可知，彼得并没有意思要把“晨星、天发亮”另立主题，作深入的灵意预表查考，以至偏离主题。彼得这句话只是以形象的表达，作一般修饰词的用途，意思就是“心里亮堂”了，表明对主再来预言的确知深信。
2、从驳斥怀疑主必快来的谬论，引出假先知、假师傅的祸害。第二章
1）2：1-3 不可随从异端的邪说和行为，以免随他们而灭亡。
2）2：4-11 要心存敬畏，恨恶罪恶，仰望主的怜悯搭救，脱离试探的诱惑。
3）2：12-17 要谨防假先知的迷惑，因心不坚固而离弃正路，因随从他们而遭致败坏。
4）2：18-22 要谨慎自守，谨防因受迷惑被缠住，而陷于失败跌倒。
逼迫的环境常是假先知、假师傅施展迷惑手段的好机会。彼得历数从前假先知的危险和下场，不是要对这些人咒骂定罪，而是为提醒警告当前的信徒，从这些人的失败堕落吸取教训，得到鉴戒。假先知不但过去有，现在有，将来也有，越是主来的日子近了越会有；太24：24因此这些话都是我们应当随时警醒提防的教导，以免被勾引、随之坠落。
2：4“天使犯罪”。我们不知详情，但魔鬼堕落时是影响到一些天使的；启12：4犹大书也有提到“不守本位，离开自己住处”的天使。犹6这些天使被关的“地狱”5020圣经里只用过这一次，和火湖地狱1067是不同的词，应当不是指同一个地方。我们不要把神国度的所有内容，都局限于“神和人类宇宙”的关系范围。
2：11“天使不用毁谤的话”；在犹大书有类似的内容。犹9不知彼得是否指同一件事。我们对灵界的情形所知十分有限，虽难免好奇，也不要擅自猜测、乱加发挥，以免中了魔鬼的诡计。至少这提醒我们，在任何情况下，都不要论断毁谤，这是主不喜悦、不容许的。
2：12-15彼得这里严厉指责的“他们”，应当是教会里败坏的工人；当教会面对逼迫环境时，这些人却照样腐化享乐，带头犯罪。任何时候都会有这样败坏的工人，他们带给教会的损失和信徒的影响，不是普通信徒的失败能比的。我们从彼得用最严厉的话，指出这些人是被咒诅的种类，是走在巴兰的路上，结局在墨黑的幽暗，可以知道彼得对这些人的无比愤慨。
2：17“无水的井”指令人失望的误导，“狂风催逼的雾气”指混乱而弥漫使人找不到方向，“墨黑的幽暗”我们不必研究它在哪里，反正不是我们想去的地方。
3、惟有真信心才能胜过苦难的试炼和异端的迷惑。第三章
1）3：1-2 必须激发诚实的信心，持守纯正的信仰。
2）3：3-13 深信主必快来，不受迷惑，时刻儆醒，切切仰望神的日子来到。
3）3：14-18 要殷勤，要在耶稣基督恩典（生命经历）和知识（真理认识）上不断长进。
彼得书信总的目的，就是要激发信徒诚实的心，其中第一要紧的，就是诚诚实实相信主必快来；在当时迫害患难之中，如果失去这一盼望，就会失去力量，无法站立得稳。为此彼得再三提醒信徒，那些提出耶稣不会来的人，似乎是出于关心，实际是故意挑拨离间，引起人的反感，造成人因失去盼望而动摇跌倒。只有时时心存主再来的盼望，才会殷勤追求，在基督的恩典和知识上有长进，到时安然见主。
3：6“当时的世界被水淹没就消灭了”。讲到世界被水淹没，我们都会想到挪亚时候的洪水；但也有可能是指在起初神创造天地和六日重造世界之间，有过另一“世界”的历程，被水淹没消灭。创1：1-2彼得在提到“当时的世界2889”和“现在的天3772地1093”时，用的是不同的词；后者用“天地”更有突出六日重造世界时，神对天和地的安排，创1：6-10带有和“当时的世界2889”所指不同的含义。
但不论是指哪个洪水消灭，彼得是着重在驳斥假先知的谬论；他们把世界看作从来没有改变过，所以不会有耶稣再来的改变。彼得指出世界从神创造以来，是有过大改变的，当时的世界有过末日，现在的天地当然也会有末日，所以耶稣再来是肯定会发生的。
3：10-13 按照耶稣在马太福音24章有关他再来之日的教导，和启示录的内容，是先有千年国度，然后才是世界经过神的最后审判，进入新天新地新耶路撒冷永恒境界。彼得这里似乎是浓缩了整个过程，在提到主再来之后，直接指出世界的最后情景，进入永远的新天新地新耶路撒冷。