启示录—得胜的呼召

目录
一、阅读本书应有的态度。
二、从本书纲要认识大概内容。
三、从本书分题认识主再来情形。
1、末世、末时、末期、末日。
2、七十个七和最后一七。
3、主耶稣再来。
4、七教会。
5、七印和书卷。
6、大灾难。
7、七号、七雷、七碗。
8、教会被提。
9、头一次复活。
10、第二次的死。
11、两个毛衣传道人。
12、妇人和男孩及其余儿女。
13、以色列民。
14、兽和羊角兽。
15、大淫妇。
16、哈米吉多顿之战。
17、千年国度。
18、新天、新地、新耶路撒冷。
四、对“以后必成的事”分幕列表。

课程简介。
知道主必再来，主必快来；响应主的呼召，作得胜者，关注预兆的应验，儆醒等主再来。同时也因主所给这么大的盼望而感恩，预备交账，被提见主面。

启示录乃是神亲自将必要快成的事指示我们，约翰只是这些启示内容的记录者。启1：1由于都是正在应验或尚未应验的事，所以在弟兄姊妹中，难免会对这些内容，有不同的解读。我们不应武断书中关于以后发生的事情，一定会怎样应验，但有些内容关系到我们信仰的一贯原则，就不能在“事情还没有发生，怎么讲都无法证明不对”的借口下，把任何不同的解释，都当作是“不同领受”，以至动摇信仰的基本原则。这方面的关键，就是任何解释必须是把人引向“主必再来，主必快来”的认识；如果解释结果是使人以为耶稣一时还不会来，或根本就没有耶稣再来的事，这样的解释说得再怎么动听，也肯定是错误的。
启示录的这些内容，乃是写给亚西亚七个教会的；启1：11而耶稣在启示这些“以后必成的事”之前，又先给这七个教会写了七封信，而且在每封信中，都有对得胜者的呼召。我们由此可以明白，耶稣启示本书的目的，不是要故弄玄虚作预告，而是为告诫历世历代教会的信徒，应当努力追求作得胜者，就能免去那将要来的羔羊忿怒和地上大灾难。??????
因此我为启示录所起的副题是“得胜的呼召”。这些内容不是耶稣要预先告诉人将会发生什么事情，满足人对未来好奇的欲望；更不是要借施行空前大灾难，来彰显他的权能，发泄他的忿怒。启示录乃是耶稣写给亚西亚七教会，也就是写给历世历代众教会的信；希望他们都能从得救到得胜，从脱离罪恶到脱离凶恶，能免去书中提到的这些灾难。但耶稣征召得胜者还有一个更大的目的，就是在他将来国度里，能有一群继续事奉他，与他同享国度荣耀的人。启2：26-27、20：4
随着主来的日子越来越近，不但这些预言应验的内容在不断增加中，而且应验的情况也越来越接近耶稣启示的真相；以至我们每过一段时间，回顾对这些内容的认识，就会发现有不少需要作更新或修正的地方。这次我着手整理多年前写下的启示录查经内容时，原以为只要略作润色修改，就可以在网上上载出书；结果却不断发现自己当初认识的不足，有相当一些内容，需要作重大修改和补充，而且在修改时，也是改了再改，不下十余次，有些内容基本已经是重写了。

一、阅读本书应有的态度。
由于启示录的中心内容是关于以后必成的事，难免在讲解上会有许多不同的解读，存在不同的认识，不像基本救恩真理那样明确肯定；因此我们对不同的解释，可以不认同，但应当尊重。虽然如此，也不等于对启示录的内容，怎么样解释都可以，都属于领受不同，神学观不同；如果作出的解释，已经影响到主再来的基本真理，或和救恩基本内容不一致，那就不能含糊其辞，任其散播，而当按照圣经的教导，指出这样解释的错谬。为此在具体查考启示录的这些内容前，这里先提出几个需要注意的原则，可以有助于持守明白方向，防止走偏走错。

1. 启1：3 预言不是命令教导，它的应验是神自己的作为。
有些弟兄姊妹不明白预言和命令不同，以为反正都是从神来的话，都应当听从遵行。预言对我们的要求，不是遵行，而是“谨慎（关注）”，儆醒等候，相信它的应验。预言的应验，都是神自己的作为，并没有要我们去“帮神应验”，事实上我们也没有这个能力。命令才是神要我们认真遵行的，而且也是我们能够做得到的。
就象耶利米预言犹大必要亡国，他只需要按神所启示的说预言；至于犹大怎样亡国，什么时候亡国，这不是他的事，更不需要他去帮忙完成预言的内容，促使犹大亡国。当时的犹大百姓就是这样误会的，认为他预言亡国，就一定会在暗中干卖国的勾档，促成亡国的事实。
启示录的内容，虽也有关于命令的教导，是要我们遵行的，如对七教会提出的得胜要求，但更多的则是预言；有关预言的内容，就不是要我们照着去行，促成灾难发生，或去帮以色列打仗，完成神应许的复兴大业。我们对这些内容的态度，是应当关注灾难的兆头，儆醒等主再来。这是为何启示录一开始就指出“念这书上预言的”是有福的，因为“念”正是关注的表现。
所以我们查考启示录，不是为“研究”这些预言将如何应验，而是要“留意”这些预言是如何应验的；不是要教导人结合周围时事局势作个预言评论家，而是要激励人努力追求作个时代的得胜者。

2. 启1：7 不但“耶稣驾云降临再来”这话是真实的，启示录的内容都将真实应验。
全本圣经的话都是真实的；但在启示录里，却多次特别提醒我们“这话是真实的”。圣灵早知将来在教会里，会有人对主再来存不信的恶心；说耶稣再来只是精神感召，灵意再来，今天不就已经在我们心里了吗？启示录十分明确地说，耶稣驾云降临，要被众人看见；还特别加上一句“这话是真实的”；正是要提醒这样的人，事情将确实要如此发生，要实实在在驾云降临，不是指今天耶稣已经活在我们心里。
不但如此，启示录在论到这些以后必成的事时，多次提醒我们“这是神真实的话”；启19：9意思就是这些内容都将真实地发生并应验。今日教会中有人认为启示录的内容荒诞无稽，没有现实意义，充满灾难仇恨心理，不符合神慈爱本性；所以这些内容只是反映当时信徒在受迫害处境下，借用异象幻影，达到个人泄愤的目的。虽然启示录的内容如何应验，可以有不同的解读，但把启示录看作是当时信徒的泄愤想象，那确实已经超出信仰可以接受的范围了。圣灵多次指出“这是神真实的话”，正是要严正警告这样观念的人；这不是约翰的幻觉感受，不是他个人的灵性经验，也不是象征性的应验（和象征性的描述不同）；这是耶稣基督的启示，告诉我们将来必成的事。启1：19
但另一方面，启示录的内容，又充满了象征性的描述；怎样掌握“象征性描述”和“真实要发生”之间的关系和解释，也是正确明白启示录的一个重要关键。有些解释把一切都“物质化”，连天上和将来的一切都物质化了，以至使信仰的目的，充满肉欲的追求，带着迷信的色彩；有的则走到另一极端，既然是“象征性描述”，一切就都只是象征性的，连应验也只是象征性的了。天使说的“这是神真实的话”，正是对这些人最好的提醒。
我们首先必须接受，启示录的内容，都是神真实的话，意思就是实实在在会发生的。但我们也承认，启示录的表达方式，充满象征性的描绘；因此在应验的时候，具体发生的情况，和描绘的情况，是既有关连，又不尽同。比如“兽”是必会真实出现的一个敌基督人物，但却不真是一头野兽，而是一个失去人性，只有兽性的暴君。“碗”不就是一只大金碗，里面盛满神的忿怒，但却一定有神的忿怒倾倒下来，而且用碗作表征，表明不是漫无目标的乱洒，是集中倾倒在指定目标上的。
下面再举几个例子，指出在明白本书内容必将如何真实发生时，该用怎样的思考方向和方法；供弟兄姊妹参考。
1）启11：9 我们对这节经文的想象，也在不断更新中。
我小的时候，听主内长辈解释“从各民各族各方各国中，有人观看毛衣传道人的尸首三天半；”由于当时还没有电视，所以大家能想象的，就是无线电广播，虽然看不到，但听得到。但如果是我祖父辈，很多人连无线电广播都还没有概念，对这一情景会如何“真实”发生，就会更难想象和解释。今天随着广播、电视、网络、智慧手机的不断更新，再想象这观看尸首的情形，就会觉得是简单而平常了。而且随着科学的不断进步，以后还会有日新月异的变化，提供我们对这一事件的认识空间，使我们对兆头将如何应验的想象，越来越逼近事情应验的真相。
2）启13：17 信用卡的普及和智能化，提供“受兽印记”的认识空间。
过去一些主内前辈，对如何受兽印记也作过很多假设构想，但今日信用卡的普及使用，和智能晶体的出现，使我们对将来兽如何推行兽印，从技术上已经完全没有困难了。这不是我们比前辈有什么了不起，而是因为主来的日子，现今比过去更近了。罗13：11
顺便需要提醒一下，有个别弟兄姊妹把拥有信用卡当作就是受兽印，这也是一种走极端的偏见，把我们的信仰，和现代科技对立起来的错误观念。虽然受兽印的实际做法，可能和使用智能晶体有类似的地方，但那必然包含违背真理的被兽控制内容，不只是纯粹商业上应用的一种科技方法。
3）启16：19 今日的耶路撒冷早已存在“裂为三段”的迹象。
过去每当读到“那大城裂为三段，”总是从地震，城墙塌裂来想象；现在有人把这大城看作是指耶路撒冷，从文化、经济、军事、政治、宗教、民族等角度来思考“裂为三段”的情形。今日的耶路撒冷不正是犹太教、伊斯兰教和基督教这三大世界宗教，都宣称那里是他们的宗教圣地，决不相让吗？这应当是很有新意的一种想象。但事实上大淫妇并不是指一座真实的城，也不是指一个地点；她乃是指一个宗教系统，一种思想体系，一个政治结盟，通过异端洗脑，达到有效控制人的认识方向和追求内容。随着今日世界形势的发展，以及宗教和政治之间的相互勾结利用表现，为我们明白“裂为三段”的真实意义，提供越来越多的思考范围。
4）启17：12 十王要在一时之间，和兽同得权柄与王一样。
当我年轻时对这十王怎么能一时之间同得权柄，要从已存国家中去寻找答案，一下子同时出现十个强权国家，在现实中几乎是不可能的事。而对兽要在世界强权林立中，一时之间就冒出来，成为世界霸主，也很难想象。过去大家基本都是从国家结盟来考量；把“十王”看作就是十个国家的政治联盟。近年来从世界局势的演变，不但对民攻打民可以有全新的认识体会，就是一时之间冒出十个、八个世界霸主，也不再感到不可思议；而且这类越是兽性的霸主，冒出来的速度还越快。他们相互之间的争霸，就是看谁表现得最残暴凶狠，最没有人性，也就最能使“众王”俯首称臣。这类凶残的手段，不需要真正强大的力量，只需要心狠手辣，就能慑服无辜平民百姓；开始或许还有人在旁“敢怒不敢言”，终必连“敢怒”的人也没有了，听凭他在全地任意而行，施行暴政。

3. 启14：13 和一般看到异象不同，约翰是在完全清醒的情况下看到的。
圣经里有很多关于异象异梦的记载；本书虽是约翰看到的异象，但却和其他人见到的异象异梦不同。一般异象多会在睡梦中，或魂游象外的情况下看到梦境，得到指示；而且大多是转瞬即逝，当人的理智清醒过来后，只留在人的记忆里。惟有本书的内容，约翰多次指出，他对所得的启示，是有足够时间当场写下，10：4而且还听到声音，14：2尝到味道。10：10说明他所记下的内容，是绝对可靠，是在清醒情况下看见真实的“天外异象”。

4. 启4：1 天门那边乃是灵界；所见灵界景象应当都是经过物质化翻译的。
约翰“见天上有门开了”，不知弟兄姊妹有没有想过，这“天门那边”是指什么地方？我们习惯想到“天上”，会看作是云层之上遥远的空间，但这仍然是在宇宙空间范围。从约翰所见的内容，说明他看到的不是距离的前方，而是时间的未来；也不是遥远的空间，而是另一个境界，神宝座和国度所在，我们通常称为天上或灵界。
过去确有些弟兄姊妹以为神的宝座就在这宇宙的中心，因为宇宙无边无沿，已经够大了。但把宇宙看作是神国的全范围，是非常幼稚的想法，因为这宇宙在圣经一开始就指出是神所创造，那么宇宙被造前，神又在哪里存身呢？
圣经把人类生存的宇宙，常称为空间，偶尔也用天上；但大多时候讲到“天上”，都是指宇宙之外的神宝座所在，与“世上”相对的灵界，并不在这宇宙空间范围内。也曾有人把灵界称作“第四度空间”，虽然和我们所处的“三度空间”有了区别，但仍然是把神的国度放在这宇宙空间之内。今日科学承认宇宙是有限的，有起源的，而且还正在扩大中；但神是无限的，怎么可能被局限在有限的“宇宙”之内呢？物质的存在确实不能没有空间，这是神造的规律；但神的存在并不需要空间，因为空间也是神造的。当然“没有空间的存在是怎样的存在？”这个问题就不是我们用人的悟性能想象的了。
明白了这个道理，我们再来思想，约翰说看见天上有门开了，他看进去，看到哪里呢？当然不是在宇宙范围之内。有人会想，要看到宇宙外，那有可能吗？今日世上最大的望远镜，能看到的，也只是宇宙的“沧海一粟”；约翰怎么看得到宇宙之外天上的情景呢？这还是因为我们的思维，无法超脱空间的局限，以为神在“天上”就是在宇宙边缘之外，要看到天上，就得穿越宇宙的范围。其实灵界不属世界范围，它与世界之间，并不存在距离上的间隔；因此约翰看到这天上的“门”，乃是从世界进入灵界的门；是神打开约翰的眼睛，使他不但从物质界看到灵界，而且也从现在看到将来。
但以约翰的肉眼，即使看到灵界，也看不到任何东西的，更不要说用人的感官，去体验这些灵界的事物了；为何他却能看到、听到、闻到、尝到，还能当即写下呢？可见这些原为灵界的内容，为了能让他明白写下，已经作了“拟物质化”的转变。所以像约翰看到的宝座、四活物形象、碗、黄金街等，应当都只是按它们的功能特征，显示出相应的物质形态，为使人能明白它们所反映的信息；其实神在天上，并不是像我们想象那样，有一个座位，老是坐在上面的。至于神在天上，究竟是怎样的情形，就不是我们现在能想象，可以乱加猜测的。
我所以要这样指出，因为有不少弟兄姊妹通过这些描述，把天上的情景物质化、世俗化，把灵界看作只是世界的不朽翻版；以至对永生的想象，充满了物质和肉欲的期待，也就无法正确明白启示录的这些内容。
我们相信“七碗”的内容是真实的，必会发生的，但却不是真有七只金碗；这只是按照“碗”的功能，反映神忿怒有目标的倾倒。将来新耶路撒冷的黄金街碧玉城，应当也只是反映它的荣耀华美；启21：18我们改变了的灵体，是否还需要用脚走路？将来新耶路撒冷的街道究竟是作什么用？对这类问题，我们最好不要随意发挥自己的想象。
不可否认，我们对将来天上情景存物质化的想象，容易在明白时增加真实感、亲切感；但如果想象过分，就会把神的国度变成只是人类世界的理想国，充满物质欲望，带有迷信色彩，完全偏离我们的信仰。

5. 启20：4 地上先经过各种灾难，然后耶稣才亲临地上作王一千年。
启示录初看似乎事情很多，不容易理出个头绪；其实它整体的内容还是十分清楚有序的。从羔羊在天上揭印开始，在揭第六印以后，天上出现穿白衣，蒙羔羊救赎的群众，应当就是教会得胜者被提的象征，因此这也是耶稣再来的时候。从这时起，到耶稣亲临地上作王一千年，启示录还有从第八章到第十九章的内容；这些内容正是最后一七、天上吹七号和倒七碗的过程，并且也插入几组“人物”，就是毛衣传道人，生男孩的妇人，兽和大淫妇。前两组人物的事迹反映在这阶段地上继续为主作见证的情形；后两组人物的事迹则反映造成地上大灾难的情形，正如耶稣所说，因“行毁坏可憎的”来到，而带来地上的大灾难。太24：21由此可见，地上必须经过大灾难，才是基督亲临作王一千年。
这就有力驳斥了教会中有人妄图否定有大灾难的谬论，如果没有大灾难，也就没有耶稣再来，因为耶稣清楚指出，他是在地上灾难过去，才在天上显出人子再来兆头的。太24：29-30至于教会被提的时间，则在弟兄姊妹中，存在“灾前、灾中、灾后”，和“一次或多次”的不同解读。我们对还没有发生的事，有不同理解，原属正常，可以尊重；但如果认为没有大灾难，或没有千年国度，说到底就是没有耶稣再来；对这样的认识，就不是在“领受不同，认识不同”的层面，而是在“信仰不同”的层面了。

6、启7：9教会被提后的这些内容，我们虽不一定亲身经历，却同样应当关注。
弟兄姊妹中常有这样一种矛盾情况，一方面积极准备被提见主，一方面又积极准备面对启示录的这些内容，也就是我们习惯称为大灾难的过程。但如果我们在大灾难前就已经被提，为何还要去关心这些大灾难的内容呢？这不是混乱又矛盾的观念吗？确实我们应当努力作得胜者，争取灾前就被提，但耶稣既然把大灾难的内容也一并启示给我们，必然有我们需要明白的理由，是不矛盾的。
论到“大灾难”，耶稣在提到时并没有作为一个特定的专用名词，但却是专有所指，是指那“行毁坏可憎的”出现而带来空前大的灾难，也随他的灭亡而结束。“行毁坏可憎”在圣经里不是指随便什么人的表现，而是专指一个特定的人物，他的出现也是在特定的时候；按照耶稣所说，是在末期，太24：14-15但以理书更指出是在七十个七的最后一七。但9：27由于大灾难不但是他造成，也与他的出现和灭亡同存亡，因此把大灾难看作是一个专用名词，代表末期或最后一七的特定阶段，应当也说得通。由于大灾难的名词醒目而好记，以至一般信徒在论到启示录的内容，讲到末期最后一七时，还更喜欢用大灾难这个名称；我想只要把意思解释清楚了，记住造成大灾难的根源不是神，用这一名称来指末期也并无不可。
可能有弟兄姊妹会想，既然大灾难的这些内容，都是发生在我们被提以后，和我们已经没有直接关系，为什么还要放在圣经里呢？我们又何必再去管它呢？对这个问题，我们可以从真理的一贯原则，明白我们仍然需要关心的几个原因。
首先是因为耶稣有明确指出，信徒不是一律都能被提，也有被撇下的；太24：40在最后一七阶段，即使是到后三年半，悔改的门仍然是向一切人敞开的。当然那时要悔改，需要付出沉重的代价，要胜过兽像和兽印，基本上会被杀；启13：15但如果没有悔改的话，后果将是更可怕严重的。这些正是启示录要告诉我们的内容。因此即使我们都盼望能在灾前被提，在信徒中总有被撇下的人；到时这些内容就能给我们及时的提醒。
其次，虽然那“敌基督”本人，我们不一定会面对，但约翰在他信里明确指出“现在已经有好些敌基督的出来了”。约壹2：18这“好些敌基督的”虽不是敌基督本人，却都同样是照着撒但之理运动的历代假基督、假先知。因此我们对这个敌基督者的面貌认识得越清楚，也就越能识别今日的这些假基督、假先知，胜过他们的迷惑。这对我们今日追求作得胜者，是绝对有直接影响和意义的。
此外，大灾难期间出现的人物和情况，都不是一朝一夕就能形成，或突然出现的；很多是有一个生成的过程，反映事态发展的方向，今日我们从周围发生事情，就能看出它的迹象。因此我们如果能掌握启示录里论到大灾难的那些内容，对留意预兆的发展趋势和应验情况，也是十分有用的。

7. 启22：10 本书是要求每个世代信徒都儆醒等主再来, 深信日期近了。
本书的内容，不但确信耶稣必要再来，而且对主来的日期近了，也深信不疑。这是为何天使要提醒约翰，“不可封了这书上的预言，因为日期近了。”我们多读多思想本书的内容，就是渴慕主再来的表现；多关注书中所提各种兆头的应验，也就是表明我们没有“封了这书上的预言”。
神在启示这“以后必成的事”时，为什么不是直截了当把真实情况，明白告诉我们，而要用异象预表的方法，若隐若现地启示我们呢？如果耶稣明明告诉我们，他哪年哪月哪日要来，来的时候情形是怎样的；那么不到“耶稣再来”的时候，还需要什么“儆醒等候”呢？可见这正是神智慧的安排，通过没有人知道耶稣什么时候再来，可以让历世历代信徒都如“防贼光临”那样随时儆醒；即使贼没有光临，不等于自己就防错了。关于耶稣再来也是如此，通过预兆的多方面应验情况，使人必须在儆醒等候中意会分辨，随时等候耶稣的来到；使历世历代信徒对“耶稣再来”有同样的紧迫感，存同样“随时会来”的等候心态。连深知基督奥秘的保罗，在提到主再来时，也认真以为自己是在被提行列中；帖前4：17这不是表明连保罗对耶稣再来都不明白，正是表明保罗对怎样“等候耶稣再来”是真正明白的。
这正是启示录内容奇妙的地方，不同世代的信徒，都同样读这些内容，通过留意主再来的预兆，虽然各人引起的应验联想和会意不同，但却都引向同样的明白方向；就是深信主必快来，就在“我们”这一世代，他随时就要再来了。虽然如此，我们今日却有比过去任何世代都更多更明确的印证，使我们深信主来的日子确实近了，就在门前了。

8、启示录关于末期的内容，有天上和地上两条线同时进行。
造成弟兄姊妹读启示录时感到内容纷乱，抓不住中心还有一个十分关键的原因，就是究竟整个大灾难过程，是以天上为主导，还是以地上为主导？这些灾难是出于神还是出于魔鬼？按照真理一贯原则，最终主导权当然是在神手中，在天上；尤其是关于耶稣再来的问题，更应当完全是由神安排决定的。但神怎么会制造大灾难使人遭受这样苦难呢？这一问题问得是有道理的；而且也正是提醒我们，地上的大灾难，根源不在神，而在魔鬼和他的使者，就是兽和大淫妇这些亵渎神任意而行的角色。
其实耶稣早有明确指出，这空前大灾难乃是因为“行毁坏可憎的”出现而造成的，是他行毁坏可憎的结果。有些弟兄姊妹以为启示录里所有内容，都是神的意思，出于神的主导，按照神的命令，一切灾难都从神那里降下，是耶稣再来带来的；似乎神和魔鬼在比赛，谁能降更大更厉害的灾。
当然事实并非如此，地上一切灾难，不论什么时候发生的，基本都是来自魔鬼和他的使者兽和大淫妇，都是由他们造成的，是他们任意行毁坏可憎之事的结果。这样，是否就变成神掌不了权，管不住魔鬼和他的使者？当然也不是如此。大灾难只是一个短暂的过程，在这过程里，似乎魔鬼和他使者任意而行，不服神的统治；但其实主动权一直就在神手中，神在事情过程中只是在容忍等待，任凭他们积蓄神的忿怒，等候自己的结局。罗2：5当神的时候到了，他随时就能“拨乱反正”，除去魔鬼和兽，制止灾难发生；启示录的结局正充分告诉我们这一点。
我们从启示录的内容，应当看到有天上和地上这样两条线既同时进行，又交叉进行，既各自进行，又重叠进行；不分辨有这样两条线的存在，就会把大灾难看作是神造成，天上的揭印、吹号、倾碗就是地上大灾难的源头，把兽行毁坏可憎的内容不是“忘”了，就是归到“七号七碗”里去了。这是为什么在一些弟兄姊妹印象里，启示录的一切内容都是来自天上的指使，是耶稣再来带来的灾难；由于神的权柄比魔鬼更大，所以这些灾难也更大更厉害。其实这完全是出于魔鬼的欺骗，扭曲神的心意，错解启示录的内容。
当我们在查考启示录时，必须牢牢记住有天上和地上两条不同的线在同时进行；只有这样，才能有效把天上揭小书卷的内容和地上大灾难的内容明确地分开。天上的线在启示录里比较容易看出来，是以羔羊拿书卷揭印过程为主导；地上线的内容大多是分散记载，所以容易被忽略。像兽和大淫妇所行毁坏可憎的事，喝醉圣徒的血，强迫人拜兽像、受兽印，发动对以色列民的种族清洗战争等恶行，造成地上空前大灾难，都并不属于天上吹号倒碗的内容，而是他们亵渎神任意而行的结果；是照着撒但的运动，属于另一条地上的线。虽然如此，地上线的进程，仍一直在神监控之下，也有两个毛衣传道人工作的正面效应。????
下面是关于这两条线的简单对比和各自的内容。

9. 启22：18-19 随时记住神严厉的警告：不可加添，不可删去。
这是天使对约翰的特别提醒，当然也是提醒我们每个读这经的人；主要因为这些内容都是还没有应验的，为防止人随意加进私意解说，所以有这样特别提醒的必要。“不可加添”是明确指出内容的范围；“不可删去”则表明这些内容的整全性，没有重复多余，不能断章取义。
通常如果有人“加添”内容，因为是圣经里没有的，只要对圣经略有印象，就容易被人发现。今日教会中有人自称先知说预言，如果所说是圣经里没有的内容，当心犯“不可加添”的错。旧约先知有说预言的职能，今日新约先知的设立，乃是为造就、安慰、劝勉信徒。林前14：3
“不可删去”应当不是指对启示录的内容有遗漏或讲得不够全面，因为这是每个人都难免会有的情形；“删去”应当是指故意的，为达到不可告人的目的，把自己不喜欢的，或不受时代潮流欢迎的内容“故意忘记”。彼后3：5这样做的人还很少会受到指责，因为经过删去的内容，剩下的还是在启示录范围；只有对启示录内容十分熟悉、全面掌握的人，才能指出哪些关键内容是被删去了。一般弟兄姊妹听起来，这些剩下的内容已经够完美了，不都是讲的启示录吗？
这也是为什么今日在我们周围，那些作“删去”的人，比作“加添”的人更放肆大胆，因为更容易蒙骗弟兄姊妹；即使有人指出他有“删去”的地方时，也可以用“领受不同，神学观不同”来搪塞，讲到最后还可以用“疏忽遗漏”来掩饰。而在一般弟兄姊妹眼中，加添的可能是假先知，删去的最多不过是认识不足，因此造成的迷惑性更大。
这一警告也同样适用于对全本圣经的要求。虽然天使在警告约翰时是指启示录的内容，但圣经作为神的话，本来就是不可加添或删去的。当摩西向以色列百姓宣告律法的内容时，也有指出“不可加添，也不可删减”。申4：2保罗也严厉指出，若有人更改福音的内容，就当被咒诅。加1：7-8

10. 一切预言的应验除最终完全应验外，还有几种不同性质的应验。
启示录所说的内容都是真实的，是实实在在终必会应验的；但有些内容却似乎在不同场合已有过应验，或是在历史中已有过类似情况发生，这又是怎么一回事呢？是不是这些内容都只是模凌两可的故弄玄虚，等候时势改变的鉴貌辨色之词呢？我们从启示录里多次明确指出“这话是真实的”，说明启示录所指的这些事件人物，都不是泛指某种情况，或利用世事的概率机遇，迟早会有适合应验的情况出现；而是明确有一个最终必要应验的真实预言。
虽然如此，有些预言在它的最终应验之前，确会有应验的先声和前奏；这类预演性的应验，并不代替预言的最终应验，却能帮助我们明白这最终应验将会是怎样的情形。这类预演性的应验，可以有这样几个方面。
1）时代的应验。
关于这类预言，在弟兄姊妹中议论最多的，就是假基督、敌基督的出现。耶稣明确告诉我们两个情况，一是他再来时，要有行毁坏可憎的出现，他就是那敌基督，大罪人，沉沦之子，也就是那兽。但另一方面，主再来前又会有许多假基督、假先知起来迷惑人。太24：24历代以来教会里就一直有这类自称基督的，或是假先知假师傅到处迷惑人；这些人虽不就是那个敌基督，也是如约翰说的，是“好些敌基督”里的一个。约壹2：18这正是告诉我们，虽然现在那敌基督（单数）还未来到，但已经有好些像他那样敌基督表现的来过了。他们被称为“敌基督的”，因为所作所为，正反映那敌基督的身影和形象；虽然不是敌基督本身，却是在不同时代里，对这敌基督的时代应验。
每当我们看到有暴君出现时，很自然会联想他大概就是那个敌基督吧。初期教会时，有信徒以为罗马暴君尼录就是那个兽，就是敌基督；甚至有人计算出，他姓名所代表的数字，正是六百六十六。启13：18此后历代的暴君，也常被人猜测，是不是敌基督出现了？只是到他们去世时，才知道他们并不是那兽、敌基督、大罪人的最终应验；虽然如此，他们却可以是敌基督的“时代应验”。从他们身上，使我们看到敌基督的时代身影，更明白将来那真实敌基督来的时候，会是怎样的情形。
2）地区的应验。
除了有时代的应验，也有地区的应验。每当任何地方遭到特大自然灾害，遭受地震饥荒瘟疫时，大家就会联想到启示录中那匹灰马；是不是天上在揭第四印了？启6：7-8应当说这确实是那匹灰马的祸害，因为揭第四印乃是在灾难的起头，正是我们今日实际的经历内容。但大多情形下，这些自然灾害还都只是地区性，还没有严重到全球性的程度；当这类地区的应验，越来越频繁在全球各地出现时，也就是告诉我们主来的日子确实近了。
3）局部的应验。
当以色列亡国后，神应许将来他们必要复兴，并要成为强大的国。结37：22耶稣在教导门徒时，也用无花果树发嫩长叶，预告以色列的复国。太24：32-33如今以色列确实在亡国两千多年后已经复国，这一预言是开始得到应验，但还未能恢复到神应许给他们的繁荣景象。今天他们在周围各国中，到处孤立不受欢迎，随时受到种族清洗的威胁；因此所谓复国的应验，只能说是得到局部的应验。但既然在绝不可能情况下，会有这样的局部应验发生；那么耶稣说“看见这一切的事，也该知道人子近了，就在门口了”的预言应验，应当也快了。
至于神应许以色列得复兴的全面应验，需要到千年国度，世上的国成为我主基督的国时，以色列才成为列国朝拜神的领头者，即使地上的强国也需要前来俯就他们。亚8：22耶稣当时向门徒指出和他再来预兆有关的，是无花果树“发嫩长叶”，不是全面茂盛结果的荣景；说明耶稣不是等到以色列全面复兴才再来，而是看到以色列复国，我们就当儆醒，因为他来的日子近了。
4）灵性经验的应验。
彼得所指先知约珥预言的经历，是反映以色列民在进入千年国度时得复兴的景象；珥2：28先知撒迦利亚对此有具体的介绍。那时他们因在绝境中蒙基督亲临橄榄山而得解救；当他们发现那位拯救他们的，正是他们钉在十字架上的耶稣时，他们得到施恩叫人恳求的灵浇灌，全民族都深切痛悔，为自己的悖逆悲哀哭泣。亚12：10-14他们那时所见的异象，所说的预言，应当都和他们的痛切悔罪有关。
彼得把他们在五旬节那天的经历，看作是以色列民这次痛悔经历的一次灵性经验预演；徒2：17-18正是向我们指出，圣灵在五旬节那天从天上浇灌下来的工作，也是以感动人为罪忧伤痛悔为目的。虽然那天门徒有说方言，但圣灵工作的关键表现，却是在那三千人听了觉得扎心而悔改，这是五旬节那天圣灵所作充满工作的真正收获；而彼得起来所释放的信息，则是那天圣灵浇灌使人见异象说预言的关键内容。
以上这几种应验，都是在真实应验之前，先有的预兆性应验；不论哪种预兆性应验，都只是反映最终的真实应验，并不代替最终的真实应验。

二、从本书分段认识内容纲要。
启示录的内容，对初读的人来说，会感到内容纷繁，不易抓住中心和头绪；这需要我们多读多思想。这里把内容简单介绍一下，应当也会对大家有帮助的。

1、第一章是总论；指出写启示录的情况和目的。
2、第二、第三章是写给七教会的信。
从历代教会中呼召得胜者，是耶稣启示这些“以后必成的事”的目的。
3、第四章是约翰开始被召到天上观看“以后必成的事”。
在很多弟兄姊妹的观念里，启示录是专讲耶稣再来的预言，因此以为所有内容都是讲耶稣再来以后的情形，俗称大灾难；其实并非完全如此。这里记载约翰看到天上景象，是从羔羊被杀升天开始的；因此约翰所看到的“以后”，应当不只是主再来的以后，而是“耶稣升天”的以后，是把整个新约时代也看在内的。
4、第五到十九章是他看到“以后必成之事”的具体内容（基督国度之前）。
这部分是启示录要告诉我们的最主要内容，也就是羔羊揭开小书卷的全过程。从开始揭七印，到揭第七印时引出吹号，在吹第七号后带出七碗。需要注意的是在揭第七印之前，先有穿白衣群体在宝座和羔羊面前出现；启7：9-10表明得胜信徒复活（被提）与主相遇，也就是主再来的时候。耶稣把他降临之前，称为“灾难起头”，之后称为“末期”。太24：6-8通常弟兄姊妹也习惯把末期称为大灾难。
因此启示录这部分内容，包括灾难起头和末期大灾难两个时期的情形，中间的分界线就是白衣群体在天上出现；在此之前的第五、第六章羔羊揭前六印内容，就是灾难起头的情形，第八章开始揭第七印，引出的吹七号和倒七碗过程，才是地上大灾难的阶段。灾难起头的情形，是我们现在正在经历的；大灾难的情形，现在还没有来到，得胜教会和信徒既已与主相遇，就可免去这一试炼。启3：10
5、第二十到二十二章是基督国度的实施，到进入新天新地新耶路撒冷永远境界。
从启示录的结束内容，充分显示出神至高无上，他的权柄统管万有。魔鬼制造灾难乱象，在短暂时间里似乎任意而行，神没有立即干预；但神从来就坐着为王，掌控一切。诗29：10他的权柄不一定反映在每一事件、每一片刻里，但必然体现在他最终的计划和安排里。
需要注意的是，这部分内容清楚向我们指明，圣经的来世观和我们从传统迷信继承下来的自发来世观，是有极大区别的。如果弟兄姊妹中还有人停留在“死后上天堂、下地狱”这样的传统观念里，那么经过对启示录的查考，应当是扭转并丰富自己这方面认识的时候了。

三、从本书分题认识主再来情形。
启示录以小书卷为轴心，展开全部内容；从揭七印过程，到第七印时引出七号，吹第七号时带来七碗，倒第七碗时，天上宣布“成了”。启16：17这一时间轴还是比较容易看清楚的。但在陈述过程中，又穿插了好些地上不同的角色，如毛衣传道人，身披日头的妇人，兽和羊角兽，大淫妇等；对他们的描述，就不是彼此按时间先后顺序连接，而是每个人物都有独立的内容。他们在地上大灾难阶段的表现，造成正反不同的关键影响。
此外，启示录里的描述，有些是指天上的景象，有些则是指地上发生的事情；有些是神的安排，有些显然是魔鬼的捣乱，兽和大淫妇的妄行。这些内容有时交叉报道，有时混合报道，使启示录整体内容，如同交响乐呈现在我们面前；当我们在读的时候，能够感受到它雄伟磅礴的气势，神权能管理的指挥，兽行毁坏可憎的可恶，但却不容易把这些混合在一起的内容，通过分辨得到专题的清晰概念，造成明白过程中的片面偏差。为此，我在查考时采用“分题”的方法；就好象对交响乐的排练，先经过不同乐器的分部演练。当我们对一些关键内容的分题有了认识，自己在读启示录的时候，就可以对所讲的内容，有比较全面平衡的认识。为弥补分题介绍缺乏整体顺序的查考，最后我再用“分幕”的形式，逐章逐段按先后次序，对“以后必成的事”简单列表；希望通过这些方法的查考，能帮助弟兄姊妹自己去读启示录，明白其中的内容。

1. 末世、末时、末期、末日。
这几个名词似乎意思相近，却各有不同的含义。除“末期5056”耶稣是用作一个特定的时期，其它三个名词原文用词基本相同；中文圣经按照上下文予以不同的翻译，赋予不同的含义，是很合宜的。分清这几个名词的含义，对我们明白主再来前后的情形是很有用的。
1）来9：26 “末世”是指神给罪人拯救的最后机会。
社会上提到“末世”，按照它的文化含义，乃是指“世界末日”即将来到，引起人“世界将要毁灭”的感觉。中文圣经对“末世”用得比较多，它和社会文化用法略有不同；从上下文可知，它是指一个包含一定时间的世代，而且和救恩有关，“末”乃是指神为拯救罪人提供的最后机会。所以希伯来书把耶稣降生称为是“在末世显现一次”，彼得也有类似的表达；彼前1：5而且保罗、雅各、彼得都把自己所在的“当时”称为末世。林前10：11、雅5：3、彼前1：20所以“末世”基本上就是指今日恩典时代说的。
此外，由于“末世”也是耶稣再来前的最后一个世代，所以对信徒来说，我们生活在“末世”，最关键之点就是耶稣接着就要再来；因此也就要求每个世代的信徒，都能牢记主必再来的教导，儆醒等候，因为耶稣随时就会再来的。
2）约壹2：18 “末时”是指所处时期的最后时刻。
在约翰的书信里有提到“末时”，原文意思是最后的“时刻”，特别强调最后一刻，正是一般文化意义下“末世”的含义。约翰在他信中，针对当时异端的搅扰，假师傅的盛行，指出那敌基督确实就快再来，确实是已到主再来的最后关键时刻了。虽然约翰这样提醒已经又过了近两千年，但他的提醒并没有错，这是每个世代信徒都应当有的紧迫感；而我们相信今天也确实比过去任何时候，都更反映出现在真是“末时”了，因为关于主再来的预言预兆，都已经到了更全面和逼近最终应验的情况了。
3）太24：6 “末期”是耶稣特别用来指他再来的时候。
“末期”这词原文意思是结局，但耶稣在和门徒论到他再来时，把这词作特殊的用法，和“灾难起头”一起，作为两个彼此衔接的时期，转折点就是他再来和门徒相遇。耶稣在回答中还补充这转折点来到时会发生的情况，就是福音要传遍天下和行毁坏可憎的要站在圣地，并有大灾难。太24：14-15这是为什么我们习惯把主再来以后开始的末期，称为大灾难的原因。
不但如此，耶稣在论到他再来时，包含许多内容，不只是瞬间的“来到”，是有一个过程的，所以称为“末期”。他特别指出但以理书提到的那“行毁坏可憎的”站在圣地，这号人物是要到七十个七的最后一七才出现；但9：27由此可知“末期”也就是七十个七的最后一七。耶稣降临，得胜信徒在空中与主相遇是末期的起始，耶稣亲临橄榄山消灭兽，地上大灾难过去，开始千年国度，是末期的结束；这期间也就是最后一七，是兽任意而行，造成地上的空前大灾难。???
4）约6：39-40 “末日”就是指世界末日。
“末日”的原意是最后的日子，约7：37但耶稣这里提到“末日”，则明显是指世界末日说的。对信徒而言，这是他们复活或被提见主面的时候；约11：24他们身体经过改变，首先脱离这世界的羁绊，所以这世界对他们来说，就是到了“末日”的时候。
约翰福音也有一处地方，“末日”是指神最后施行审判的时候。约12：48在时间上，这应当已经是千年国度以后了。启20：12但耶稣这里不是指信徒，而是指不信的人说的。耶稣再来时，已睡圣徒是复活被提了，其他死了的人则仍在阴间死权下；他们要到千年国度过去，才会活过来接受最后审判。约5：29所以对这些人来说，这世界要到这时候才是“末日”来到。由此可见，同样说世界末日，信徒和不信的人，时间还并不相同。

2. 七十个七和最后一七。
启示录里并没有提到“七十个七”，这是但以理书里记载的预言，关系到以色列的复兴。但9：24但凡查考启示录的，都会提到“七十个七”，而且把启示录的内容，界定在“最后一七”的时候；我们在前面已经有过解释，这是因为耶稣在提到他降临和世界的末了，指出那“行毁坏可憎的”要站在圣地；太24：15这个人物只有在但以理书里有提过，而且明确指出是要在最后一七的时候出现。但9：27不但如此，但以理书也有指出他具有十角兽的形象，正与启示录兽的形象相似。但7：23-25此外，启示录里也有提到兽任意而行四十二个月，也和但以理书的“一七之半”说法相一致。启13：5这充分说明这几处经文所指，都是同一个人物，就是那兽、敌基督、大罪人、沉沦之子；帖后 2：3-4 他将在七十个七的最后一七出现。为此我们在查考启示录时，需要先解释清楚这“七十个七和最后一七”究竟讲些什么，它和启示录的内容是怎样联系起来的。
1）但 9：24-27 “最后一七、末期、大灾难”和启示录兽之间的关系。
耶稣在预言里提到一个末期来到的关键人物“行毁坏可憎的”；太24：15这一名称除耶稣外，就只有在但以理书提到过。这是一个专用名词，指特定的一个人物，而不是指随便什么人的一种表现。耶稣指出这个人物的出现，就是“末期”的来到，地上要有大灾难。太24：21但以理书论到这个人物时，则指出他要到过了六十九个七，在最后一七时出现；他的表现也正反映大灾难的情形。但9：27由此可见，耶稣所说的末期，就是但以理书论到七十个七的最后一七，我们俗称大灾难。
虽然启示录没有提到“最后一七”，也没有提到行毁坏可憎的，但却提到一个兽从海中上来，具有七头十角；而但以理书对“行毁坏可憎的”也有类似形象的描绘。但7：23-24而且在时间上启示录提到兽“任意而行四十二个月”，启13：5也正和但以理书提到“一七之半”的后三年半相一致。此外，启示录里论到兽的最后结局，和耶稣论到“行毁坏可憎的”最后结局，以及但以理书论到“行毁坏可憎的”最终结局，也都是完全吻合的。启19：19-21，太24：29-31，但7：23-26
从这三处经文反映的内在联系，使我们可以确信，那行毁坏可憎的，就是启示录里的兽；他将在末期出现，他在最后一七的时候，要造成地上空前大灾难。这是为何一般在明白启示录时，大多会结合但以理书和马太福音24章一并查考的原因。
2）尼2：5-6 七十个七开始于出令重建耶路撒冷。
这“七十个七”是神启示关于以色列得复兴的奥秘；目的是要“止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义”。但9：24简单地说，就是因以色列民悖逆神而遭到神的惩罚，不但亡国，百姓也被抛散在万民中。这七十个七的内容，则是神挽救他们的计划和时间表，关键就是赐给他们弥赛亚的救赎，最终神不计算他们的恶，给他们得到复兴。比较特别的是这受膏者弥赛亚在拯救他们之前，自己先需要“被剪除”；似乎和以色列得复兴没有必然的联系。今天我们对此是容易明白，因为这确实不是为以色列得复兴，而是为作成替死代赎救恩的需要。因此虽然受膏者被剪除是第六十九个七结束，真正目的却不是要引进导致以色列复兴的第七十个七，而是引进跟救恩有关的“外邦人归主”时期，也就是恩典时代。第七十个七必须到这恩典时代过去，才会继续开始。
这七十个七的计算方法，起始于“出令重新建造耶路撒冷”；但9：25重建耶路撒冷城墙是尼希米记的主要内容，是亚达薛西王二十年，出令重建的。尼2：1尼希米带领百姓，只用了五十二天时间，就把城墙修复。尼6：15一般推算，亚达薛西王二十年大概是在公元前454年，那年是“七十个七”的开始。然后经过七个七和六十二个七，共计六十九个七，发生一件关键的事情，就是“受膏者被剪除”。但9：26如果按年份计算，六十九个七是483年，从公元前454年，经过483年，乃是公元29年，正是耶稣被钉十字架的那年，应验了“受膏者被剪除”的预言。
至于为什么把六十九个七又分为七个七和六十二个七，一直没有比较能信服的解释；查看历史，在经过七个七后，公元前405年也没有值得一提的相关事件发生；所以不知这样分法的用意何在，可能这奥秘还没有显明出来，我们就不勉强解释。
至于耶稣被钉十架是在公元29年，其依据是耶稣出来作工后，第一次去圣殿过逾越节，犹太人有提到当时圣殿已修造（原文）了四十六年；约2：20这圣殿是大希律在公元前19年开始修建的，经过46年，所以这时应当是公元27年。这以后在约翰福音里，记载耶稣第三次去耶路撒冷过逾越节时，就是被卖钉十架的时候；所以耶稣钉十架的年份应当是在公元29年。
3）启12：5-10 在六十九个七和最后一七之间，有一段插入的时间。
按照七十个七正常的进程，六十九个七过后，受膏者（基督）被剪除，接下来就是第七十个七开始，应当有“行毁坏可憎的”出现，地上要发生大灾难；但我们从两个方面可以确知，这第七十个七并没有接着就开始，甚至至今都还没有开始。
首先是如果第七十个七接着开始，那么经过七年，以色列就应当得到复兴了；但7：25-27但事实上是两千年来，以色列民并没有得到任何复兴的迹象，一直是被抛散在万民中的亡国奴。直到1948年才复国，距受膏者被剪除也已经过去了一千九百多年，并非七年；而且目前以色列虽然复国，却处于四面受敌、岌岌可危的光景，远非神应许复兴的景象。可见这第七十个七并没有紧接在第六十九个七之后开始。
另一个更重要的原因，是耶稣明确指出，这行毁坏可憎的出现，乃是在“末期来到”的时候，也就是耶稣再来与门徒相遇的时候。因此，如果第七十个七紧接在第六十九个七结束后就来到，那么耶稣就应当在被钉复活后，立刻就来和门徒相遇了。但事实上耶稣至今也还没有降临（再来），说明第七十个七并不是紧接在第六十九个七之后发生，中间是有一段间隔的时间。
我们再注意耶稣在马太福音24章关于他降临和世界末了的教导，在他去之后，末期来到之前，耶稣提出一个“灾难起头”的时间段，正是介于受膏者被剪除和最后一七来到（末期）之间的；太24：8可见“灾难起头”就是插在第六十九个七和第七十个七之间的一段时间。当末期来到，行毁坏可憎的出现，也就是这段插入时间的结束。
下面我们用一个“时间轴”来表示这七十个七，以及插入“灾难起头”的衔接情况。
                                                                                                七十个七时间轴
                                                     六十九个七。                  插入恩典时代，              第七十个七开始。
                                                    从重建圣城到受膏者      灾难起头。太24:8            启12:10
                                                    被剪除。但9:26                到男孩被提。启12:5        地上大灾难。太24:21
                                        …………………………VVVVVVVVVVVVVVVVVVVVVVVV………………………………

4）徒1：6-8这段插入的时间就是称为恩典时代的新约时代。
耶稣在升天前，和门徒有一段很有意思的对话。门徒的问题其实就是关于七十个七的进程；既然耶稣已经钉死十架而复活，表明受膏者已被剪除，第六十九个七已经过去，那么按照常情，现在应当就是第七十个七开始，以色列马上要得复兴了。因此当他们看到耶稣准备升天时，赶紧要问清楚，是不是过七年就再回来，以色列经过最后一七，得复兴的时间也就到了。
耶稣的回答则把这插入的时间段，惟妙惟肖地活画在他们面前。耶稣没有否定第七十个七会来到，以色列必要得复兴；但明确告诉门徒，第七十个七什么时候来，神自有安排，不用他们操心，他们的当务之急，是靠着圣灵把福音传到地极。耶稣的回答不但指出第七十个七并不是紧跟在第六十九个七之后发生，而且还清楚指出这插入的时间段，乃是为了“把福音传到地极”的缘故。由于这一使命是关乎万民的，远超出以色列的范围，所以这段时间也不属于复兴以色列的“七十个七”范围。
受膏者被剪除是指耶稣被钉十架，虽被作为第六十九个七结束的标志，但钉十字架的目的和意义，却不是为以色列得复兴，而是为作成救恩，另立新约；相比之下，以色列得复兴只是其中的一个环节。事实上“耶稣钉十字架”虽然是七十个七进程的一个重要标志，但和以色列得复兴并没有直接的必然关系，而是要作这插入时间段的根源和起点，导入灾难起头，开创新约时代。路22：20这段时间的使命，是耶稣要门徒“去，使万民作我的门徒”；太28：19这段时间的特点，是反映神的心意“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”；林后6：2这段时间的结束，是耶稣再来，教会得胜者复活被提。然后才是七十个七的最后一七开始，地上有大灾难。由于这段插入的时间，正是耶稣作成救恩后的新约时代，是神悦纳人的禧年；路4：19所以我们通常也称之为恩典时代。
5）启19：7 这位受膏者是以色列民的弥赛亚，更是婚娶教会的被杀羔羊。
从耶稣给门徒的回答，我们不但可以知道在第七十个七开始前，有一个插入的恩典时代，而且也由此可以明白，这“受膏者被剪除”的真正原因，并不只是为以色列的复兴，更是为作成替死代赎的救恩，开创新约恩典时代。神对以色列民关于弥赛亚的应许，不过是在亚伯拉罕的时候；创22：18但神对万民关于基督的应许，却是在创世之前就早已定下的。彼前1：20由此可见，作成救恩、替死代赎才是这位受膏者“降生为人，钉死十架，还要再来”的真正目的。相比之下，以色列得复兴就只是基督救赎恩典里的一个环节，需要到教会得救赎的使命完成后，才能得到应验。
启示录对此也有明确记载。这位被杀的羔羊最后亲自出征，消灭兽和追随兽的军队。启19：19-20虽然对濒临绝境的以色列人来说，是得到了及时的拯救，亚14：4-5但天上欢庆的原因，却不是因为战争的胜利，以色列得拯救，而是羔羊婚娶的时候到了；婚娶的新妇也不是以色列人，而是教会。启19：7-8
我们由此可以知道，教会和以色列民在羔羊眼中地位和意义的不同。这位受膏者被剪除，似乎和以色列复兴的进程有关，其实他的职分和使命，并不只是以色列的受膏者，更是万民的救主，是神所膏立的基督。他钉死十架不是为开始第七十个七，而是为开创新约恩典时代，给罪人有听福音、相信悔改的机会。插入的恩典时代，不是为以色列得复兴的需要，而是为羔羊婚娶的需要，为万民得拯救的需要。这位受膏者被剪除，不是为以色列民族作出牺牲，而是为万民作成救恩、舍命流血。所插入这段时间的长短，也不是跟以色列的处境有关，而是跟教会得救的数目有关。罗11：25相比之下，和以色列复兴有关的七十个七，这时就退到“待命”的地位。
今日以色列虽然已经复国，但它的处境远远称不上已经复兴。从启示录和撒迦利亚书的记载，以色列国还需要经过行毁坏可憎的残酷迫害，几乎被消灭；只有到将来千年国度时，她才在地上成为列国之首，带领列国的人敬拜神。亚8：22-23即使这样，她的地位和荣耀仍然和教会是无法相比的；教会那时是与基督一同作王，是基督的新妇，是神家里的人，是直属基督，不属地上任何一个国家，其重要性是完全不同的。
当我们真正认识了这位受膏者的使命地位，我们就不会奇怪，为什么他被剪除以后，不是引进和以色列有关的第七十个七，而是引到更高层面，进入神愿意万民归主的恩典时代；羔羊被杀真正要得到的，是婚娶的新妇，不是一个以色列民族。这也是为什么耶稣启示这些内容不是给以色列民，而是给历代教会；启1：11耶稣启示的目的，乃是要从历世历代教会里，呼召得胜者免去这最后一七的大灾难，与他同享国度的荣耀。
6）但9：27 最后一七因行毁坏可憎的（兽）不同表现，分为前三年半和后三年半。
但以理书在论到这行毁坏可憎的表现时，指出一个重要特征，就是他的表现可以分为两个阶段“一七之内和一七之中”；我们习惯称为前三年半和后三年半。他在前三年半的表现是“两手政策”，既强硬施压，也用手段诱使人屈服。到后三年半因他已经完成霸业，进而准备自称为神；就开始改变节期和律法，以色列民就成了他要消除神在地上影响的最后目标；并且也吞吃全地，践踏嚼碎。但7：23-26
启示录对兽表现的记载，不但和但以理书所说的“行毁坏可憎”表现完全相同，而且也指出兽在得到龙给他的权柄后，要任意而行四十二个月，也就是在后三年半期间，要变本加厉地行毁坏可憎的事。启13：5他在前三年半通过与大淫妇的勾结，从纷乱政海中脱颖而出；启13：1通过与大淫妇勾结，流圣徒与先知的血。启16：6到一七之半，因得到魔鬼赏识，杀死毛衣传道人而以强势的凶狠残酷手段，在众王之中赢得霸主地位，开始任意而行四十二个月，通过立兽像、设兽印自立为神，更严格控制并奴役世人；同时统率地上一切敌神势力，积极筹备对以色列民族的种族清洗的哈米吉多顿战争，妄图从地上彻底消除神的影响。所以在这最后一七里，后三年半的灾难将是更大更厉害的。
7）但12：11-12 什么是1290天和1335天？
但以理书在最后论到“行毁坏可憎”结局的时候，有提到1290天和1335天。这1290天是从“除掉常献的燔祭”开始，到他被主耶稣亲临战场消灭为止；是神容忍他行毁坏可憎之事的全部内容和期限。行毁坏可憎的改变节期，除掉常献的燔祭，是从一七之半开始的；但9：27因此他具体亵渎神，自立为神的1290天，就是后三年半的1260天，再加上30天。
后三年半以倒第七碗，宣告大淫妇彻底覆灭而结束；启16：17是当时神借兽和十王之手，对她施加的灾殃。在兽看来，他要自立为神，最大的障碍来自两个方面，就是来自大淫妇这一原有的宗教思想体系，和有耶和华神背景的以色列民；因此兽一面设法瓦解倾覆大淫妇，一面筹备对以色列种族清洗的战争。当以色列民族面临灭族边缘时，基督亲自降临橄榄山施行拯救；亚14：4兽被擒拿，并和羊角兽一起被扔进火湖。启19：20这最后决战，是在大淫妇被倾覆后的30天阶段。
1335天则是在1290天的基础上又增加45天，可能是清理战场；结39：12给以色列民有为自己过去悖逆行为而伤痛懊悔的时间。亚12：10-14所以“等到一千三百三十五天的，那人便为有福”，因为这些以色列人将可以进入千年国度，以色列得到真正的复兴；但和“头一次复活有分”的教会所得之福是不同的。
下面我们用时间轴，列出最后一七和1290天并1335天的顺序安排，供大家参考。
                                                    最后一七时间轴
                            前三年半              后三年半                  1290天1335天
                            吹前六号          第七号--七碗              哈战收尾,悔改
                =============== ================= ===== =======
                            兽横行期…………………………………1290天

3. 主耶稣再来。
提起启示录，大家很容易就会想到世界末日，而世界末日就是地上发生空前灾难，遭到彻底毁灭。但启示录的主题并不是大灾难，耶稣基督荣耀再来才是启示录的主题。启1：7虽然将来地上确实会有空前大灾难发生，但耶稣向众教会启示这些内容的目的，却是为呼召得胜者免去普天下人要受的这些试炼。我们应当记住，圣经的功用不是为宣扬灾祸苦难，乃是为传扬福音，施行救恩，即使启示录也并不例外。提后3：15-16
因此我们在查考启示录时，必须要牢牢把持这一方向；也是我把启示录的副题，定在“得胜的呼召”上的原因。耶稣把这些内容启示给“七教会”，目的就是要从历世历代教会，呼召得胜者归他；希望他们在儆醒中等主来，在感恩中得激励，在传福音时更加迫切努力。我们从他给七教会的每封信里，都以对“得胜的”呼召作结束，可以明白耶稣的这一心意。也由此可见，耶稣把启示录这些内容赐给我们，不是要我们在这些灾难细节上大做文章，在预兆如何应验上发表宏论，而是要我们能时刻作好准备，儆醒等主再来。

1）儆醒等主再来。路21：36
每个活着的信徒都盼望能在主再来时被提见主，但从耶稣指出仍会有“取去一个、撇下一个”的情形，可知不是每个信徒都能被提的。太24：40-42这不是耶稣要设限，给人出难题；从他对门徒提出的要求“时时儆醒，常常祈求”，可知他对被提的要求，只要有心追求，应当是都能被提的。但如果有人根本不想被提，耶稣硬把他提到天上，又有什么意思呢？
论到主再来，当然耶稣自己的话是最具权威性的；马太福音24章就是比较完整记载耶稣这方面的教导。耶稣在教导门徒时，把他再来之前的阶段称为“灾难的起头”，他再来之时称为“末期”来到；太24：4-9这两个时期的分界线就是耶稣再来，而且从耶稣和门徒的对话，意思很清楚，他再来也就是和门徒相遇的时候。
虽然启示录没有正面记载耶稣再来，但当天上出现这群身穿白衣的群众时，说明教会在这时复活被提与主相遇，当然也就是耶稣再来的时候。启7：9这样的话，在此之前羔羊揭前六印的内容，就是“灾难的起头”，这些内容应当和我们是最有直接的关系。耶稣吩咐门徒对这些预兆要“谨慎”，原文意思是留意观察；今日我们一面儆醒留意这些兆头的发生，一面也是经历这些灾难起头的内容。
有些弟兄姊妹把查考启示录看作是“研究预言会如何应验”，因此喜欢结合时事对世界动向作出预测；但耶稣的意思很清楚，不是要我们预测兆头会怎样应验，而是留意看它是如何应验的。“预测”是对还没有发生的事情作主观臆测，“留意”则是对已经或正在发生的事情作客观对照，从明白这些预兆是怎样应验的，坚定主必快来的信心。似乎都是在关心预兆的应验，但态度并不相同。
（1）关注预兆的应验。
要关注预兆的应验，首先就要从圣经知道预兆的内容，明白它应验的大概方向和可能；同时也需要留意周围已经或正在发生的事情，经过对照，明白这些事情应当怎样和预兆的内容联系起来。有时我们难免会从圣经预兆的内容，对事态的演变趋势有些方向性的预测，但这只能作为非正式谈话中的个人见解，不宜作教导的内容；以免自己见解有误时，使人以为圣经预言的应验，不过和机遇性的鉴貌辨色类似。
今日我们正在灾难起头阶段，也就是启示录第六章记载的揭前六印内容。如果我们把这几个印带来的情况，和耶稣告诉门徒“灾难起头”会发生的情况作对照，就能发现它们之间不但内容相同，而且论述的次序也一致。不但如此，这些内容今日也确实正不断发生在我们周围。当这类事情的发生越演越烈的时候，也就说明主来的日子近了，就在门口了。关于前六印的具体内容，我们在后面论到书卷和七印时会有具体解释。
另外需要指出的是，虽然是在天上揭印，却不等于揭印后地上发生的事情就是由“印”造成。如果我们仔细阅读耶稣对门徒的教导，很清楚这些灾难都是魔鬼的攻击，是“行毁坏可憎的”造成，是属于地上的线，并不是从神来的。太24：21小书卷的内容，原是封闭的，天上通过“揭印”把这些内容揭示出来。它的进程确实是在神掌控之中，最终会达到神安排的目的；但在过程中发生的一切事情，却不等于都是出于神的意思，由神亲自执行。像反映灾难起头的前六印内容，包括魔鬼对世界的祸害，对教会的迫害；启12：4显然都是来自魔鬼的作为。魔鬼的意思是祸害人迫害教会，但在神掌控之中，不但迫害程度上不能超越神许可的范围，而且最终达到的效果，也正是成全了神的安排和旨意。
（2）关注以色列的处境。太24：32-33
耶稣在提醒门徒关注预兆应验时，特别提醒一个重要的关注，就是以色列的处境。以色列是神的选民，从他们的遭遇可以更容易看到世界末了的预兆。耶稣要我们“从无花果树学个比方”，无花果树在圣经里常被用来喻指以色列；耶稣要门徒从它的发嫩长叶（不是开花结果），知道夏天近了；也就是说，当以色列复国时，人子也已经到门口了。
今日以色列已经复国，但正处在强敌环视之下，为民族生存权利而奋斗挣扎，随时有遭到灭族的危险；正反映启示录记载兽积极筹备发动哈米吉多顿的背景。因此当我们留意世界局势的演变，越来越指向对以色列的围剿时，就可以知道发动哈米吉多顿的条件正在渐渐成熟，那兽出现的时候也快到了，也就是主来的日子近了。
耶稣只有要我们关注以色列的处境，没有要我们去改变以色列的处境；人可以有自己的理念，或献身于自己认为有意义的事业，但不必为帮忙预言应验而去参与地上战争的任何一方。我们在一开始就已经提醒，预言不是命令，是要我们关注留意，不是要我们去帮忙完成。
太24：16 必将有一地点是代表犹太的。（以色列国）
耶稣在回答门徒的问题时，有提到“在犹太的”，当时门徒都明白这是指他们居住的犹太地；但不久以后，犹太人经过公元70年和135年两次闹独立，罗马人把他们逐出迦南地，不准他们再在那地居住，连地名也改称为巴勒斯坦，成了阿拉伯人世代居住的地方。所以如果在一百年前人读这处经文，“在犹太的”还只是一个历史地名，现实世界里并不存在；但在人想不到的时候，以色列却在公元1948年复国了。如今提起“在犹太的”，大家马上就知道这是指什么地方；耶稣当时就明确告诉门徒，当他再来前，这世上有一个地方是称为“犹太”的。
更奇妙的，耶稣只是说无花果树发嫩长叶，没有说开花结果；耶稣只有要门徒留意以色列复国，因为在它复国和复兴之间，正是耶稣再来的时候。今日以色列已经复国了，但他们在世上艰难的处境，周围各国都虎视眈眈，处心积虑要把他们赶出地球，可以知道他们目前的情况，称不上民族复兴。从圣经的预言可知，以色列得到真正的复兴，要到将来千年国度的时候；那时他们才在地上列国中，成为带领各国敬拜神的国家。亚8：22按照耶稣对我们的教导，从以色列复国起，他随时就会再来，是我们应当时刻儆醒，做好准备的时候了。既然无花果树在不可能情况下会“发嫩长叶”，当然它也一定会开花结果；耶稣再来，基督国度来临，都是必定会发生的事实。
太24：15 注意“行毁坏可憎的”在圣地的行径。
我们关注以色列的处境，也就必须要注意那个“行毁坏可憎的”行径。由于这一人物的出现，也就是耶稣再来与我们相遇的时候，我们已经不在世上，似乎他的行径和我们已经没有直接关系；但正由于他的出现就是主再来的时候，直接关系到我们的复活被提时间，所以我们随时留意圣地的情况，看是否正在朝着“行毁坏可憎的”表现发展，也就表明我们是在儆醒等候主再来。当情况越趋严重时，就应当知道，离“行毁坏可憎的”出现（登台）已经越来越近；也就是提醒我们，主来的日子近了，就在门前了。
不但如此，这号人物的出现，也并非只和以色列民有关；在前三年半时，他也要勾结大淫妇，喝醉圣徒的血，也就是与两个毛衣传道人为敌，对妇人其余儿女施以残酷迫害。启12：17这些具体的行为虽然要到他出现时才会发生，但这类做法却是历来就有的，形成他和大淫妇勾结的“气候”也是逐渐形成，有其历史渊源的。这也正是我们今日关注以色列处境的一个十分重要方面。关于“行毁坏可憎的”更多情况，我们在论到兽的专题时会再作补充。
（3）关注教会的表现。（也是越演越烈）启2-3章
我们不能只关注环境的预兆和以色列的处境，却不关注我们自己的情形。随着主来的日子近了，教会在道理上的败坏，道德上的堕落，也会有越演越烈的趋势。启示录第二、三章耶稣给七教会的信，对每个教会都呼召得胜者，从周围的失败里得胜出来；正是告诉我们没有一个教会是完美的，提醒我们必须时时反省，认识自己，响应主的呼召，追求成为得胜者。
讲到得胜者，我们常以为是指完美无缺，十全十美的得胜；但耶稣七封信中对得胜者的呼召，并没有提出十全十美的要求，因为这样的要求，对我们来说是不现实的。耶稣在信中对各教会得胜者的要求，都是要他们从周围的失败里得胜。因此我们首先就需要反省，我们正处在怎样的失败中，然后才能从中分别为圣，得胜这样的失败。耶稣知道，教会里存在的种种问题，不是一般信徒能扭转改变的，但至少自己不可在这些罪恶里有分；因此即使象推雅推喇这样败坏的教会，也照样可以有得胜者，耶稣对他们的要求，也就是“我不将别的担子放在你们身上，但你们已经有的，总要持守，直等到我来”。启2：24-25
为这个缘故，我们更需要关注今日在我们周围的教会表现，认识教会失败的地方，问题的所在；即使无法扭转违背真理做法的局面，至少自己不要在这些失败里有份。关于教会的光景，耶稣提出有这些方面的问题。
太24：5 异端假先知盛行。
耶稣首先要门徒谨慎不受迷惑的，就是提防异端假先知的搅扰，假借耶稣或圣灵的名义，传似是而非的道理。过去我们提到异端，总以为是叫人不信圣经，不信耶稣由童女所生，没有复活，没有耶稣再来这类道理；但今日的异端已经不再那么“幼稚”了，他们更隐蔽的手法是用人间的正面好道理，来代替福音真理，用追求做人之道、知识善行，来代替替死代赎的救恩信仰。似乎讲的都是正面的好道理，但如果用来代替救人灵魂的福音真理，就显露出是魔鬼的诡计，目的就是要取代福音的内容，架空救恩的实际。
太24：23 声称基督已经再来，或自称基督，搞乱教会。
由于我们信仰的核心内容，离不开主耶稣基督，所以一切异端总是以攻击耶稣，或假冒耶稣为目标。尽管圣经是那么明确告诉我们，当主再来时，我们不是自己找到他，而是他来提取我们；帖前4：16-17但还是不断有异端宣称基督已经再来，也总能迷惑一些人跟随。当我们看到这种混乱的情况越演越烈时，正是提醒我们主来的日子近了。太24：5
太24：9 真理被人厌弃，持守真理的信徒到处遭排挤、受迫害。
随着主来的日子近了，教会在地上的处境也将越来越艰难。今日的世代，被称为后现代主义，一切是非以自我利益为标准，一切思考以自我感觉为中心；当真理不能符合自己心意时，不是自己需要反省改变，而是真理需要修改，以符合自己的意愿。凡想坚持传扬真理，持守真理的信徒，难免在今日崇尚多元的社会里成为异类，遭人排挤痛恨，被指责狭隘顽固，不懂尊重别人，不会包容接纳；而且指责最多的，还是来自“教会中人”。
我们不反对多元社会，它能使社会生活丰富多彩，和谐相处；但论到信仰，我们既相信独一真神，就无法像多神信仰那样能随意接纳其它信仰；对他们来说，多一个神、少一个神都无所谓，都能表示欢迎。今天我们在社会生活上，应当尽力与人和睦，在与人相处时，也不止是接纳尊重，更是要甘心让步祝福；罗12：14-21但在信仰上就无法妥协，无法在信奉独一真神之外，接纳其它信仰与之调和，联合起来发挥宗教对社会影响的力量。我们可以尊重别人持不同的信仰，但在论到信仰内容时，我们无法含糊其辞，说其它信仰也都一样，也是好的，在我们所信的真神以外，还会有其它的神。这是独神信仰和多神信仰最不同的地方，从目前社会舆论趋势看，今后坚持独神信仰的人，必然会被社会指责唾弃，除非放弃独神信仰，否则再想讨好社会也都会是徒劳无功的。
今日教会中，存“功利主义”目的的信仰正在抬头。当这类“修改真理讨好人意，按照人意要神屈从”的做法，在教会渐渐发酵，成熟到一定地步时，凡想按照圣经教导，持守纯正信仰的信徒，就将被看作是阻碍教会发展的拦路虎、绊脚石，是“破坏教会合一的恶人、罪人”；排挤打击他们最力的，不是教外的社会人士，而是这些要想修改福音真理讨好社会的宗教领袖。
很多人以为美国是“基督教国家”，一定处处支持教会工作，其实并非如此。虽然它立国时的先民都是虔诚的基督徒，它立国的原则也源自基督教精神；但推崇基督教精神，不等于高举基督教信仰，甚至还可能弥漫着“反基督教”情绪。说到底就是究竟福音真理是“为我所用”，还是“作我指引”；虽然大家引用同样的内容，却会产生完全不同的结果。如果福音真理是“为我”所用，当内容符合自己理念时，就竭力推崇，如果不符合自己理念时，就予以排斥修改；因此如果上帝不能满足大众的欲望，那么最好象总统一样，也下台换一个自己喜欢的上帝。
我没有意思说美国对基督教比其它国家更糟。美国是一个崇尚人权的国家，所以是以人为本，不是以神为尊的；社会上任何反对基督教的声浪和做法，只要在法律允许范围，就都受到法律同样的保护。当社会上出现形形色色宗教的时候，按照美国法律又应当一视同仁；基督教不但不能有“特权”，而且在一些“仗义执言”的美国民众看来，已经享有太多特权，需要被限制到和其它宗教同样的水平才对。为此近年来社会上反对圣诞节的声浪此起彼伏，喧嚣不已。尽管教会中有些人想委曲求全，迁就社会潮流，按人喜好裁剪信仰内容，竭力想帮神保持住他的“社会地位”；仍然很难讨好社会的要求，因为“裁剪”得还不够彻底。
虽然世界各国基督徒的处境并不尽同，但那些要持守纯正信仰，坚持圣经真理教导的弟兄姊妹，必然会越来越被孤立，受到社会的唾弃和迫害；大淫妇的形象正在显明，揭开第五印时来自祭坛底下的祷告，正体现出今日世上多少在冤屈压制下弟兄姊妹的呻吟。启6：9-11
太24：10 教会内彼此攻击，纷争结党，不断分裂，卖主卖友。
今日很多对持守真道弟兄姊妹的指责攻击，不是来自社会，而是来自世俗化的教会和传道人。他们因怕自己与世俗妥协的行为被揭露受指责，不但攻击持守真理的弟兄姊妹，也在教会传播似是而非的道理；把无知的信徒引到偏离真理，迎合世俗的歧途，造成教会纷争分裂，甚至出现卖主卖友的事情。如果有人因在压力下，不得已为自保而卖主卖友，这还可以理解；但今日却往往只是为名为利，为达到“自我”的利益，就轻易卖主卖友，主动走上犹大卖主的道路。圣经早就有指出，这正是“末世”必会有的危险，因为在人心中已经根本只有自己没有神，自己就是自己想象中的“神”。提后3：1-5
太24：14 福音要传遍天下。
“福音要传遍天下”不但是主升天前留给教会的大使命，也是主的应许，在他再来之前必会得到成全；它既是预言也是命令。因此我们一方面要关注留意福音传遍天下的进度和情况，这进度是掌握在主手里的，是和主再来有关的；一方面也不要忘了，这是主留给我们的大使命，是要我们去完成的，这进度是和我们努力遵行的情况有关的。太28：19
从前对福音要传遍天下，似乎是提出了一个十分遥远的目标；以后到无线广播普及时，大家已经感到要达到这一目标应当指日可待了。如今更有电脑网络和手机的普及，飞机也可以很方便到达地球上任何一个角落；这一切都为“福音传遍天下”的实现，准备了技术和物质条件。今天还留下来的一个最主要问题，就是语言文字还无法普及到世上每个民族和群体；对有些民族来说，虽然无线电网络能到达，但却没有他们听得懂的福音广播，没有他们文字的圣经可看，成了“福音传遍天下”的死角。
我这样简单提一下，就是提请弟兄姊妹的关心、代祷和参与。已经有很多爱主弟兄姊妹在这样努力，我相信要克服这一难题，应当不会很久；主再来的日子，现今确实比过去任何时候更近了。

2）主再来的过程。
“主再来”的实际意义，就是人治世界（世上的国）的结束，进入基督国度的开始。启11：15耶稣把这称为“世界末了”，不是指物质世界的毁灭，而是指魔鬼掌权罪恶世界的结束；从此开始一千年的基督国度，基督直接在地上掌权。今日地上的一切物质文明成就，应当都不但能得到保留，而且还将被弘扬到最完美的境地。当千年国度时，这世界仍然是物质的，从以赛亚书对这一时期情景的描绘可知，当时虽然那么平和幸福，但仍有死亡，一切仍属物质的范畴。赛65：17-25
当主再来时，信徒被提空中与主相遇，这时地上并没有立即开始基督的国，需要到地上大灾难结束，耶稣亲自参战，消灭兽和他的追随者，才是进入基督直接作王一千年的时候；这中间的时间段，就是七十个七的最后一七。我们由此可以知道，“主再来”作为一个完整的内容，是有一个过程的。对得胜信徒来说，主再来的时刻，是在这过程的开端；对世上其余的人来说，主再来的时刻则要到最后一七的结尾。这中间相隔七年的时间，也就是七十个七里的最后一七。
当主再来时，得胜信徒突然从世上消失，世上其余的人则都仍然照样又吃又喝又娶又嫁；一开始还可能会引起人们的惊讶和不安，时间久了，社会生活还是照常进行，大家也就渐渐淡忘。同时在兽和大淫妇的宣导下，刻意隐瞒“主再来”的真实内容，把得胜信徒的消失，宣传为“耶稣在地上承认失败，已把属他的人从地上撤退”。一直要到经过最后一七，大灾难结束时，耶稣亲临橄榄山，消灭兽和他的追随者，这时地上的万族才看到荣耀君王确实降临世界；亚14：4-5对以色列民来说，他们也是要到这个时候才看到他们一直盼望的弥赛亚降临。
（1）启3：3主再来像贼那样，是在人想不到的时候。
在“主再来”过程里，信徒的“主再来”是这过程的开头；因此主特别提醒我们，他来是像贼来到那样突然，也就是指整个“主再来”过程将要突然开始。为此耶稣要我们对他再来的时间突然性，要像“防贼”那样时刻警醒，不容有片刻怠惰。这是耶稣对得胜者的基本要求。
（2）启6：9-11 主再来的时间与殉道者数目有关。
有人从这节经文，认为神对殉道者数目定下指标，只是现在这指标还没有完成，所以主还不能来；这样的理解容易使人以为，现在神还嫌殉道者不够多，所以要等殉道者更多一点。我想这里的“满足了数目”，也可以从另一方面来理解，是指神对魔鬼杀害信徒的严格限制。神对魔鬼迫害他的儿女，向来就是在密切注意的监视中，不容许魔鬼乱来；这些被杀的儿女，绝对是神心上的人，神不可能会感到还不够的。魔鬼今日在人间仍有一定的权，如果按照魔鬼的意思，是把神的儿女杀死得越多越好；但在神严密监控下，魔鬼每杀死一个神的儿女，在神那里都是要记数的。
（3）启1：7主再来时是驾云从天降临。
异端最喜欢的，就是假冒基督。因此常会听到说耶稣已经再来，并自称基督的谬论；但不论女基督，活基督，肯定都是假基督，因为基督再来，乃是“驾云从天降临”。我们只要看那些自称基督的，是驾云而来，还是父母生下来，他们的谎言就不攻自破了。
（4）启14：14主再来是降临在云端（空中）。
这是一般不注意的弟兄姊妹常误解的地方，以为主耶稣再来，是直接来到地上；其实不是，乃是停留在空中。这也是为什么我们需要“被提”的原因，因为需要在空中与主相遇。帖前4：17启示录里论到耶稣，也是出现在云层里，不是直接在地上的。启14：14不但如此，即使将来在千年国度，也没有说基督在地上什么地方设立首都；信徒当时也都是在“圣徒的营、蒙爱的城”，并不是各回自己在世时的原籍。启20：9由此可见，耶稣降临乃是停留在空中，我们也是在空中追随基督周围，执行基督的命令，治理地上列国。启14：1弟兄姊妹不用担心是不是会从天空中掉下来，因为我们见主面时，身体已经经过了改变。林前15：50-51
（5）启12：12? 这时地上要有七年大灾难。
当主再来，首先是属他的儿女复活或被提到他那里；这时魔鬼因被从天上驱逐，下到世界作垂死挣扎，变本加厉地施行灾难，纵容“行毁坏可憎的”造成地上空前大灾难。我们前面已有过解释，大灾难不是神造成，不是神施行的惩罚，乃是从魔鬼来的祸害；耶稣明确指出大灾难是那“行毁坏可憎的”来到造成的。太24：21这段时间，包括毛衣传道人的1260天，和外邦人践踏圣城四十二个月，共两个“三年半”，也就是七年，正是“七十个七”中的最后一七；我们习惯称之为七年大灾难。启11：2-3关于大灾难，我们后面会有专题查考。
（6）彼前4：17? 信徒被提后，首先需要在基督台前交账。
当地上发生这七年大灾难的时候，信徒来到空中又在做什么呢？虽然圣经没有明说，但从我们刚才念的这处经文可知，我们是需要比一般人先受审判的，审判的地点则是在基督台前，审判的内容是我们本身的言行和工作，审判的结果是要照各人所行的得不同的赏赐或责备。林后5：10当天上吹第七号（一七之半）时，宣告“审判死人的时候也到了”；启11：18说明地上的人在经过最后一七，进入基督的国之前，是需要经过一次基督审判的。由于这审判是从神的家（我们）起首的，说明我们在最后一七结束之前，就需要首先向主交账；最可能就是在被提空中与主相遇的时候。
有些弟兄姊妹一听要受审就担心，不是说信了耶稣不再受审判吗？这是指白色宝座前神的审判，我们确实因名字在生命册上可以免去；启20：11-12但不等于我们今日在世上的言行，就可以完全不负责任，我们从主所得的托付，就可以不必交账。交账的结果不是为得救，而是为得赏。太5：12交账的地点在“基督台”，原文“台”是指一般办公的地点（太27：19坐堂），并不是宝座前。有些信徒以为在恩典中，就可以什么都不负责任，连账也不想交；这样的人，恐怕能否被提，有没有交账的机会，都还是一个问题呢。
（7）启19：11-16? 经过大灾难，他要消灭仇敌，在全地掌权。
这最后一七的最后时刻，也就是敌基督（兽）集中兵力，发动对以色列种族清洗的战争，从米吉多经过耶路撒冷，直到橄榄山；以色列民已经有三分之二被杀，剩下的三分之一也眼看就要被追上，这时耶稣要降临到橄榄山施行拯救。亚13：8、14：4
这次战争以兽和他的追随者被完全消灭结束，大灾难正式过去，地上进入千年国度，基督在人间直接掌权。启11：15同时这也是最后一七结束，如同神应许的，以色列在基督的国度里要真正得到复兴。亚8：22
（8）启20：4? 预备好的圣徒要与主一同作王一千年。
我们在空中时，还有一个重要内容，就是有分于“羔羊婚娶”，与主一同坐席；启19：7而且凡“预备好”的，就能与主一同作王，这“预备好”应当也是反映交账的结果。我们从启示录记载的次序看，这羔羊婚娶是发生在倒第七碗，地上大淫妇假宗教被清除以后；羔羊在与我们一同坐席后，才前去橄榄山消灭兽，结束哈米吉多顿战争，应当就是在兽横行1290天的最后30天期间。撒迦利亚书提到会有一切圣者随行，亚14：5不知是不是就是指我们说的；我们追随在主左右，并不需要冲锋陷阵，而是与主同享他得胜的喜悦和荣耀。犹14
这以后地上开始千年国度，我们也将和主一同作王一千年。有些弟兄姊妹想象自己将可以作一个“小皇帝”，分派到宇宙中一个星球去作王；但事实应当并非如此。我们作王，不可能独立“在基督以外”，只能“和基督一同作王”；我想这应当是指追随在他左右，执行他的命令。在基督国度里，教会将是王身边特殊的一群；因为在当时仍然是属于物质世界，唯有我们是已经身体改变，已经超越时间空间，和永恒接轨的。这是我们能从空中执行王命的原因，是与主一同作王的实际。

4. 七教会。
过去我一直不明白，为何启示录是讲耶稣再来、讲大灾难，却要在开头放上这样七封给教会的信？似乎联系不起来。若从耶稣写信的目的，是为征召得胜者，就容易明白为什么耶稣要先写信给这七个教会，预告接下来发生的各种灾难情况了。从信的内容一再呼召信徒得胜，持守所有的，不要在那些罪上有分，可知耶稣启示这些灾难，是希望他们能“逃避”，而不是指引他们去“经历”。
1）启2：2 这七封信是耶稣以第一人称，亲自口传的内容。
这七封信最大的特点，就是耶稣在信中是直接以“我”自称，表明这几封信都是主亲口传讲的；因此不论从它们的内容还是可信度，都对历代教会具有无比重要的意义。
2）启21：7 “征召得胜者”是耶稣写这七封信的目的。
这七封信虽然反映各教会不同的情况，但都有一个共同点，就是对得胜者的呼召；当我们在本书最后读到“得胜的必承受这些为业”时，就能够明白耶稣写信的真正用意了。虽然耶稣容许地上有这些灾难发生，但却不是他所希望的，他是希望人能免去这些灾难；但神是公义圣洁的，只有人在愿意从魔鬼的罪权，和自己罪恶的捆绑中得胜出来，神才能救人免去这一切要来的事。
为此在启示这些灾难发生之前，耶稣先写了这七封信；从每封信的结束都有“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”；启2：7可知这七个教会乃是历世历代众教会的象征和缩影，反映教会七方面不同情况；希望从每个教会里，每种情况下，都有信徒成为得胜者，能免去普天下人所受的试炼。启3：10
3）耶稣对各教会得胜者提出的要求，首先是从周围失败中得胜。
我相信弟兄姊妹绝大多数都是有心作得胜者的，只是因为觉得条件太高，自己做不到，只得死了这条心；其实这乃是魔鬼的欺骗，也可能是我们自己把“得胜”绝对化了。当我年青的时候，虽然很想追求作得胜者，心中却常感到苦闷，因为老是有失败，要达到百分之百得胜，这怎么可能呢？事实上如果得胜是指百分之百得胜，那么自古以来除耶稣外，又有谁能达到得胜者的要求呢？这样，又有谁能复活被提呢？
应当相信圣经的教导都是切实可行的；既然耶稣向各教会都有呼召得胜者，表明不论怎样的教会，都一定有“得胜者”。因此只要我们有这样心志，作得胜者并不是高不可攀的事；经过努力追求，应当是人人都有可能的。耶稣已经为我们得胜一切，包括得胜魔鬼，也为我们创造了得胜的条件和地位；路10：19只要我们有心努力追求，应当都有机会成为实际的得胜者。太11：12
在这七封信里，耶稣对“得胜者”的呼召和要求，有一个很明显的共同点，就是要他们从自己周围的失败里得胜。这七个教会都有自己失败的地方，有几个教会的问题还非常严重。耶稣在召唤信徒作得胜者时，并没有过高的要求，基本就是要保守自己不被周围罪恶环境玷污，不被异端错谬迷惑，不随世俗潮流行事。启2：24-25虽然这样的人仍难免会有缺点和失败，但凡真有心追求得胜的人，都必然会时时反省，痛恨己罪，从自己的失败里出来，越来越向完全得胜靠拢。
（1）以弗所教会。2：4-5 保持起初的爱心，事奉主不是出于本职责任感。
从耶稣对以弗所教会如此严厉的警告，要把灯台挪去，常使我们以为这是一个乱七八糟，问题很多的教会；但事实上她从表面看，还是一个有非常突出见证和表现的教会。耶稣在信的开头就肯定她的行为，劳碌，忍耐，甚至还有恨恶罪恶之心，也有分辨真伪的智慧；这样一个教会，如果放在今天，还不是最属灵的模范教会吗？
耶稣没有否定说他们这些表现都是虚假的，但却严厉指出他们如此行的动机，不是出于单纯爱主、为主的心。如果不是为主，那又是为什么呢？我想最可能就是出于事业心、责任感，把事工当作本职工作，“作得好”只是为满足自我优越感、好胜心理、本分职守、职业心态；尽管口中也会说“感谢主、荣耀归主”，但心中真正得意的，是自己工作的效率，自己为人的表现。
这种情形在弟兄姊妹中，应当并不少见；尤其是参与事奉多年，有点恩赐，工作作出一定成绩，在弟兄姊妹中已经赢得一些属灵威望的同工，更容易存这样的心态。他们努力把工作作得好，是为让人说他爱主属灵；对工作表现出有十分的感情，对耶稣倒反而没有感情了。因此耶稣失望地指出“把起初的爱心离弃了”。
作为得胜者，不是不要这些行为、劳碌、忍耐，不是不要恨恶罪恶、指责假先知；而是要改变心态。我们为什么要作这些事工？只能是为了耶稣，因爱主的缘故；此外不论是我们自己、是弟兄姊妹、还是事工内容，都不能代替“耶稣为中心、为目的”的位置。
（2）士每拿教会。2：10经过患难不等于就是得胜者，需要看患难中是否刚强壮胆，至死 忠心。
士每拿教会是一个经历苦难的教会，在七个教会里，最被大家视为是得胜的教会。但即使这样一个受苦有见证的教会，耶稣也仍然呼召得胜者，说明即使在得胜的教会里，不等于就每个人都是得胜者，也会有不得胜的。
当教会经历苦难时，很可能是所有弟兄姊妹都有分的，是共同遭受的，但在经历这些患难过程中，各人得胜的情形却并不一样，有些只是因无法逃避而勉为其难的忍受。在士每拿教会里，也难免会有这样的弟兄姊妹，只是因为已经是教会一份子而无法逃避这些苦难，是自己当初信主时没有估计到的情况，到时后悔也已经来不及；因此在经历过程中，难免满腹怨言，悔不当初，虽然最终勉强熬了过来，是经过了苦难，却算不上是得胜苦难。
这对我们今日弟兄姊妹是一个重要的提醒，不要以为自己经历过苦难就是得胜者了，还需要能得胜苦难。其实在苦难过程中，我们都难免会有发生动摇，心生疑惑，甚至发怨言软弱的时候；连施洗约翰都因迟迟不见耶稣对他坐牢有动静，忍不住打发门徒来问耶稣“那将要来的是你吗？”太11：3何况我们呢。不论怎样，我们各人在苦难中的心志如何，是无法造假，神是清楚知道的；只有我们能谦卑反省，认识自己，才能从经历苦难中，成为得胜苦难的得胜者。
（3）别迦摩教会。2：13-16 谨防异端邪说的迷惑，坚守主名，恒守主道。
别迦摩教会虽然有“撒但座位”，似乎是一个十分败坏的教会，但也照样有忠心殉道者安提帕；而且还有许多信徒，没有因此而害怕逃跑，仍然坚守主的名。别迦摩教会的失败，主要是因假先知在教会中掌权，散播异端邪道误导信徒。信中特别提出巴兰的教训，巴兰因贪图财利而走上自我毁灭的道路；犹11这也是导致事奉神工人失败的一个十分主要的原因。当然在教会里，即使是假先知掌权讲道，也不会直截了当说可以贪财，要学巴兰的；必然会有迷惑人的一套说法，使人觉得贪财不但没有什么不对，而且神还喜欢我们这样“努力”。
可能有弟兄姊妹会问，教会里还能有这样的道理吗？真是有的。试看今日在我们周围的“成功神学”不正是在教导人可以这样“成功”吗？他们不但把教导人积极努力追求今生富足当作“真理教导”内容，而且还以财富多寡，作为神对人祝福、个人属灵光景的衡量标准。当然他们在讲台上讲的时候，会借用一些经文作自我中心的应用，套用一些属灵名词来掩饰自己的真正目的；既然神爱我们，就如我们爱子女一样，当然是希望我们每个人都今生富足，凡事顺利，心想事成了。虽然这样的道理对人非常有吸引力，但信仰的目的从对永生的寻求变成对今生的追求，从以神为中心的真理教导变成以自己为中心的人生理念，而且还成为我们信仰的核心利益，这应当不会是来自圣灵的教导。
（4）推雅推喇教会。2：19-25 持守原有纯正信仰，防止信仰物质化世俗化。
别迦摩、推雅推喇、撒狄这三个教会在我们的印象里，都是乱七八糟，一无是处，失败堕落的教会；其实若不是耶稣严厉指出，一般人看这几个教会，还都是很能适应社会潮流，迎合时代要求的教会。象推雅推喇教会在行为、爱心、信心、勤劳、忍耐等方面都有杰出的表现，“行善事”也不落人后；他们这样把信仰落实到具体行动，不是很好吗？但究竟是把“信仰的内容”落实到实际生活中，还是把“信仰的内容”降格成世俗化、物质化的“做人之道”，我们可能不易分清，却无法逃出“眼目如火焰”神之子的洞鉴。?????
耶稣在信中指出，他们这样行乃是“与耶洗别行淫”。耶洗别是亚哈王的妻子，西顿的公主。当时西顿是海上贸易大城，因此在她影响下，以色列社会不论在文化生活还是物质条件上，都大开眼界，得到极大的改观和提高；但同时也不可避免地带来宗教的混杂，道德的沦丧，被以利亚责备为“心持两意”。当时的百姓自以为并没有失去向神的那“一意”，但当心中另有“一意”的时候，向神的那“一意”，在神看来也就只是虚情假意了。
这正是我们信仰独一真神，与信仰多神的不同之处。多神信仰不在乎再增加一位神，可以接纳对话共存，使信仰内容多彩多姿；但独神信仰却是“除他以外，再无别神”。申4：39多神信仰不在乎“心持两意”，但我们的独一真神却在乎。在今日讲求民主多元，相互尊重接纳的社50会，这样的要求显然是不合潮流，受人憎嫌，被指责为腐朽狭窄；但这是信仰的根本，是真理的教导，是要成为得胜者的基本要求。
耶稣把这类教训称为撒但深奥之理，正说明这样的道理极具迷惑性，不容易被人识破辨别，也容易赢得信徒的认同。当时一般以色列百姓，即使看到问题的症结所在，也不可能把耶洗别赶走；正如今日教会中一般信徒无力扭转教会世俗化的方向，无法驳倒撒但深奥之理，在面对败坏的工人时只能无可奈何地忍受。所以耶稣说“不将别的担子放在你们身上”，只要求他们“已经有的，总要持守，直等到我来”，这就是他们得胜的具体表现了。
（5）撒狄教会。3：1-4 即使在名存实亡的教会，也仍当穿白衣与主同行。
撒狄教会的失败又是另一种情形；这是一间“按名是活的，其实是死的”有名无实教会。很可能她过去曾经活过，而且还活得非常好，非常活跃；可惜没有延续下去，渐渐失去活力，到最后只剩一些传统宗教礼仪勉强维持。教堂可能还是那么高大豪华庄严肃穆，但已经是只供人参观，没有属灵气息、生命活力的历史建筑。虽然仪式隆重，但却没有信仰实质，没有事奉心志，没有真理教导；即使身穿道袍，行礼如仪，却没有穿白衣，基督的义袍。但即使在这样的教会里，也不是没有得胜者，虽然为数不多，也至少“还有几名”；而且耶稣特别指出，要紧的不是穿着庄严的道袍，而是要穿白衣。
别迦摩、推雅推喇和撒狄这三个光景可怜的教会，正反映历代教会存在的三方面最严重问题：错谬道理的搅扰，世俗化的堕落和徒存宗教礼仪的有名无实信仰。耶稣指出她们的问题，不是因为个别信徒的属灵光景不够好，而是因为整个教会在道路上迷失方向。只要看这几个教会的讲坛供应：别迦摩传讲的是假先知异端之道，把信徒领向背离真道的歧途；推雅推喇传讲的是世俗肉欲道理，把信徒领向只知今生不知来生的追求；撒狄则根本就没有什么讲坛供应，只要把传统宗教礼仪依样演习一番，就算达到宗教目的。
耶稣知道在这样的教会里，生命的火焰正在渐渐熄灭，所以特别提醒“要儆醒，坚固那剩下将要衰微的”。虽然还有个别仍有心志的信徒，但要想把全教会都挑旺起来，对他们来说恐怕难以做到；所以耶稣只要求他们不污秽自己的衣服，将来就有穿白衣的赏赐。启7：9
（6）非拉铁非教会。3：8-11 尽力传福音，谦卑事主，常以为不足。
在七间教会里，非拉铁非教会常被看作是最能遵行主教导，尽力传福音作差传的教会；虽然如此，在他们中间也难免会有不得胜的，因为耶稣同样从他们中间呼召得胜者。即使在一个得胜的教会里，也不等于每个人都是得胜者。不但如此，得胜和失败也从来不是注定不变的，一个得胜者仍有可能因失败而失去得胜的赏赐；因此主对得胜者的要求，就是“持守你所有的，免得人夺去你的冠冕”。这不是意思冠冕只有一顶，需要你争我夺；实际夺去你冠冕的，乃是你自己，是魔鬼，别人是不会来夺你冠冕的。
我们从耶稣对非拉铁非教会得胜者的呼召，可以得到提醒；不要因为有了事奉上美好的见证，就自我陶醉在已有的成绩上，当心魔鬼的诡计，使我们因心生骄傲而最终失败。所以越是在事奉上有一定恩赐成就的弟兄姊妹，越要谨慎，谦卑事主，常以为不足；才能持守住所有的，保持作一个得胜者。
（7）老底嘉教会。3：18-20? 认识自己的贫乏，要悔改，发热心追求。
虽然每个时期的教会，都可能有这七个方面的情形存在，但老底嘉教会的情形，却最能反映出今日教会普遍而严重的情况；那种不冷不热，自以为富足，妄自尊大的情形，确实把今日教会的可怜光景，活画在我们眼前。不过我们从耶稣说“凡我所疼爱的，我就责备管教他”；说明耶稣还是十分疼爱这间教会的。
这一教会确实有不少优点，既能干，又有才学，也作了不少好事。他们最可怜的地方，就是不认识自己；明明愚昧无知，却还自以为是，明明贫乏，却还自以为富足。一个自以为是的人，常是对主不冷不热的；因为除了看到自己了不起，自己最行，只有对自己热，对其它都热不起来。因此耶稣对他们的要求就是“你要发热心，也要悔改”；不是对自己热，而要对主热，以主为中心的热。
耶稣对老底嘉教会还特别提出，听到主叩门的声音就当开门，接纳主进来，才能与主一同坐席。从耶稣这一警告，可以知道耶稣还在老底嘉教会的门外，这还是一间没有耶稣的“教会”；门内可能有耶稣的图片，大家也高喊耶稣的名字，但却没有耶稣的座位，自己占满了一切位置。这样的教会实在需要用眼药来搽亮眼睛。在这样的教会要成为得胜者，首先就是要认识自己，谦卑把主迎接进来作主作王。
虽然主对这七个教会得胜者的应许并不尽同，但有一点是相同的，就是对接下来的大灾难，主的心意是他们都能因作得胜者而免去这对普天下人的试炼。启3：10

5. 七印和书卷。
启示录的内容，基本就是以书卷为轴心，随七印的揭开，而展示“以后必成的事”内容。我们在前面已有提到耶稣指出教会要经过“灾难的起头”，却可免去接下来的末期“大灾难”。太24：8、21按照启示录的记载，教会是在第七章出现在天上宝座和羔羊面前的；所以在第七章之前的内容，就是灾难的起头，第七章以后的内容是末期大灾难。由此可见，启示录里第五、第六章记载的揭前六印，就是耶稣所说“灾难起头”的情形了。太24：4-14
下面我们用一时间轴，列出灾难起头和大灾难的情况。
                                        灾难起头和大灾难时间轴
                                    灾难的起头        末期大灾难
                            教会仍在地上                  教会得胜者已被提
羔羊升天揭印xxxxxxxxxxxxxx耶稣再来……………………千年国度
                    恩典时代，揭前六印        最后一七，七号七碗

1）启5：5 羔羊复活升天，配展开书卷，也就开始揭印。
羔羊什么时候开始揭印，是解释启示录的关键。如果认为要到主再来时才开始揭印，地上开始大灾难；那么一直到现在，羔羊在天上还在等待，没有开始揭印，因为耶稣还没有再来，七印的内容都还没有开始。但事实上当天上出现穿白衣这群体时，书卷已经揭开六印了；说明当耶稣再来，教会被提，书卷早已展开了。由此可见，当耶稣复活升天，配展开书卷，也就开始揭印展开书卷了；耶稣再来是在揭了六印以后，揭第七印之前，我们现在正处在揭前六印的过程中。到揭第七印也就是末期大灾难开始，随之而来的是吹七号；在吹第七号以后，带出七碗。这些应当都只是按照它们的功能而显示的形象，并不是真在天上有这样的书、印、号、碗。揭印的原意包含揭示原来封闭的内容，吹号的作用是在宣示重大事件前唤起注意，倾碗的效果则是把碗里的东西集中倾倒在指定的目标上。
我们由此也可以知道，在揭印和吹号以后引发的内容，并不代表就是由印和号直接造成，它们只是起到把以后必成的事向我们揭示，引起我们对这些事情的留意，也就是耶稣要门徒谨慎的意思。太24：4事实上在揭印和吹号后带出的那些灾难，都并不是神从天上直接降下，都是由魔鬼造成的内容；揭前六印所反映的“灾难起头”是这样，吹前六号警告的前三年半灾难也同样是如此，都是反映魔鬼对世界的祸害，对教会的迫害。如吹第五、第六号引出的内容，明显都来自无底坑，来自魔鬼的使者；吹号只是宣告这些内容即将发生，提请注意，谨慎以待。一直到吹第七号以后的倾倒七碗，才明确指出是来自神的忿怒；启15：7由于是盛在碗中，所以倾倒时不是洒落人间，而是倒在指定的目标，这目标就是地上的兽国、兽党、兽民。启16：2、10
2）启5：1 书卷里外写字，体现神话语两方面的功用。
书卷里外两面都有字，一面是神拯救的呼召，一面是神审判的宣告；当书卷完全展开后，由约翰作为教会的代表吃下。今日教会要传扬的，乃是揭开的福音奥秘；一面是神羔羊的呼召，福音传遍天下，给万民作见证，领人归主，一面是犹大狮子的呼喊，神忿怒的彰显，拒绝福音真道的，终必要受到神大怒的惩罚。这是展开的书卷，所以我们今天所传扬的福音，必须是清楚明白，人人能懂的赦罪救恩之道。
3）启6：15-17 前六印就是“灾难起头”的内容。
这里再次提醒大家，天上揭印只是展示书卷要告诉我们地上接下来会发生的事情，并不是这“印”带来的灾难。简单地说，前四印是魔鬼制造的各种社会灾难，也是人罪恶下的直接果子；教会既然在世上，也就难免要和世人一同经历这些苦难。第五印的殉道者呼声，表现魔鬼对教会在“灾难起头”阶段的迫害；殉道者的数目，则在主严密监视下。第六印是揭示魔鬼借重大自然灾害，对人类大规模伤害，但又把责任推在神的身上，让人责怪咒骂神。人在魔鬼欺骗下，以为神创造自然界，所以一切来自自然界的灾难都是神造成的，却不知魔鬼虽不能创造自然界，却能破坏自然界祸害人。伯1：19即使在信徒中，受魔鬼这样欺骗的也不在少数，以至常有弟兄姊妹在面对一些自然灾害发生时，会责问神“为什么？”
由于灾难起头的内容，是教会需要经历的，也是我们今日正在经历的，所以这些内容应当对我们都具有直接的意义，是深有体会的亲身感受。下面我们就把这揭前六印的内容，结合耶稣这方面的教导，来明白它们的应验情况。
（1）启6：1-2 冒名假基督的迷惑。（白马）太24：4-5
耶稣在论到灾难起头的时候，首先就提醒门徒要谨慎，免得被迷惑，因为必有假冒基督的出现。而启示录里揭第一印，也就是一匹白马上场。从这匹白马的表面现象，许多人以为就是指基督说的；这正说明假基督迷惑人手段的高明，假冒的相像。我们从其余三匹马都是来自魔鬼对人的祸害，可以确知这匹白马也一定是来自魔鬼的祸害，不可能基督成了另三匹马的领头马。
早在初期教会，就有假基督假师傅的搅扰迷惑，当约翰写启示录的时候，正是教会遭到当时最大异端诺斯底主义的严重干扰，几乎动摇教会信仰的根本。从这以后，假基督假先知对教会的危害，一直没有中断过；到今天形形式式的异端邪说，不论是在数量还是迷惑性上，都是越趋严重。正如启示录说的，它是“胜了又胜”；启6：2这白马不是上了台接着就下台不再回来，而是反复上台，甚至就一直留在台上不断迷惑祸害人，不是胜一次，而是一胜再胜。
不少弟兄姊妹以为这几匹马乃是按着次序，一匹接一匹的上台害人；所以常有人问“现在到第几匹了？”但事实上这几匹马都是一再上场，轮番上场，同时在场，胜了又胜，不断祸害世界；所以不是现在已经到第几匹马，而是现在这几匹马都早已来过，而且不止一次，还可能都正在台上，大大得胜，一再祸害人。
（2）启6：3-4 到处有战争，民攻打民。（红马）太24：6-7
揭第二印上台的是红马，带来战争的苦难，耶稣接下来也是说“打仗和打仗的风声”。弟兄姊妹对这一灾害的胜了又胜，应当都深有体会；从有人类历史以来，世界就面对打仗的灾难，从来没有停止过，无辜百姓永远是它的牺牲品。并且它也总是和其它几匹马“同台演出”，引来不同的灾难祸害人类。
不但如此，虽然它是一再上台，每次上台的内容却并不重复，战争的内容是不断推陈出新，而且越演越烈；从冷兵器打到热军火，从热战又打到冷战，从杀伤力的强大到手段的残忍，更有游击战，恐怖战，网络战等等名堂。如今的战争，早已超出传统战争的范围，没有固定的战场，不需穿军装的军队，没有要争夺的阵地；攻打的人是平民装扮，攻打的目标就是平民百姓，其血腥冷酷、丧失人性的表现，确实已到“兽”的地步。当带有宗教意义的战争成为打仗的主流，战争的目标一致指向以色列的时候，正提醒我们主来的日子就在眼前了。
（3）启6：5-6 到处是饥荒，世界性的粮食恐慌。（黑马）太24：7
这不是指个别地区，个别家庭内的粮食缺乏，而是世界性的粮食恐慌。直到今天，科学虽然这样发达，仍无法用人工合成的化学方法，制造出人类的食物来；人主要的食物来源，仍然必须是从动物或植物而来。当今世界，总的粮食供应，已经不能满足总的人口需要，这是联合国粮食组织早已发出的警告；但人们却并不在意，认为粮食不够，不过就是价钱贵一点，只要发展经济，有钱就可买到。不知世界性的粮食紧缺，在贫困地区已经引发大面积的饥荒，造成成千上万人饿死的可怕灾情。今天这类情形，正在非洲一些地区上演，只是我们自己不在这样境遇下，就不闻不问不在乎。近年来对饥荒造成的威胁，更已经从天灾人祸的原因，发展到食物根源受污染毒害的威胁，全人类有因食物绝种而陷于没有食物绝境的可能。
（4）启6：7-8 到处是地震干旱水灾等天灾人祸。（灰马）太24：7
自然界会发生自然灾害原是难免的，但却从来没有像现在这么频繁厉害的。就以地震来说，记得我小时候，七级地震乃是十年不遇的世界大事，但近年来则不但年年有，而且已经发展到几乎月月有，大家也已经习以为常，到了“处震不惊”的地步。其它各样灾祸也都一样，不论水灾、风灾、火灾、旱灾、雪灾、雹灾、要么不发生，一发生就是破纪录，就是特大，就是史无前例，任何灾害都可以造成大批人死亡；而且这些似乎是来自自然界的灾害，却越来越显示“人祸”的诱发因素，或是在人祸作祟下。加重它灾害的份量。
（5）启6：9-11 教会受逼迫，人的自私贪欲使社会更憎恨教会。太24：9
今天的世代被称为“后现代主义”，它的特征就是极端自我中心，“自己”就是所有是非优劣的评判标准；自私不再是一个贬义词，而是天经地义的正当立场。当教会面对这样一个社会的时候，如果不顺应潮流，同流合污，要想按照信仰要求，行正直与合理的事，不但需要作出极大的牺牲，而且还会被社会大众视为异类，成了“社会公敌”，遭人痛恨诬陷。教会第一位殉道者司提反，就是因为指出当时这些人所行的是恶；这些人不但不思悔改，竟“捂上耳朵”，用石头把他打死。徒7：57祭坛底下的呼声，正反映出两千年来教会所受到的种种迫害；虽然神一忍再忍，终必要为他们申冤。
（6）启6：12-17 面对重大灾害接连发生，人却更亵渎神。太24：10-12
“灾难起头”的另一内容，就是重大自然灾害的接连发生。由于神是自然界的创造者，人总是把这些自然灾害归咎于神，是神没有把自然界管好，为此责怪神，亵渎神。但我们从前五印的内容是来自魔鬼的祸害，可知这第六印的内容，应当也同样是来自魔鬼的祸害；虽然魔鬼不是自然界的创造者，他却是自然界的破坏者。当羔羊揭前六印时，地上正是灾难起头，另一方面也正是神悦纳人的禧年，俗称恩典时代；路4：19这是神寻找拯救罪人的时候，不是发怒降灾的时候。林后6：2我们由此可以确定，这些灾难不是来自神，而是来自这“世界的神”魔鬼的祸害和欺骗；只是人在他的挑唆下，以为都是神造成的灾难，以此挑起人对神的咒骂和亵渎。
4）启8：1-2 第七印就是七号的过程，而吹第七号的具体内容就是倒七碗。
小书卷是用七印封严的，所以到天上出现身穿白衣群体，主再来以后揭第七印，也就是最后一印。因此这第七印的内容，乃是包括主再来以后“最后一七”的整个过程。启示录记载第七印包括七枝号，吹前六号所宣告的灾难，都是兽和大淫妇所行毁坏可憎的事，造成地上空前的大灾难。由于毛衣传道人是在吹第七号之前被杀，而他们传道的时间是1260天；启11：3可见吹前六号的过程就是末七的前三年半，吹第七号引出天上倾倒七碗的过程，则是末七的后三年半。这些内容我们在后面相关的专题里，还会再作解释。
5）启10：9-11 这展开的书卷最后由约翰吃下。
约翰奉命吃下展开的书卷，应当是代表教会而吃；如果是他个人吃，就没有什么意义了。约翰是在书卷展开后才吃下，表明神交付教会的，是解开的奥秘；教会传扬的福音内容乃是清清楚楚，人能够明白的。彼后1：3书卷两面写字表明这些内容的两面功用，对内是勉励信徒，儆醒等主再来，对外是传扬福音，领人归主；而且这些内容现在是报告神悦纳人的禧年，将来则要成为拒绝不信者定罪的依据。约12：48
约翰吃书卷的感受是自己肚子发苦，口中却甘甜如蜜；这也是反映今日当我们在事奉主传扬福音时的实际情形，我们要带给人的是如蜜甘甜的救恩，但自己在传福音过程中，却难免会有腹中发苦的经历。提后2：9教会为主作见证的使命，最后由两位毛衣传道人殉道完成。启11：7

6、大灾难。
提起大灾难，在一般印象里，就是世界末日来临，地上到处发生毁灭性灾难，哀鸿遍野，血流成河，社会乱成一片。不但如此，一般大家也把这些情况的发生，归咎于耶稣再来，对罪恶的世界施行灾罚的结果。虽然在弟兄姊妹中也有不同的意见，认为神是慈爱的，不应降大灾难于世界；但由于提出这样意见的人，往往会得出“没有大灾难”的结论，明显不符合真理的教导，使人无法接受。圣经里不但耶稣亲口提到地上有空前的大灾难，而且启示录也明明白白有这些大灾难的内容和过程；一般大家对这一观点的反驳，就是神不但是慈爱，也是公义圣洁的，所以对罪最后惩罚降灾，是彰显神的公义，有大灾难是应当的。
过去我一直认为，所谓“世界末了”，就是指耶稣再来终结这魔鬼控制的世上的国，进入基督的国；启11：15因此当他再来的时候，带来忿怒灾祸，先把这世界彻底销毁破坏，然后从新建立新世界。天上吹号倾碗就是神倾倒灾难到地上，造成地上大灾难；这灾难是彰显神的忿怒。地上的人在受到这些惩罚性灾难后，耶稣消灭兽和大淫妇，临到世界掌权作王；世上的人大多会在大灾难和战争中被消灭。?
这几年当我对“大灾难”的问题，再作全面思考的时候，发现自己关于大灾难的认识，确实存有不够全面的地方。首先必须肯定有“大灾难”，但不是“主再来”带来的，不是耶稣造成的；耶稣清楚指出，这是那“行毁坏可憎的”出现时带来并造成的。太24：21由于这一人物的出现，与“耶稣再来”都是在末期来到的时候，以至大家误以为大灾难是跟着“耶稣再来”临到地上的；当然这里面肯定有魔鬼的欺骗和误导。
我们前面已有提到，“主再来”的全部内容是有一个过程的；对信徒来说是当主降临时首先就能与主相遇，但对地上其余的人来说，他们见到“主再来”是在经过最后一七之后，而这最后一七在地上的关键内容就是大灾难。虽然“主再来”的最终目标是世上的国要成为基督的国，但不等于在过程中发生的所有内容，都是来自天上的意思，出于天上的作为。我们前面已有提及，在这阶段是有天上和地上两条不同的线同时存在又交叉进行的；天上的线所反映神的忿怒和惩罚，不是地上大灾难的内容，而是倾倒七碗的内容和基督亲临消灭兽和他的追随者。
地上的线则反映在兽与十王之间的战争杀戮，兽与大淫妇勾结喝醉圣徒血的血腥迫害，兽立兽像设兽印的高压统治，兽为倾覆大淫妇而进行的思想清洗，为消灭以色列而进行的灭族战争等等暴行，都是构成空前大灾难的实际内容。这些当时带给世人水深火热的灾难，并非出于神的意思，神只是容忍魔鬼和兽这样横行，任凭世人受罪的奴役，吃罪恶的果子；这些内容乃是在积蓄神的忿怒，而不是彰显神的忿怒。罗2：5
只有明白这一点，才不会把“主再来”的过程简单化，归结为“主再来，在地上施行大灾难惩罚罪恶，消灭这世界，从新建立新世界，就是基督的国”这样不够全面的认识。虽然对耶稣再来使地上的国成为基督的国”这一认识并没有错，但把过程中发生的一切事情，包括地上大灾难，都看作是天上的主使，是耶稣的意思，就造成严重的错误和偏差。
还有一点需要指出的，就是“世界末了”不是指物质文明世界的末了；神要消灭的乃是魔鬼的作为，罪恶的权势，是这文明世界的罪恶，不是这文明世界的物质建设。约壹3：8即使是兽造成地上的大灾难，也不全是在破坏这世界的物质文明建设，更多是从人祸造成的苦难；我们从启示录对大淫妇被倾覆时那种物质丰富的情况，可以明白这一点。启18：12-13
1）耶29：11神向我们所存的心意，乃是赐平安，不是降灾祸。
要真正明白大灾难的根源是魔鬼，首先需要对苦难的问题有一个全面而平衡的认识。不少弟兄姊妹对苦难的原因，常困惑在魔鬼的攻击和神的试炼之间，究竟是谁造成我们遭遇世上的苦难？要正确明白大灾难，必须先把这一问题搞清楚。
在中文圣经，对患难、苦难、灾难的用法，带有略为不同的含义，但在原文则没有明显的区别，需要从前后文来明白它的意思；如患难、太13：21灾难、太24：21苦难、约16：33，原文都是同一个词2347。这几处经文也都表明，不论患难、灾难、苦难，都是来自魔鬼；而耶利米书则更明确告诉我们，苦难不是神对人类的心意。由此可知今日人间的一切苦难，根源都在魔鬼，是魔鬼一手造成。
虽然神有时也会用苦难来试炼我们、管教我们，但基本都是借用魔鬼制造的苦难来达到他试炼的目的，而不是专为试炼我们而制造苦难。约伯的经历就是最好的例证，魔鬼攻击约伯，并非神的意思，乃是魔鬼的动议和作为；但神容许魔鬼这样做，因为要借此达到神更高的目的，就是试炼约伯的心志，使他经过试炼，灵命达到更高的境界。神这样的心意，魔鬼在试探攻击约伯时是并不清楚的。
试验的目的则略有不同，试验是为看人对事情的反应如何，显出人的真实光景；不但神试验人，魔鬼也试验人。试炼则是作为一种手段，经过熬炼，使人达到一个更高的境界；只有神会试炼人，魔鬼只有试探人，没有试炼人的内容。神自己并不需要试验人，因为神预知一切，人如何，神早就知道。因此如果神试验人，目的不是神要知道人的真实光景，而是要让人自己能从试验中认识自己的光景。诗139：23-24约伯的经历，其实也包含神这样试验的目的，使约伯能真正认识自己。伯42：5魔鬼的试探也常存着试验人的目的，要试试看人是否会失败跌倒；但他并不是预知一切，所以在试探我们之前，并不知道我们在试探中是会失败还是站住。
此外，神试炼人的目的，同样不是为神自己需要，而是为被试炼的人；要帮助他经过试炼，达到灵命更高的境界。由于魔鬼总是在不断试探人、攻击人，因此基本上神不需要自己制造试验或试炼人的内容，只要从魔鬼大量作为里选用就可以了。
这就是我们遭遇试探、试验、试炼的实际情形；神可以使万事互相效力，使我们得益处，使我们在经历魔鬼的试探后，既可以帮助我们认识自己，又达到更老练丰盛的地步。就像约瑟对他哥哥说的，“你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”创50：20这里有两个不同的“意思”，不能因为神的意思是好的，连约瑟哥哥的意思都变“好”了。约瑟哥哥当初把约瑟卖了，肯定是存着恶意的，是应当被定罪，必须悔改的；只是这“恶意”在神的掌握中，使之转化为神“好意”的效果。
犹大卖主也是如此，原是因为魔鬼处心积虑要把耶稣赶出这个世界，因此唆使祭司长找犹大卖主；犹大则是为了贪图三十两银子而干出卖主的勾当。当耶稣被钉在十字架上的时候，似乎他们的目的都达到了，却不知神早有奇妙安排，借他们罪恶意念的实现，达到替死赎罪救恩的作成。魔鬼他们这样作，不能因此就变成对救恩有功；他们的行为最后达到他们意料之外的效果，乃是因为神掌管一切，他们的计谋全在神的“神机妙算”之中，化为“完成神旨意”的因素。
其实耶稣早有告诉门徒神这样奇妙的安排；当他提到自己将要被钉十架时，他告诉门徒“为审判，是因这世界的王受了审判”。约16：11这世界的王乃是指着魔鬼说的；在耶稣看来，他被钉十架，不是他受彼拉多的审判，乃是魔鬼受神的审判。耶稣是自我解嘲吗？当然不是。耶稣是最精确地指出了神的奇妙安排，借他被钉十架，作成替死代赎救恩，也是定了魔鬼的罪。魔鬼以为让耶稣受审判，把耶稣从世界赶走，他自己可以安稳继续掌控这个世界；不知结果却是耶稣因此作成救恩，败坏了他罪恶的权势，使他受到神公义的审判，这世上的国终必要成为基督的国。所以不要以为魔鬼本领很大，什么都知道；他对神的奇妙安排和作为，是一无所知的。
我们由此可以归纳出这样的认识，今日地上一切苦难灾害，都是来自魔鬼的作为。神不是管不了魔鬼，只得由他兴风作浪祸害人，神的权柄统管万有，魔鬼的任何作为，都在神的掌控之中；神容忍魔鬼施行这些灾祸，或是因为人在罪中自食其果，或是这些灾祸受神的限制约束，或是在神监督下，似乎是魔鬼肆意暴虐，最终却成全神更高的旨意和安排。
有些弟兄姊妹把今日世上一切灾难的发生，都归咎于神的意思，是神造成；因此每当发生重大自然灾害时，就感到困惑，神怎么没有把世界管好？也有好心的弟兄姊妹想帮神辩解，但往往越辩解越被动，因为无论怎么说，总是神造成的。其实这一切灾祸的发生，都应当怪罪魔鬼才对，他才是今日这世界的王，在世上兴风作浪；而且他还害了人又挑唆人责怪神，埋怨是神造成的，正是第六印所揭示的实际情形。启6：16
2）太24：21大灾难的圣经依据。
究竟有没有大灾难？有些弟兄姊妹认为既然神就是爱、神爱世人，就不会造一个地狱，把所爱所造的人扔进去；也不应有大灾难，这和神就是爱的本性不符。这样的说法用一句谚语，是“只知其一，不知其二”。首先神造地狱不是为要把人丢进去，而是为魔鬼和他使者预备的。太25：41而大灾难也不是神从天上降下来的，耶稣清楚指出，乃是那“行毁坏可憎的”造成的。太24：21
耶稣在提到大灾难时，并没有把它作为一个专用名词，代表一个特定时期，只是指出“行毁坏可憎的”要造成的灾难非比寻常，是空前绝后的大。这样是不是我们就不能把“大灾难”当作一个特定时期来提呢？又不完全如此。通常当我们说“大灾难”，乃是指耶稣所说的“末期”，但以理书提到的“最后一七”；这三个名词所反映的内容虽然不同，它们所指的时间段却是相同的。其中末期和最后一七都是专用名词，指一个特定阶段，但由于大灾难的名称通俗而形象，使弟兄姊妹更习惯用“大灾难”来指这一特定阶段。
通常情况下，如果所指时间段相同，名称互换应当没有关系，但当把末期、最后一七和大灾难的名称互换时，却产生一些混淆；因为末期是耶稣指他降临（再来）说的，太24：6最后一七是神为以色列得复兴定下的，但27：24这两个内容都是从天上来的安排，唯有大灾难却是兽任意而行造成的。这也就是为什么很多人会把大灾难归咎于耶稣造成的原因，以为都同样是出于天上神的主导，造成一些弟兄姊妹的困惑。为此我们在使用“大灾难”这一名称时，应当自己先对它的正确含义有认识，也需要向人解释清楚。
3）启11：18吹第七号宣告神的忿怒乃是随着“外邦发怒”来到的。
当我们明白了灾难根源是来自魔鬼的权势，再来明白“神的忿怒”就比较容易了。启示录到第十一章才第一次提到神的忿怒，当时已是吹第七号、后三年半开始的时候。虽然前面在揭第六印时，就已经有提到“神忿怒的大日”，启6：17但这乃是人对神的误解，是出于魔鬼的欺骗和挑拨，并非真的来自神的忿怒。
不但如此，天上的宣告提到神的忿怒时，还特别指出是和外邦发怒同时临到的。这有两个可能，神的忿怒是借外邦发怒的内容，达到彰显神忿怒的目的，就如我们前面提到的，神对人的试验，常是借魔鬼试探完成的；但也有可能是在外邦发怒之外，神另有忿怒临到地上。这里天使在吹第七号以后的宣告，乃是指倾倒七碗的内容，指明里面盛的乃神的大怒，所以应当是指直接从神来的忿怒。启15：7虽然如此，这几碗的灾，都是有针对性倾倒在兽国、兽党和兽民身上的。即使第六碗似乎是反映兽准备发动对以色列灭族战争，其实却是在自掘坟墓，加快神对他忿怒的临到。启16：12关于碗的内容，我们在后面还会再讲。
4）对启示录里的“灾难”，作一简单回顾。
揭前六印是灾难起头，当时还是恩典时代，也就是现今的时代，正是神悦纳人的禧年；因此一切灾难都是来自魔鬼的攻击，也是人自己罪行带来的恶果。
大灾难开始，天使在吹号前，神有指示只能伤害“地与海并树木”；启7：3是借自然界受伤害给人警告，人只是间接受害者。当时正是最后一七的前三年半阶段，还有两个毛衣传道人在传道；神希望借自然界的这些伤害，使人能得到警戒而生畏惧悔改之意，只是人心不思悔改。启9：21这里面前四号发生的灾难，都是对自然界的伤害；但不等于当时在地上就没有其它灾难。兽在这阶段的表现虽有与人谈判订立盟约的地方，但已经在很多方面表现出残暴凶狠的一面；特别是对两个毛衣传道人的迫害，与大淫妇勾结迫害圣民，喝醉圣徒的血。启17：6此外还有他与列王之间为争得世界霸权而相互残杀，连兽自己都几乎被杀死；启13：3可见当时地上因宗教迫害和恐怖战争造成惨烈的灾祸情形。这些才是造成大灾难的核心内容，是在天使吹号宣告的内容以外的。
第五号开始，天上的鹰连呼三声“祸哉”，启8：13随着天使吹号来到的，已不是对自然界的伤害，而是直接对人类的屠杀灾难。不论是来自无底坑的蝗虫，还是伯拉大河的使者，都不是神差来，完全是魔鬼的使者；天上天使吹号，只是唤起人注意接下来要发生的事情，不等于是“吹号”吹出来的内容。这些蝗虫和伯拉大河使者，乃是按着魔鬼的指使，照着撒但的运动，达到祸害人的罪恶目的，是当时世上大灾难的重大反映。
当时虽然地上已经灾难深重，但却还不是“神的忿怒”彰显；神的忿怒是要到一七之半，吹第七号以后才来到的。启11：15、18
吹第七号以后，天上天使倾倒七碗，这确实是直接从神来的忿怒；启15：1但这些灾情却都只是针对兽和他的座位，发生在兽国的范围。启16：10称为“兽国”，不是指地上哪个国家，而是指兽的座位，兽的党类，那些死心塌地追随兽，拜兽像的人。对其余的世人，即使因在胁迫下拜兽像，受兽印，神对他们仍然是以惩戒警告为主；所以不但有天使在空中宣告永远的福音，显示神永远的心意，启14：6神也一再为人不思悔改而惋惜。启9：21、16：9、11这正是启示录真正要告诉我们的内容，在神那里，悔改的门从来没有关过；即使在后三年半，毛衣传道人都已经不在世上，但人仍有悔改的机会，只是人拒绝不要。启18：4
当神倾倒忿怒在兽国兽党兽民的时候，地上其余的人则是在拜兽像受兽印的暴政之下，遭受从兽来的各种苦难，属于大灾难的内容。
5）亚1：15“外邦发怒”会有加害过分的情况，超出神安排的范围。
还有一个情况需要注意的，就是即使在神借外邦发怒彰显他忿怒时，也只是借用其中的部分，不等于外邦一切发怒内容，都是彰显神的忿怒，把外邦发怒和神的忿怒完全等同起来。外邦的任意而行，必然会造成“加害过分”的情形，不是出于神的意思。我们从以色列亡国过程可以明白这一情况。
神使以色列和犹大先后亡国，是因为他们悖逆神而遭到神的惩罚；但这不等于在他们亡国过程中的一切遭遇，都是神的意思，都出于神的惩罚，更多可能是列国对他们“过分”的残害。当时列国的人这样做，不论过不过分，都是按着自己的恶意尽量地加害于以色列民，而以色列民在遭遇时，也是不分是不是来自神的惩罚，还是人过分的加害，都是一样遭受苦难；但对这一切，神将来在算账时却是会分清楚的，对人“加害过分”的地方，即使没有立即制止，也会记上一笔，将来是要审判的。
大灾难也是同样情形；即使神有借“外邦发怒”彰显他忿怒的地方，也不等于当时外邦发怒的一切大灾难内容，都反映神的忿怒。外邦在“发怒”时，并不是准备帮神倾倒忿怒的，他们是存着恶意的；只是被神利用，达到神更高境界的目的。因此他们是需要为自己一切“发怒”行为负责的；如果有“加害过分”的情形，就更是罪上加罪，要受更重刑罚了。
6）太24：15大灾难的性质，不在特大天灾，而在特大人祸。
在多数人的概念里，提到大灾难，总是和世界末日连在一起，就是接连不断的天灾，地上一片废墟，世界面临毁灭的边缘。其实并非如此，当末期来到时，虽然教会得胜信徒被提，但地上一切生活还是照常，又娶又嫁、又吃又喝。当教会被提后开始几天，可能大家还有些惶惶不安，因为不知下一步将会如何；时间久了，看看没有进一步动静，一切也就渐渐恢复如常。在魔鬼欺骗下，人们很容易就只图眼前，认为耶稣把属他的人接走，表明已经从世界撤退，放弃这个世界了；从此大家可以更自由，更放胆任意而行。
不但如此，耶稣在论到大灾难时，明确指出是“行毁坏可憎”造成的；说明大灾难主要不是来自天灾，而是来自人祸，是人行毁坏可憎的事造成的灾难性后果。这就更能帮助我们明白，大灾难不是来自神，而是来自魔鬼和他的使者，不是来自天灾，而是来自人祸，他重点不是要迫害社会文明建设，而是造成是非颠倒，恶人当道，即使物质上不断有提高改善，对人的思想言行，却严格控制，强迫洗脑。
“苛政猛于虎”这是我们老祖宗早就看到的社会悲剧；虽然现在还不到大灾难的时候，但环顾今日世界，造成人心惶恐不安的，究竟是天灾的成分多，还是人祸的成分多？即使社会物质文明在不断提高，生活内容越来越现代化，这是否就等于人就生活得更好，更自由，更幸福？今日的人都越来越羡慕农村原始的生活，究其原因，正是人祸在作怪；虽然天灾也是可怕的，但和人祸相比，显然就变得没有那么恐怖了。
即使在苛政之下，社会还是会有繁荣的一面，生活在其中的人，照样会有寻欢作乐的时候和地方。不要以为世界在大灾难之下，所有的人就只有受灾受难，整个社会就只是破败废墟；由于大灾难是人祸造成的，尽管社会道德沦丧，恶人当道，却并不一定会影响经济成长，物质丰富，生活奢华堕落。只要肯拜兽像，受兽印，兽也照样可以让你又吃又喝又娶又嫁，过着醉生梦死的生活。
只要看启示录第十八章里描绘大淫妇被倾覆时，她过去繁荣的景象，丰厚的财富，纵情的享乐。虽然已经到了大灾难最后阶段，大淫妇也早已被冷落多时，但社会的繁华，物资的丰富，生活的享受却仍然保持；可见“大灾难”乃是在神眼中看为“毁坏可憎”的事情，是十足人祸造成的罪恶灾难，并不是象一般想象的社会纷乱，满目疮痍，经济崩溃，民生萧条。

7、七号、七雷、七碗。
明白了大灾难的实质，再看七号和七碗就会比较容易明白了；它们乃是反映天上这条线的进程，和地上大灾难是平行的；天上和地上这两条线既是同时进行，也有交叉重叠的时候，或是神的忿怒在外邦发怒里彰显出来，或是神的忿怒直接临到地上兽的权势范围。下面我们就具体看这些号和碗的内容，明白神忿怒是怎样彰显的。

1）启8：6 吹前六号是最后一七前三年半的过程。
在天上出现得胜信徒群后，就开始吹号，宣告最后一七开始。到两个毛衣传道人传道1260天以后被杀，正是在吹第六、第七号之间；启11：14-15因此当时正是在一七之半，他们传道的时期，也就是在最后一七的前三年半。接下来吹第七号，就是宣告后三年半来到，也就是兽任意而行四十二个月；同时天上引出七碗，倾倒神的忿怒。
（1）前四号的内容都是神伤害地与海并树木的表现。
当天上出现教会得胜者时，地上以色列民中也有一群人受神的印；启7：3这以后神吩咐地上可以有“伤害”临到“地与海并树木”，而且神把伤害都限制在三分之一。从这些限制，可以知道神对地上自然界受伤害，是有严格规定和限制的；这些伤害的发生，则应当还是来自魔鬼的作为。我们前面已有提醒，这些灾难不是“号”吹出来的；吹号的作用，只是提请注意接下来要发生的事情，并不说明事情的发生是吹号造成的后果。
与此同时，不要忘了在地上也正发生着另一条线的内容。在一七的前三年半，正是大淫妇与兽勾结的全盛期；一面以宗教和经济文化影响，迷惑人支持兽，一面借兽的权势迫害毛衣传道人，喝醉圣徒的血。启17：6受迫害的圣徒，被大淫妇喝醉血的，应当就是妇人其余儿女和以色列中神的仆人；当时地上也正是毛衣传道人传道的时期，是大淫妇刻骨仇恨的对象。这方面的灾难，才是当时地上大灾难的核心内容。我们下面在论到毛衣传道人时，还会对毛衣传道人究竟指谁，作进一步查考。
（2）吹第五和第六号的内容，都是魔鬼和他使者的作为。
接下来吹的第五、第六和第七号情形，和前四号完全不同；启示录把它们称为三样灾祸，并有鹰在天上预告“祸哉、祸哉、祸哉”。启8：13第五、第六号的内容已经不再局限在“伤害地与海并树木”，而是从直接伤害人（第五号）到大量杀害人了（第六号）。我们从第五第六号的内容，可以清楚看出，地上发生的这些灾难确实都是魔鬼使者的作为，并非天上的安排；天使吹号，不过是作为提醒警告，神的心意永远是希望人能从中认识魔鬼的可恶而悔改。启9：20-21吹第七号引出的内容比较多，我们在下面另作解释。
当天使吹第五号时，得到钥匙开无底坑的那星，是“从天落到地上”，启9：1应当就是指撒但被米迦勒摔下去的事情。启12：9他气忿忿下到世界，加紧迫害妇人其余儿女，也是越发残害世上的人。启12：12他暂时得到神的允诺，可以放出这些蝗虫害人；由于钥匙是神给他的，所以这些蝗虫出来，只是神放宽限制，给它们五个月的害人时间，而且特别指明不能伤害额上有神印记的十四万四千人。启9：4-5虽然魔鬼知道自己的时日已经不多，竭尽全力想害人，但仍然是在神严密监控中；而且如果神有特别需要保守的人，是不容许魔鬼随意杀害的。
我们习惯的观念，在前三年半吹前六好，应当是按着次序，即使每号的时间不全相同，也大概都会占用半年多的时间，一个一个依次吹下去。但从这里魔鬼从天落到地上，就有五底坑钥匙给他，说明这第五灾其实在大灾难开始就发生，蝗虫就出来伤害人了。这就好像揭前四印的四匹马，它们不是挨个上来，来过就算的，而是在整个灾难前头阶段胜了又胜，反复上场，经常是同时在场上的。前六号的灾害应当也是如此，从最后一七开始，在前三年半期间，这六号的灾难，也是反复上场，同时在场的；这些蝗虫是从最后一七开始，就在世上伤害人了，而且在整个前三年半阶段，是不停息地害人。
这群额上有神印记的以色列人，虽然在这一灾害中得蒙保守，不等于对大灾难所以灾害都能蒙保守。在第六号的灾害里，伯拉大河四个使者和二万万马军杀害大量的人；启9：18他们很可能虽不被蝗虫伤害，最后却被四个使者所杀。至于为何神不允许蝗虫害他们，却允许使者杀他们，我想这是神不让他们在作主见证的日子，因蝗虫伤害受影响；就像毛衣传道人对想要害他们的人有反击的能力。但当他们在地上作主见证时间满了，神就允许他们被杀害，把他们召回天上，正和毛衣传道人的经历相同。
（3）启11：13-15 第六号即第二样灾祸，和毛衣传道人被杀升天有关。
毛衣传道人被杀后吹第七号，他们是传道1260天后被杀的，正是在前三年半过后，前六号的灾难最猖狂的时候，是魔鬼四个使者疯狂杀人的终极表现。启9：15启示录也明确记载，毛衣传道人是被兽所杀，启11：7当时应当正是兽立兽像，设兽印的时候，所有拒绝拜兽像受兽印的人都被无情杀害。启13：15而且天上在倾倒七碗之前，还出现一群胜过兽和兽像的人，这些人在后三年半开始时出现在天上，而且都胜过兽和兽像，说明兽立兽像应当是在后三年半开始之前。启15：2

2）启11：15吹第七号宣告“一七之半”来到，是有丰富独立的内容。
启示录里最不容易明白的地方，可能就是这“吹第七号”了。吹第七号既是前后两个三年半的转折点，并引出倒七碗的内容，而且在天上还有大声音的重要宣告。此外，启示录在记载吹第七号时，也插入了好几组“人物”，如毛衣传道人、生男孩妇人和兽的事迹；他们虽然不是在吹第七号时出现，但吹第七号却关系到他们事迹的重大转折。因此厘清并掌握吹第七号的内容，就成了明白启示录的一个关键。
要明白什么是“吹第七号”，首先需要扭转一个错误观念，就是把吹第七号看作只是吹一下号的片刻间隙，宣告最后一七的前后两个三年半转换，在时间上就是最后一七的第四年六月三十日午夜。但事实上启示录记载好些事情，都是发生在吹第七号的时候；这些事情不是片刻之间就能完成，是需要有时间之过程的。由此可见，所谓的“吹第七号、一七之半”，不是指最后一七七年的时间中间点，而是在前后两个三年半之间，有一个时间段，也就是我们习惯说的“灾中”；它是有独立丰富之内容的。不但如此，天上在吹第七号前，还先有预告，指出吹第七号和神奥秘成全的直接关系；启10：7足见这“吹第七号”在最后一七过程中具有关键性的意义。
（1）启11：18吹第七号时天上作出重要宣告。
首先是在第七位天使吹号时，天上发出大声音，宣告基督国度的来临。这些宣告内容，基本都是指出在这后三年半阶段要达到的关键目标，它对最后一七完成的重大意义。天上在后三年半开始时，作出如此重大宣告，说明这三年半的过程，发生的情形，对最后一七和神整个计划的成全，具有十分关键的意义。启10：7
外邦发怒。
世上一切苦难，包括灾难起头和大灾难，都是来自魔鬼的攻击和人类罪恶的后果；启12：12也就是这里说的“外邦发怒”。对这方面的认识，不但世上的人被魔鬼蒙蔽，连很多弟兄姊妹也不明白，以为任何人间灾害，都是神在掌权管理，都是神造成的；不知道今日世界的“王位”仍然由魔鬼簒夺占有，他才是产生地上一切苦难的根源。我们在前面已有过解释，这里就不再重复。
神忿怒的临到。
启示录到这时才提到神忿怒临到地上，而且是与“外邦发怒”一起来到的。这也可以说明启示录的内容，是有天上和地上两条线同时进行，交叉进行的。吹第七号引出的七碗，确实是神直接从天上倾下来的忿怒，但当时地上一切灾难并非全由这七碗造成；要记得后三年半阶段，也正是兽最疯狂任意而行四十二个月的时候。他因杀死两个毛衣传道人，确立自己世上霸主地位，就变本加厉任意而行，立兽像，设兽印，自立为神，全地都处在他严密控制下。
此外，当时的大淫妇虽已被冷落，但仍然是地上的罪恶大本营；即使政治上不再那么有权势，文化经济上却保持对社会的强大影响，直到最后被彻底摧毁。启18：7-8同时在十王的配合下，兽也积极筹备发动对以色列的种族清洗战争，疯狂杀害以色列民，达到在地上彻底消除神影响的目的。但7：25-26这些灾难才是造成地上大灾难的主因，并不属于天上倾倒七碗的内容。
神审判死人。
天上的宣告还指出“审判死人的时候也到了”。说到审判，我们总会联想到白色宝座前神最后的审判，但那是千年国度以后的事。启20：11-12这里宣告的内容，乃是和“世上的国成了基督的国”有关；因此这“审判死人”应当是和基督国度的实施有关。
有关基督国度实施的审判，我们首先会想到的是信徒在基督台前交账；林后5：10这是基督审判的起首，但不应是属于“审判死人”的内容。彼前4：17比较可能的是在实际进入千年国度时，基督对地上万国万民需要作一次鉴别，判定哪些国家民众能继续在地上成立存在。虽然参与敌神战争的兽和追随者都已被消灭，地上还是有许多国家和民族存在的；那些帮兽搞后勤的人，因并不在战场上，所以并没有被杀，还有那些虽然拜过兽像、受过兽印，但不一定都是甘心情愿，死心塌地的各国人民。
耶稣在绵羊山羊比喻里有指出，当他在荣耀里降临时，要对各民族施行审判；凡善待基督“弟兄中一个最小的”，就能进入基督国度，成为地上的一国一族。太25：40当然这些人即使能在地上继续生存，和我们信徒的“进天国”是具有完全不同的意义；我们在基督国度里，不属地上任何国家，是直属基督的王命执行者。当时我们的身体已经改变为永恒的灵体，地上的人则仍活在肉身之内；我们也不是回到各自原先的国家，而是集中在圣徒的营，蒙爱的城。启20：9
神的众仆人得赏赐。
吹第七号是紧跟在毛衣传道人复活升天之后，这时宣告神的众仆人得赏赐，首先应当就是指毛衣传道人了。启11：12此外还有这时在天上出现的一群胜过兽和兽像得胜者，这些人如果不就是毛衣传道人，至少也是和毛衣传道人同时得到复活升天的；说明在“灾中”复活升天的不是只有两个人。启15：2
虽然后面会对毛衣传道人有专题介绍，但我提了这么多次，弟兄姊妹应当已经可以明白，这两个毛衣传道人并不是指两个个别的人，而是指两个教会，两个得胜群体，所以又被称为两个灯台。启11：4这群人复活被提的时间，既经历了兽立兽像的迫害，又在天上倾倒七碗之前，启15：5很清楚他们是在“灾中”得到被提的一群。虽然他们比得胜男孩被提迟，但同样属于“头一次复活”。启20：4-5
（2）“吹第七号”阶段天上还发生什么事情。
在吹第七号时，除天上作出这些重要宣告外，启示录还记载天上发生的几件事情；这些内容的宣布不同于吹号，不是宣布地上立即会发生什么事情，而是纲领性地总论在接下来后三年半里，要发生的事情会造成的结果。
这些内容记载在第十四章；包括三位天使的宣告和两次收割的预演。这三位天使的宣告，称为永远的福音，乃是吹第七号时天上大声音宣告的补充，目的是神在降下忿怒时，再次警告世人赶快悔改，反映神对人慈爱怜悯的心意是一贯的，永远的，但却不是没有原则的。
第一位天使宣告永远的福音。启14：6
启示录没有说明什么是神永远的福音，但从圣经一贯的真理教导，神永远不变的心意，应当就是不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改。彼后3：9到后三年半，地上连毛衣传道人的工作也没有了，生男孩的妇人三年半保护期也过了，虽然如此，神愿意人悔改的心意却并没有改变，因此神打发天使从天上提醒地上的人，悔改的门仍然是开着的；只要能拒绝拜兽和兽像，仍然是有悔改机会的。我们从倾倒第四、第五碗后，神因人不肯悔改而叹息，可以明白神仍然希望人能悔改的心意。启16：9、11至于天使的宣告具体是用什么方法，就不是我们今日能知道的了。
第二位天使宣告大淫妇的倾倒。启14：8
第二位天使是宣告大淫妇的没落和瓦解；当天上倾倒第七碗时，是这一事实的最终应验，这里则是预作警告，可见神对大淫妇被倾覆的重视。从天上关于大淫妇覆灭的警告，到倾倒第七碗她实际被倾覆，相隔三年半的时间，应当就是大淫妇从被兽冷落，到兽吃她的肉，直到被火烧尽的过程。虽然神在天上宣告她的覆灭，但却并不是神直接降灾，乃是兽和十王对她的唾弃和残害，瓦解她的宗教体系，消除她的社会影响。启17：16虽然神没有亲自降灾使她覆灭，但却有从天上呼叫受大淫妇迷惑的追随者，敦促他们赶快从这一罪恶思想体系里出来；再次表现神不希望人灭亡的一贯心意。启18：4
第三位天使宣告兽和兽国的毁灭。启14：9
第三位天使是宣告兽和他忠实追随者的最后灭亡。天使这时在天上的宣告，其实就是宣布神给兽任意而行的期限1290日；但12：11因为这时是后三年半开始，而兽实际被基督消灭，是要到倒完七碗以后，很可能就是在后三年半过后的30日。这也可以使我们明白，兽发动对以色列民的种族清洗战争，在后三年半期间，将是左右世界局势，造成战争恐怖的核心内容。
虽然如此，在天使的宣告里，也清楚指出不要看兽和他追随者气焰这样嚣张，应当从他们最终灭亡的结局，明白拜兽像、追随兽敌挡神的严重后果。他们不过是能杀人身体，更可怕的是火湖的结局；以此再次宣示神不希望人灭亡的心意，提醒人必须耐住（顶住）兽的迫害，持守神的命令真道。启14：12-13
天上预演的两次收割。启14：14-20
在三位天使宣告的同时，天上还出现了两次收割的情形，一次收割庄稼，一次收割葡萄。这两个收割并不是指地上有两个具体事件要发生，而是以两种不同的收割，演示神在后三年半过程里，要对世上两类人作出不同的处置。一次是收割庄稼，因为庄稼熟透已到收割的时候，所以收割的目的是为“收藏”；另一次收割葡萄，虽然也是熟透，但说清楚是丢在神忿怒大酒榨中，是神施行忿怒的对象。
这两类人所代表的，就是在后三年半期间，是顺从拜兽像受兽印的权势，还是拒绝抵制到死。“被掳的归被掳，被杀的归被杀；圣徒的忍耐和信心就是在此。”启13：10（原文）这节经文正是对这两类人的总结，带来神两个收割的结局。凡被兽掳（拜兽像）的归为一类，凡被兽杀（拒绝拜兽像）的归为一类；前一类是要被神丢在忿怒酒榨中的，后一类是要被神收藏的，是能有分于头一次复活的。启20：4这应当是神在后三年半，向地上的人指出最后的机会，是准备拜兽像随兽灭亡，还是宁愿被杀也坚决拒绝拜兽像。既然神作如此宣告，应当相信在后三年半，还是会有个别的人，是宁愿被杀也拒绝拜兽像受兽印的；这些人在兽被杀，地上进入基督的国时，也得以复活来到基督面前，属于“头一次复活”的人。至于有没有人既坚决拒绝拜兽像，又逃过被兽杀害的，挤入“被提”行列，启示录里没有明确提及，就不得而知了。希望我们中间没有人会存这样的侥幸心理，想试试这样的机会。
此外，天上还发生更多事情。
除以上三位天使的宣告和两个收割的预演外，我们在吹六号和倒七碗之间，还可以找到在天上发生过更多事情；如被封上的七雷发声，启10：4约翰吃展开的小书卷，启10：10追随在羔羊周围的十四万四千人等。启14：1我们在相关的专题里有解释，这里就不一一列出了。
（3）“吹第七号”时地上发生的事情。
至于吹第七号时在地上发生的事情，启示录并没有系统明确的记载，需要从分散相关的内容里归纳综合得到。启示录在吹第六号以后，到吹第七号这段时间里，插入了三组人物，两个毛衣传道人，妇人和她其余儿女，兽和羊角兽。他们都不是在吹第七号时才出现的，但吹第七号却是他们事迹的关键转折。
毛衣传道人被杀和复活升天。启11：7
吹第七号对两个毛衣传道人来说，是他们传道1260天的时间满了，被兽所杀；启11：3正是在前三年半结束的时候。当时也是第二样灾祸（吹第六号）过去，第三样灾祸（吹第七号）快到的时候。启11：14关于毛衣传道人的情形，我们后面会有专题查考。
妇人被养活三年半。启12：6
妇人在男孩被提后，龙对她加紧迫害；妇人是教会的预表，当得胜信徒被提后，在前三年半期间，地上仍然有教会，因为妇人还有被撇下的其余儿女。妇人被养活1260天，时间上和毛衣传道人传道是同时期的，都在最后一七的前三年半。当毛衣传道人被杀，也是妇人不再被养活之时；那么她接下来又会怎样呢？这些其余儿女中有相当一部分人，在这三年半期间，是守神命令（与“诫命”同字）并为主作见证的；启12：17神应当不会在三年半结束时，撂下他们不管的。
同时，当这前三年半结束，正是兽立兽像设兽印，在强制推行过程中，杀害拒绝拜兽像之人的时候；启13：15这之前不久，也就是第六号伯拉大河四个使者大量杀人的时候，启9：15也是大淫妇喝醉圣徒血的时候，启17：6同时在天上则有宣告“你的仆人得赏赐的时候到了”。启11：18同时在天上倒七碗之前，也出现一群胜过兽和兽像的人；启15：2当我们把这些在同阶段发生的内容归纳起来，应当不难看出这些内容之间的内在联系。
兽立兽像、设兽印，是自立为神的具体表现。启13：15-16
启示录在提到兽立兽像、设兽印时，没有具体提到是在什么时候；但从倒七碗前天上出现胜过兽像的群体，启15：1-2可知兽立兽像应当是在吹第七号之前，也就是还在前三年半阶段。但又不会在前三年半的前期，因为兽要能达到立兽像的威望，还需要经过和十王等其他野心家的争霸战。因此比较可能的时间，就是在前三年半的结尾阶段，也就是吹第六号大量人被杀的背景。关于兽立兽像的罪恶影响，我们在论到兽的专题里，还会再提。

3）启10：3-4 七雷发声也在“一七之半”阶段，但已被封上。
此外，在吹第六号过去，小书卷展开以后，天上还有七雷发声。七雷发声的具体内容被封上，不等于就是取消，可能只是不作预告；由于已被封上，所以我们对雷的内容就不可乱加揣测。称为“雷”，可能是为达到比“号”更令人振聋发聩的效果；时间也是在吹第六号以后，吹第七号之前。启10：7

4）启15：1倒七碗是最后一七的后三年半过程。
启示录记载天上的那条线，是以小书卷的展开为主轴；羔羊揭前六印是灾难的起头，然后末期来到，天上出现穿白衣的群体。接下来揭第七印引出七号，吹前六号是大灾难的前三年半，然后是“吹第七号”，不但包括许多天上和地上的事情，也引出天上盛满神大怒的七碗；由于倒第七碗没有再引出其它内容，说明倒完七碗，就是最后一七结束，整个倒七碗过程，就是后三年半阶段。
虽然七碗是“神的大怒在这七灾中发尽”，确实是从神来的灾，但还是和地上大灾难不同。当时地上正是兽变本加厉施行暴行，通过兽像兽印自立为神，设立兽国，奴役世人，疯狂杀害以色列民和任何拒绝拜兽像的人；这些内容才是造成地上空前大灾难的主轴。启示录说“神的大怒在这七灾中发尽”，正是告诉我们神的大怒就在这七碗的范围里，此外地上还有更多更厉害的灾难，不是从神来的，乃是从兽行毁坏可憎之事来的。
（1）前五碗神倾倒的忿怒，都是专临到兽和兽的国。
虽然前五碗都是直接从天上倾倒下来神的大怒，但都有明确的目标；放在碗里正说明倾倒时不是乱洒，而是集中有针对性，是针对兽国、兽党、兽徒的。对当时地上其余的人，他们所受的灾，仍然是从兽暴行而来的大灾难内容；虽然这些人也都不得不屈服在拜兽像受兽印的强权统治下，但神还是能区别谁是屈服于淫威之下，谁是死心塌地追随兽的，后者才是属于“兽国”的兽徒。
就如耶稣给推雅推喇教会的信里，在严厉指责耶洗别的党类后，也有向其余的人发出呼召；启2：23-24虽然他们都是在耶洗别统治下，但和“党类”还是有区别的。至于这碗灾怎么能区别针对兽和他的党类，就不是我们今日能解释的了；但既然神在埃及曾经这样行过，出8：22将来他再这样行，乃是很平常的事。
第一碗是倒在有兽印、拜兽像的人身上。这里特别指出是有兽印、拜兽像的人，表明不是所有的人，而是专指那些死心塌地接受兽印拜兽像的党徒；否则就没有必要这样指出，因为当时所有的人，都是在“拜兽像、受兽印”的体制下。
第二碗是倒在海里，海中活物都死了。由于这是神忿怒临到世上，应当不会去惩罚海中的生物。由于兽就是从海中上来的，启13：1因此这里的“海中活物”，应当是指他的党类。
第三碗是倒在那些“流圣徒与先知的血”的人，再清楚不过不是所有的人，而是兽和大淫妇的追随者；正是这些人助纣为虐，充当打手，执行对圣徒先知的杀害，使大淫妇喝醉圣徒的血。启17：6
第四碗那些受灾的人，是“亵渎神之名”，毫无畏惧和悔意；应当也不是指一般地上的人，而是死心塌地追随兽的兽徒。
第五碗直接指出是倒在兽的座位、兽国范围。兽国不同于世上任何一个行政国家，而是指他的权势体系，直属他的兽党。
（2）第六、第七碗为进入基督的国扫清最后障碍。
第六和第七两碗的倾倒，分别宣告了神消灭兽和大淫妇的安排和结局，为“世上的国成为基督的国”扫清最后障碍。对兽和大淫妇来说，他们在后三年半期间，并不知道自己末日将到。大淫妇仍然以情欲的败坏毒害人们的思想，以繁荣的经济提供人纵情肉欲的条件，直到她被兽瓦解清除。启17：2兽则一面在全地消除大淫妇的体系，建立自己的体系，一面积极备战，要把以色列民一举消灭，妄图把神的影响从地上彻底消除，以此巩固自己的权势，不知道是在自掘坟墓。
似乎天上倒第六、第七碗，并没有直接向兽和大淫妇施加惩罚的内容，但这正是神倾倒忿怒常用的方法，叫自以为有智慧的中了自己的诡计。林前3：19当天上倾倒第六碗时，地上的表现是兽召集追随他的众王，积极备战哈米吉多顿；启16：16但在天上看来，兽这样的积极备战，似乎是要对以色列发动灭族战争的最后一击，实际却是兽自己被消灭的开始，越积极备战，自己被消灭得越快。
倒第七碗天上宣告大淫妇的彻底倾覆，这时地上大淫妇这一世俗罪恶体系也确实开始崩溃瓦解，但造成这样结局的执行者却是兽和十王。启17：16大淫妇乃是邪恶异端的表征，是一个包罗各种宗教文化的思想体系，不是一个人物，也不是一个地方，所以论到她被消灭时的地震等内容，应当都是灵意预表的意义，是指震惊世界的文化没落和经济崩溃。启16：18
当兽要另立体制自立为神时，大淫妇这一原有思想体制直接影响到兽设立兽像兽印，推行新体制的计划，因此采取强硬手段废除这一体系，禁止她的运作，清除她的影响，当然也必然会杀害在她体系里的死忠追随者，使她彻底覆灭消失。由于她不是一个人物，所以当“大城倒塌”，也就是她最后下场，并没有像兽和羊角兽那样，被扔在火湖里。启16：19启示录第十七、十八章有具体介绍她的罪行和毁灭过程。关于大淫妇和兽的情形，我们后面还会有专题的查考。

8. 教会被提。
被提是弟兄姊妹最关心的问题，是每个活着的信徒最大的盼望，也是大家在查考启示录时最关心的题目。有些弟兄姊妹过分乐观，反正什么都是白得的恩典，以为被提和得救一样，到时就大家一起被提了；也有的又过分悲观，认为只有极少数人才能被提，自己哪能有希望，以至自暴自弃，不作应有的准备和追求。记得有一次一位姊妹上完启示录的课后，跟我说“看来我还是有希望的”；可见持这样消极悲观心态的人还是不少的。可能更多弟兄姊妹则是因不知“被提标准”究竟在哪里而干脆听之任之，存着到时再说的侥幸心理。
虽然圣经没有列出被提要求的明确条文，但相关的教导却是遍布在新约各卷圣经里的。尤其是耶稣在说到“取去一个，撇下一个”以后，太24：40-41接下来一连讲了三个比喻，都反映既有得称赞的，也有受责备的，这些内容应当都是和被提要求直接有关的；问题是我们是不是真的很想努力追求，按照主所要求的去行，还是想赖在耶稣的恩典上碰运气。
此外，我们也可以从启示录记载天上出现的群众，看他们是怎样的情形，再对照自己；如果我们也能象他们那样，是和他们同样情况，不也就表明我们就是他们中间的一员了吗？由此可见，我们能否被提并不是无法知道，应当是有些把握的；这不是骄傲自大，因为是有真理依据的，既反映我们对主应许的信心，也反映我们对主再来的渴慕和追求。
下面我们把启示录里和被提相关的经文一一列出，供大家思考比较。
1）帖前 4：15-17 被提是指主再来时，还活着的信徒被提至空中与主相遇。
首先我们需要明白被提的真实意义。虽然弟兄姊妹都渴慕被提，但最关心的往往只是为了“不想死”；对被提的真实情形只是模模糊糊的，反正耶稣来了，我能不死直接上天堂就是了。关于这方面的情形，刚才念的帖撒罗尼迦前书有清楚记载，当主再来时，我们还存留在世的信徒，是要被提到云里，在空中与主相遇。保罗在哥林多前书十五章更补充指出，“被提”不是我们就这样活着不死上天，乃是要经过改变；从必朽坏的，变成不朽坏的，从必死的，变成不死的。林前15：51-53至于具体怎样改变，就不是我们今日能说得清楚的了。
2）启7：9 这是教会在天上首次出现，时间应当是末期来到之时。
启示录的记载方法，除插入的几个“人物”内容，基本上都还是按照时间先后顺序的。第二、第三章是对七教会呼召得胜者。第四、第五章开始显示天上的情景，以羔羊在宝座前揭小书卷过程为启示的主轴和导向。第六章是羔羊升天后揭前六印；揭印随之而来的这些灾难，也就是耶稣说的“灾难起头”，不是揭印造成，乃是魔鬼造成对人的祸害，对教会的迫害和对福音事工的破坏。“揭印”只是神向人揭示原来封闭的内容，使人能明白而悔改。
在揭第七印之前，第七章记载了两个群体，地上以色列选民中受神印记的“众仆人”，和天上身穿白衣，歌颂羔羊救恩的一群；后者正是得胜信徒复活被提天上的首次出现。按照耶稣的教导，这时也就是灾难起头结束，末期来到；同时因“行毁坏可憎的”出现，带来地上的大灾难。太24：21因此这次被提也被称为“灾前被提”，在时间上乃是最早被提的一群。
3）启12：5 男孩乃是指得胜被提的教会。
这处经文提到妇人所生男孩“被提”到神宝座那里。妇人是指教会（我们在后面会有专题对此作解释），那男孩就是指得胜信徒；这一生产过程正体现耶稣在七封书信里向历代教会呼召的效果，教会经过“生产之苦”，到主再来时这些得胜者首先复活和被提。约16：21-22启示录更记载男孩被提后，龙被摔在地上，天上宣告“基督的权柄现在来到了”。启12：10说明男孩被提后，地上开始龙的最后垂死挣扎，变本加厉制造空前大灾难；也就是最后一七开始，为基督权柄来到，千年国度实施，以色列得复兴扫清最后障碍。
从时间上，男孩被提是在地上开始大灾难的前夕，和第七章天上出现的那群人是同一时间。从表现和经历上，比较7：10、14和12：11两处经文，也说明他们的情况基本相同；都是依靠羔羊宝血的救赎，经过世上的患难，得胜魔鬼的权势。由此可知，男孩和第七章天上穿白衣的群体，应当就是同一批人，是最早复活被提的一批。
4）启14：1-5 这群人到处跟随羔羊，称为初熟的果子，被誉为是没有瑕疵的。
这段经文所提到的一群人，被称为是“初熟的果子”，是没有瑕疵的。从介绍中对他们有那么高的评价，有人认为这才是教会中真正的得胜者；而且名额有限，不是任何信徒都能追求得到的。但这样的理解，带有浓厚的特权思想和等级观念，和救恩一贯教导原则并不相符。虽然耶稣对“被提”有一定的条件要求，但任何人只要有追求的心志，应当都是同样有机会的；耶稣在对七教会呼召的时候，是“凡有耳的就应当听”，是每个信徒都有机会追求得到的。
这群人被称为是初熟的果子，自然应当是最早被提的一群；但最早被提的可能，就是在大灾难前夕，主再来的时候，也就是男孩被提，天上出现穿白衣群体的时候。由此可见启示录这三处记载，应当都是指同一批被提者，也就是教会首批被提得胜者。
这群人又被誉为“没有瑕疵”的，这是只有靠主恩典才能达到，没有人靠自己做得到的；因此对这群人来说，虽然需要有自己努力的配合，也只有感恩而没有什么可以自夸的。至于“未曾沾染妇女”，有人以为是指需要在世时“守独身”，但圣经把夫妻关系看作是人间最神圣的关系，是唯一能用来比作基督和教会的；弗5：32因此把耶稣在天上有一队人间“童男童女”随行的想法，是并不合适的。我没有意思要否定有弟兄姊妹因全心事奉主而守独身，因为凡为主而作出的任何牺牲，都能从主得到记念报偿；但这不能作为天上特殊地位的特别要求。
这段经文的重点，不是要介绍这些人是什么时候到天上的，而是要介绍这些人在天上有怎样的荣耀景象，指出“羔羊无论往那里去，他们都跟随他”。数目十四万四千乃是完美整全的象征，表明凡能在天上出现的，都能享有这样的恩典和荣耀；但同时也提醒，虽然作得胜者需要经过努力追求，但能得这样的荣耀，被称为没有瑕疵，不是靠自己努力，而是主付出赎价买来的。
5）他们能够最先被提的原因。
综上所述，可知这三处经文所记载的，都是指同一群人；他们就是耶稣向“七教会”呼召的历世历代得胜信徒，是主耶稣启示这些内容的对象，是主再来时首先复活或被提见主的初熟果子，也是弟兄姊妹最渴望能成为其中一员的。因此让我们综合这三处经文，看他们是怎样的情形，有怎样的表现，在哪些方面是蒙主记念的；如果我们今日能按照他们的表现同样努力追求，那么毫无疑问我们就是“他们”中的一员，到时必能首先复活被提见主。
（1）启7：10 高举羔羊救赎是唯一的救法。
（2）启7：14 在世时经过大患难：饥、渴、日头、炎热、眼泪。
（3）启14：1 额上有神和主的名：在世时高举主名，分别为圣。
（4）启14：4 如贞洁童女，专一事主，不心持二意。
（5）启14：5 口中没有谎言，持守纯正信仰，不传虚假错谬假冒欺骗的道理。
（6）启12：11在事奉主的时候，是不顾性命的。徒15：26
这些内容对我们来说，不是需要解释，而是需要遵行；而且只要我们真有如此心意去行，即使有做得不够的时候，主也必能体恤并加力量的。这样当主再来时，我们就是那被提的男孩，天上数不过来的一群；我们在天上时，将追随在羔羊身边，就是那“十四万四千”中的一员。
6）启11：11-12 两个毛衣传道人在“一七之中”复活升天。
这两个毛衣传道人是经过在世上传道1260天后被杀，紧接着是吹第七号；启11：14-15所以时间正是在一七之中。他们活过来驾云上天，应当也是“复活被提”的象征，正是又一次复活被提的体现。接下来在天上出现一群胜过兽和兽像的群体，应当就是指这两个毛衣传道人回到天上说的。启15：2从人数上，他们不应只是两个人，而是两个灯台，两个教会，两个群体。启11：4
关于谁是这两个群体，我们在下面两个毛衣传道人专题里，会有说明；这里我们先可以确定，在吹第七号时，又有一次复活被提的机会，这些人的得胜，和男孩这批人不同的地方，是他们都是胜过兽和兽像的，所以都是经历过前三年半的得胜者。由于这一复活被提是发生在一七之中，我们称之为“灾中被提”，是“灾前被提”之后的又一次被提。???
7）启15：2-4 这些人也是站在天上，是胜了兽和兽像的一群。
我们前面已经提到这群天上出现的得胜者，他们在天上出现的时间，和毛衣传道人的升天时间都是在吹第七号的阶段，他们和灾前被提的群体关键不同处，就是他们都是胜过兽和兽像，是经过前三年半的得胜者。这里面应当包括在前三年半期间为作主见证而被兽的妇人其余儿女，启12：17被大淫妇喝醉血的圣徒，启17：6兽立兽像时，因拒绝拜兽像而被杀的人。启13：15或许也有部分能躲过兽杀害的妇人其余儿女和以色列中受神印的人，在这时得到被提升天的机会。那两个毛衣传道人的复活和升天，应当就是这次被提的真实反映。
这群得胜者还有一个特点，他们除了唱羔羊的歌，还唱摩西的歌；表明这群人中有相当一部分是以色列民中的得胜者。以色列民中能经过前三年半得到复活被提的，应当就是在揭第七印前受神印记，称为“神的众仆人”那群人了。启7：3他们既唱摩西的歌，也唱羔羊的歌，说明他们是以色列民中接受耶稣为救主的。这些人在前三年半，配合妇人其余儿女，在以色列民中忠心为主作见证。当初他们被神在额上印印，见证他们是不受兽印的一群；当然在前三年半期间难免有被杀的，而当兽推行拜兽像、受兽印过程中，更因拒绝拜兽像而大批被杀害。在吹第七号时，倒七碗之前，他们和妇人其余儿女一起，出现在天上玻璃海上，说明他们也是“灾中被提”的一部分。
8）启20：4在后三年半，还会有个别悔改者；末七过后，也得复活与主一同作王。
妇人在生产男孩后，继续在地上被养活1260天；那是在最后一七的前三年半；因此到后三年半，地上就不再有妇人（教会）了。当初被撇下的其余儿女，如果能悔改得到复兴，经过前三年半努力为主作见证，弥补自己的亏欠，到“灾中”也能得到复活或被提。但地上还是会有零星软弱失败的信徒，虽不能代表“教会”，自己仍有可能从拜兽罪行中省悟而悔改回转的；当然这时的悔改，往往需要付出被兽杀的沉重代价。虽然如此，仍会有人能抓住这悔改的最后机会，赶上这“头一次复活”的末班车。启20：4
此外，在以色列民中，也会有人在后三年半里，面对种族清洗的危急，开始转向耶和华真神，承认耶稣是弥赛亚，从大巴比伦里出来，坚决拒绝拜兽像、受兽印以至被杀的。启18：4我们不知道当时天上声音的呼唤，具体怎样表现在人间；但神必然有方法使当时地上的人，能明白拜兽和随从大淫妇的可怕结局，宁愿身体被杀，不愿灵魂被杀，而从兽的罪恶里出来。
因此在这后三年半阶段，虽然不再有大规模作主见证的场合，也没有大批人悔改的条件，但仍不断会有零零星星因拒绝兽和兽像而被杀的。这些人到后三年半过去，兽被消灭，千年国度开始前，也得以复活，赶上最后“头一次复活”的机会，有份于基督国度的荣耀。启示录在提到这次复活时，没有说“被提、升天”；说明在后三年半要想作得胜者，就只有经过殉道这一条路。这些人应当就是天上在倒七碗之前，人子预演收割地上庄稼那一幕所演示的具体内容，是属于被主收藏的范围。启14：16是否仍会有个别的人，在极度艰难情况下，拒绝拜兽像，又躲过兽杀害的，我们就不敢肯定；希望弟兄姊妹中，没有人打算冒这样的险。
这样的话，启示录里提到耶稣再来时，能复活或被提见主的，总共应有三批，分别是灾前复活被提、灾中复活被提和灾后复活。灾前复活被提的是教会主体，是耶稣对教会的期望，是我们每个人应当努力追求的内容。如果到时发现自己未能被提，竟被撇下了，那么千万不可灰心，赶快悔改，通过努力作主见证，争取在灾中，“毛衣传道人复活升天”时，能一并“灾中被提”。需要特别提请注意的，是这一弥补机会，似乎只有当时还活着的失败信徒才有；如果是已经去世的失败信徒，是没有这一弥补机会的。
如果在“灾中被提”时又一次被撇下，那么千万记住，还有最后一次弥补的机会，就是在兽施行拜兽像受兽印的后三年半期间，要坚决逃避拒绝；即使为此被杀也要在所不惜；否则当面对神大怒的酒时，后果就太可怕了。启14：9-11

9、头一次复活。
当主再来时，我们得到复活和被提，不论在灾前、灾中还是灾后，都属于头一次复活，被提只是复活的一种特殊形式。有些弟兄姊妹由于只关心自己能被提，可以不“死”，对什么是头一次复活则不很在意，甚至在模糊的自发意识里，常带有浓厚的传统迷信观念。因此我们需要从圣经的记载，来明白“头一次复活”究竟是怎样的情形。
由于每个人在信耶稣前，都早已有先入为主的传统来世观，有天堂，有地狱，就像这个现实世界一样的客观存在；过去是想求菩萨保佑上天堂，或是想靠自己行善上天堂，如今则求耶稣保佑上天堂。所以说到底，去的都是同一个天堂，只是寻找不同进这“天堂”的靠山和途径；信耶稣就是因为耶稣是最可靠的靠山，去的天堂则是自己原来就知道的地方。可以说绝大多数弟兄姊妹在信耶稣时，都是存这样的自发观念，并不究察自己这样想当然的“天堂地狱”是否真实存在，也不考虑圣经论到来世是怎样的教导。
信耶稣当然是最可信可靠，但去的是不是就是自己想象里的天堂呢？初信的人存这样的观念是难免的，因为天堂是一般民间文化传统观念里对永远福乐的象征；当一个人前来相信耶稣时，很自然就是希望满足自己的向往，想靠耶稣到这个向往的天堂去。如果我们在传福音时告诉人没有天堂，或我们不去天堂，那一定会引来掀然大波，把听福音的人都吓跑了。但当我们已经信了耶稣，尤其当我们在查考圣经关于永世的问题，讲到“头一次复活”时，就应当要从圣经的内容来明白将来的情形，不能再按自己固有的向往，求耶稣来完成。简单地说，我们文化传统的天堂地狱观念，主要来自民间宗教的影响，带有浓厚的佛教色彩；因此要按我们的传统想象，求耶稣救我们去这样的天堂，对我们进一步明白真理，会造成许多混淆和偏差的情形。
即使把“天堂”作为来世永远福乐的代名词，我们相信耶稣去“天堂”的内容和程序，仍然和从传统迷信来的观念是不同的；圣经关于我们得到永世福乐，是有丰富而具体过程的。只是由于我们先入为主的传统迷信观念作祟，往往在看到圣经这方面的教导时，很容易就作出习惯性的排斥，视而不见；或是在模糊中把圣经这方面的内容，和自己固有的传统迷信观念结合起来，得出一个自以为是的来世观。
1）头一次复活的过程和情况。
圣经里有清楚的来世观，而“头一次复活”正是“来世”的起点。在很多弟兄姊妹的观念里，信徒死了就去天堂，或是主再来时我们被提，也就是被提到天堂；但圣经很清楚指出，主再来时我们复活或被提见主，不是在“天堂”，而是在空中；启示录称之为“头一次复活”。按照主的应许，凡能有分于头一次复活的，都可以和基督一同作王一千年，说明并不是永远的。以后进入新天新地新耶路撒冷，这才是我们享永远福乐的境界。启22：5可见这一过程不是简单说“上天堂”就能包括反映的。
“头一次复活”的意义，乃是我们的身体复活，耶稣是这一复活的初熟果子。林前15：20直到今天，除了耶稣已经得到这一复活，身体改变外，还没有任何人已经得到这样的复活。所以当主再来时，得胜信徒或是复活见主，或是活着被提，成了“头一次复活”的最先部分。帖前4：16-17“被提”只是这一复活的特殊形式，是给主再来时仍活着得胜信徒的特别恩典。凡能得到这一复活的，都将和耶稣从坟墓里复活那样，得到复活的身体，不再是肉身，而是灵体；这是为何活着的信徒被提，也需要经过身体的改变。林前15：51在千年国度里，这是我们可以和主同享国度荣耀的关键；因为当时人都仍然活在肉身之内，只有我们是身体已经改变成灵体的一群，可以超越时间空间限制，执行王的命令。
但这还不是“永远的福乐”，因为千年国度仍然是物质的世界，不是永远的；这以后经过神白色宝座的审判，进入新天新地新耶路撒冷，才是永远的福乐境界。不过还是需要提醒一下，这只是指我们这物质世界范围；在神那里，从来就是永远福乐境界，千万不要以为神国度全范围也是在这时进入了“新天地、新境界”。
2）圣经里有没有“天堂”？
常有人问，圣经里有没有天堂？会提出这样的问题，正说明已经隐约感觉到圣经里的来世观和我们传统的天堂地狱观并不相同。简单地回答，中文圣经里没有用“天堂”这个名词，但有天堂这名词所象征永远福乐的实际；只是内容和过程与中国传统观念的不同。中文圣经里没有用“天堂”的名称，因为这一名词早在基督教传进中国前，在中国民间就已经有了明确的文化含义，带有浓厚的其它宗教色彩；因此如果圣经用“天堂”的话，只会造成信徒对来世观念的误导。当我们在传福音时，对未信或初信的人，可以用“天堂”的说法，因为这是象征大家向往的永远福乐去处；但当我们对信徒查考有关来世的真理时，如果继续用天堂的名词，反而会让弟兄姊妹放心把文化传统的迷信观念，结合到圣经的来世观念里，混淆对纯正真理的认识。
可能有弟兄姊妹会问，我们中文圣经里不是有两次提到“天堂”吗？分别在希伯来书和彼得前书。应当解释一下，这两处的原文是“天上”，英文是HEAVEN；这词在圣经里用过二百多次，中文都是译为天上，只有这两处译为天堂，应当是笔误。这词的意思不是指距离方位的宇宙太空，而是指和我们世界相对的“天上”灵界，泛指神国度和他宝座所在。
在原文和英文圣经里，确实出现过三次“天堂（英文PARADISE）”这词，中文都译为“乐园”；因为圣经原文PARADISE这词所反映的地方，和中国传统观念里“天堂”的含义不同，它只是信徒去世后，灵魂等候复活见主的暂时安息处。因此中文圣经把这词都译为“乐园”，是十分明智的抉择，免得引起观念上的混乱。
3）启20：12-13有没有第二次复活。
有头一次复活，是不是也有第二次复活呢？答案需要做些解释，不能简单用“有或没有”来回答。头一次复活的人既没有第二次的死，当然就没有第二次复活的需要。但那时其余的死人都还没有复活过来，需要到千年国度以后，才活过来在神白色宝座前接受审判。相对于头一次复活，也可以把这时“所有死人都活过来”称为第二次复活；就如耶稣说的，“行善的复活得生，作恶的复活定罪”。约5：29不过他们的活过来，并没有我们得到复活的生命和灵体，只是为活着到白色宝座前接受神的审判；和“头一次复活”是具有完全不同之意义的。
但也有另一个情况，当其余的死人都活过来接受审判时，有一些死去失败信徒，在头一次复活时无份（就好像被提时被撇下），这时确实是复活了；他们只要是真信耶稣的，虽然失去在千年国度与主一同作王的荣耀赏赐，由于名字记录在生命册上，应当是可以进入永生的。启示录用的“头一次”很可能就是针对这批人说的。他们这时得到复活，相对于头一次来说，可以说是第二次；但圣经里没有用“第二次复活”的名称，我们最好也避免这样说。

10、第二次的死。
启示录里不但提到“头一次复活”，也提到“第二次的死”；清楚是指在火湖中受永刑说的。启20：14既然有第二次的死，应当也有第一次的死；那么什么是第一次的死呢？虽然不同的宗教和哲学，都十分关注死的问题，也不断探索寻求，但从来没有任何宗教或哲学，能像圣经那样把“死”讲得那么透彻的。
1）“死”在原文有两个完全不同含义的词0599和2288。
在新约圣经原文，死主要有两个词0599和2288，虽然在使用时会有个别例外的情形，一般的用法，编号0599是指身体死，2288则是指灵魂死。这“第二次的死“正是指2288说的，所以是可怕的。这也回答了什么是“第一次死”的问题，就是指人的身体死。即使我们信徒，若不是得到活着被提的机会，也仍然需要经过这第一次的身体死；而启示录说的“头一次复活”也就是指着从身体死0599的状况下复活过来。
启示录里当第三位天使吹号时死了许多人，就是指身体死0599；启8：10-11但第四印的灰马，骑在马上的名字叫作死，却是2288，是直接连接到阴府（阴间）的。启6：8这是指出这灰马的祸害，还不是要造成人身体的死亡，更是要杀人的灵魂，造成人灵魂灭亡2288，正是魔鬼竭尽全力阻挡人信耶稣的具体反映。林后10：4-5这可以使我们对灰马的认识，提到一个新的高度。
2）启14：13 在主里面的人只会身体死0599，不再有灵魂死2288。
一个蒙主救赎的人，是已经出死2288入生；约5：24但他在世上仍然会死，这只是身体死0599。我们从亚当违背神命吃禁果的结果，可以明白这两个不同的死。神告诉亚当“吃的日子必定死”，但魔鬼却告诉夏娃“不一定死”；究竟谁的话对？有人以为还是魔鬼的话对，因为亚当吃了以后并没有死，而且还活了九百多岁；神只是为不给他吃而吓唬吓唬他。会有这样想法的人，是因为不明白有两个不同的死。亚当吃果子的时候确实是死了，不过不是身体死，而是灵魂死2288。他的身体是仍活了九百多年才死0599的。身体死并不可怕，这原是神造人时就定命的安排；而且死后还有审判，说明死后还有继续的内容。来9：27灵魂死才是可怕的，因为是永远沉沦的结局。太10：28
在神造人的安排里，人原来是只有身体死0599，没有灵魂死2288；亚当在吃禁果后，除原有的身体死以外，灵魂也被魔鬼害死2288，也就是启示录里说的“第二次的死”。神当初警告亚当“吃的日子必定死”，正是提醒亚当不要中了魔鬼的诡计；这“必定死”的结果不是神给他的，乃是魔鬼害他的，使他成为罪人，被陷于死2288地。
神为人类做的，只有出死入生的拯救，甚至为此而赐下独生子耶稣基督；怎么可能神要亚当死2288，然后又施行补赎拯救，自导自演呢？神设立的救恩，就是要拯救罪人脱离这灵魂死的害；当我们还活着的时候，正是相信耶稣、得到这救恩，免去这第二次死的机会。林后6：2但如果人活在世上时没有相信耶稣，那么当他身体死0599的时候，也就失去了得到“出死2288入生”的机会，最终被魔鬼害死2288。
圣经把我们因信主而出离死权的经历，也称为“从死里复活”；弗5：14意思就是从死权底下活过来。这一“复活”是我们在信主时就首先得到的救恩最基本内容；因此圣经把它称之为“与基督一同复活”。西3：1这一复活和“头一次复活”所指，是在两个不同的范畴；这一“复活”是耶稣救我们出离死权2288，从死权下活过来，是救恩的具体内容，是我们因信得重生的另一种说法。“头一次复活”则是指我们从身体死0599的状况下活过来，“被提”是这一复活的特殊形式。“从死里复活”是每个信徒都已经得到的救恩实际，而“头一次复活”是每个信徒正在盼望等候中的应许，最早也需要到主再来的那一刻。需要注意的是，我们的经历是“从死里复活”在先（信主时），“头一次复活”在后（见主时）；从死里复活是指我们的灵魂，头一次复活是指我们的身体。
3）启1：18死亡2288和阴间0086虽是魔鬼巢穴，钥匙却在耶稣手中。
在一般的传统迷信观念里，天堂和阴间各有其主，各司其职，各有所属的势力范围；当有人带了这样的观念来信耶稣时，就会把魔鬼看作是地狱的王。但这是完全错误的，在我们信仰里，只有一位神，一位创造者，他的权柄统管万有；地狱乃是在神权下，是神为魔鬼和他使者预备的。太25：41将来魔鬼要在那里受刑，不是在那里作王。
即使是阴间，虽然今日正由魔鬼所盘踞和操纵，但钥匙也是由主掌握；这是提醒我们不要被魔鬼在大灾难时的表现吓倒，耶稣才是真正掌管一切的掌权者。和地狱一样，阴间也是神造的，魔鬼除了迫害捣乱，没有“创造”任何实际内容；不过如今那里暂时被魔鬼占用，被搞成魔鬼的巢穴，被称为阴间。启18：2
耶稣在提到教会时，曾说“阴间的权柄不能胜过她”，太16：18可见这阴间的权势是与教会为敌的，是属于魔鬼权势的范围。此外，当耶稣在论到财主和拉撒路事迹时，也有指出财主死后是在阴间受痛苦；路16：23五旬节那天彼得的讲章里，也提到“耶稣的灵魂不撇在阴间”。徒2：31综合这些经文，我们可以得到这样的认识：阴间乃是一般人死后，在魔鬼权下受痛苦、等候神审判的地方。启示录在提到灰马时，指出它的名字叫作死2288，阴府（阴间）也随着它，并且有权柄赐给它们；启6：8可见死亡2288和阴间乃是搭档一起，都是魔鬼手中辖制人、祸害人的工具。这两者最后也都将和魔鬼一起被扔在火湖里。启20：14
虽然如此，我们刚才读的启1：18，耶稣却说他“拿着死亡和阴间的钥匙”；说明他只是暂时把阴间钥匙给魔鬼，容忍魔鬼把那里当作他的巢穴。其实不但阴间的钥匙在耶稣手里，无底坑的钥匙也是神让天使给从天坠落之星（撒但）的；启9：1可见不论无底坑还是阴间，虽然目前是属于魔鬼的权势范围，魔鬼却不是这些地方的“创造者”，他只是破坏者、使用者；他在使用时把这些地方变成他的巢穴，拘禁人灵魂的地方。启18：2“死亡2288”也是如此，魔鬼只能害人死，他只有害人死的权，并没有直接叫人死的权。
我们从这些内容可以明白，只有一位神，他是独一的创造者，他的权柄统管万有；不论魔鬼、无底坑、阴间都在“神创造”的范围，当神创造时都是完美的。今日的魔鬼乃是经过堕落的撒但。路10：18魔鬼不是创造者，他没有创造出任何东西，无底坑和阴间都不是他创造出来的；但他在盘踞那里后，把那些地方搞成鬼魔的巢穴。现在神只是容忍他在那里为非作歹祸害世界；但神的权柄终必要临到这些地方，对这些地方作出最终的清算。
顺便需要提醒的，是英文圣经把地狱1067和阴间0086这两个不同的名词、不同的地方，都翻译成HELL。这两个地方不但地点不同，目前是谁在掌权也截然不同。我们刚才有介绍阴间，那是神暂时给魔鬼占用，现在还是在魔鬼权下，用以拘禁人灵魂，专与教会作对的地方。地狱就是火湖，是神在掌权，从来没有在魔鬼权下；路12：5魔鬼乃是将来要被扔到那里去受刑，不是去掌权。从耶稣在提到地狱时，总是和“火”连用，太18：9可以知道地狱也就是启示录里所说的“火湖”，魔鬼最后受刑的地方。启20：15英文圣经把阴间和地狱这两个不同地方都称为HELL，应当也是受错误传统观念影响，以为魔鬼就是地狱的王，在地狱掌权，阴间就是地狱。
4）启20：14死亡2288要被扔在火湖，也就是第二次的死2288。?????
我们刚才念的这节经文，在中文看来意思清楚而正常，大家都能明白；但如果结合原文来查考，却出现一个很特别的情况，我们加上编码，就变成死亡2288要被扔在火湖“第二次的死2288”里。这句话里两次提到同一个词“死2288”，变成自己要被扔到自己里面被消灭，似乎逻辑有些混乱。其实这里两个2288，前一个是指属于魔鬼权势的“死亡”，实际的意思是“害人死”，魔鬼的本领是“害人”，真正死权并不在他手中；后一个是指神审判的结局“第二次死”，这是神施行惩罚的地方，反映无论生和死，都是在神权柄之下。是两个意思完全不同的用法。
通常我们会以为魔鬼有权可以直接叫人死，把人扔进地狱；其实并非如此。人是神造的，只有神能使人生、使人死，魔鬼并不掌握生死大权；地狱也是神造的，是神掌权的地方，哪里能让魔鬼随意把人扔进扔出？那里原是神为魔鬼和他使者预备的最终结局，和人类并无关系。太25：41虽然如此，魔鬼却能“害我们”死；他知道神定下受第二次死2288的条件是对“罪”的审判，因此他设计诱使人类犯罪，陷在罪权底下，也就能造成由神把人扔进“第二次死”火湖的事实。
巴兰的事迹最能说明魔鬼这样害人死的作为。巴兰要想咒诅以色列民，但他知道只有神才能使以色列民受咒诅，自己并没有使以色列民遭受咒诅的本领。虽然如此，他却掌握神公义的本性，知道在怎样情况下，人就会受神的咒诅；为此他设计陷害以色列民，使他们受摩押女子勾引犯淫乱的罪，果然以色列民不需要巴兰咒诅，就直接遭到神的咒诅和惩罚。虽然以色列民受的惩罚是来自神，但却是巴兰害的，是巴兰造成以色列民受神咒诅的。魔鬼“害人死2288”也是这样，他能做到的是害人，陷人在罪中，罪人最终遭到“第二次死2288”的结局，则是来自神的惩罚。
魔鬼这一“害人死”的权势，圣经称之为“死亡”，原文也是用2288，因为它的结果就是造成人第二次死2288。因此当魔鬼害人死的死亡权势被扔进第二次死的火湖时，就出现了2288被扔进2288这样的语句。似乎矛盾，但当我们把意思弄清楚了，就可以对死2288的真正意义，更加清楚明白。

11、两个毛衣传道人。
究竟这两个毛衣传道人是谁？在他们出现之前，无法作出肯定的解释；一般不外乎是指两个个人，或是两支队伍、两个教会。如果是指两个个人，他们在主再来时没有被提，却有这么大的恩赐和能力，恐怕只有裂天而降了。而且光是靠两个人就能在世上造成普世轰动的效应，是很难解释通的。
启示录清楚指出，他们乃是两棵橄榄树，两个灯台，因此应当就是指两个教会；启1：20他们是在前三年半到处为主作见证的两个群体。启示录里确实有两个和他们情况类似，工作时间相同的群体，就是妇人其余儿女和以色列民中十四万四千受神印记的“众仆人”；结合启示录多方面的记载，我们可以相信，这两个毛衣传道人应当就是这两个灯台的象征。
1）启11：8 事情发生地点是灵意象征性的。
毛衣传道人最后殉道地点，按灵意是所多玛和埃及，但又说“就是他们的主钉十字架之处”；说明具体的地点着重在灵意，并不是指真实的地方。事实上由于他们是两支队伍，所以有许多人为主殉道，地点不会都在一处，而是在各不相同的地方；但都有一个共同点，就是都循着他们主钉十字架的脚踪殉道的。至于所多玛和埃及，圣经里常把这两个地方，预表败坏的社会和罪恶的世界；正是这两支队伍为主作见证的地方，是被它们所杀害。
启示录在提到这两位见证人时，还特别强调是“穿着毛衣”，正是我们印象中施洗约翰和以利亚的形象。可1：6“身穿毛衣”不在乎具体是什么衣着，更重要的是反映他们无暇顾及生活，不受世俗沾染，全心作主见证的艰难人生；而且从灵意上，也预表他们事奉的环境，象施洗约翰在旷野的艰难，他们事奉的心志，则象以利亚大有能力。路1：17
2）启11：3-4 他们乃是两个教会的象征。
我们前面已经有指出，这两位见证人是“两棵橄榄树，两个灯台”，表明他们应当是指两个教会、两个群体。他们在前三年半阶段，到处为主作见证；在传道1260天后被兽杀害，然后复活升天。由于他们传道的时间是1260天，也就是三年半，所以他们被杀、复活和升天的时间，应当正在一七之半。
在启示录里，确实有这样两支在前三年半到处为主作见证的队伍，最后却没有指明他们去了哪里；当我们把这些内容结合起来思考时，应当有理由可以把妇人其余儿女和以色列中十四万四千受神印的众仆人这两个群体，看作就是两个毛衣传道人所预表的两个灯台。
（1）启12：17 妇人其余儿女继续在世上为主作见证三年半。
妇人在生下被提的男孩后，被养活三年半，而妇人在地上的具体反映，就是她其余的儿女，也就是男孩被提时，被撇下的其余信徒。这些人中有相当一部分，因看到教会中得胜者被提，自己被撇下，受到责备激励，经过悔改，忠心作主见证。他们在前三年半阶段，到处作主见证，揭示兽的暴行和敌挡神的行为，成了兽在推行他政治手段时最痛恨的群体。与此同时，大淫妇在施展她对世人的迷惑时，也不断遭到这些其余儿女的揭露和指责，使她特别仇视这些其余儿女。因此在兽强权暴力和大淫妇的思想迷惑勾结下，残酷杀害这些其余儿女，喝醉他们的血。启17：6到吹第七号前，快到“一七之半”时，兽开始要立兽像，自称为神，就更需要杀掉一大批拒绝拜兽像的人，来推行他亵渎神，消除神一切影响，称霸世界的野心。所以这些“其余儿女”，在这一阶段或被兽杀，或经过极度的逼迫苦难，经过1260天的传道，到“灾中”得以复活升天，正和毛衣传道人的经历完全相符。启12：6
（2）启7：3? 这批受神印的十四万四千人形成另一支队伍。
如果被撇下而复兴的信徒，是指两个毛衣传道人所象征两个教会中的一个，那么另一毛衣传道人所指的，应当就是另一支也是在前三年半到处作主见证的队伍；启示录里也正记载了这样一支队伍，就是与天上出现穿白衣群体的同时，以色列中受神印的这十四万四千人。启7：3当时神叫天使暂慢伤害地与海并树木，也就是在最后一七开始前，让这群人先受神的印，并被称为是神的众仆人；说明这群人是属神的仆人，被神验中，要为主作见证的。
从时间看，他们受神印和教会被提是同时的，正在要开始揭印之前，也就是最后一七要开始的时候；所以他们为神作见证的时间，应当与妇人其余儿女是同时间的。启示录没有指明这群人在地上作神见证多久，也没有说他们最后怎样；只在吹第五号时有再次提到他们，得蒙神保守免受第五号灾的伤害。启9：4虽然如此，他们在吹第五号时能蒙神特别保守免灾，不等于以后就一直免灾；在吹第六号宣告的灾难里，他们很可能就是在大量被杀的人中。启9：18当时因为兽立兽像，凡拒绝拜像的就会被杀害。启13：15
当后三年半大巴比伦开始被冷落倾覆时，神是从天上呼召“我的民”从那里出来；启18：4似乎表明这群受印的众仆人已经不在地上，神需要直接从天上呼召选民。这群人在前三年半阶段，和妇人其余儿女，一个在以色列民中，一个在世界各民各族中，同心配搭作主见证，成了当时地上的两个灯台；所以他们应当正是另一毛衣传道人所象征的教会。
3）启11：5-6毛衣传道人所传的，是宣告神的权能，警告世上的人。
今日还是在神悦纳拯救的日子，所以我们传福音所彰显的，是神的慈爱怜悯，耐心劝人悔改；即使面对毁谤攻击，也默然忍受，不予计较。但这两个毛衣传道人的工作方法，似乎有很大不同；他们见证时的重点，是以责备警告为主，对人的毁谤攻击，也不是默然忍受，而是立即予以回击。他们行神迹奇事不是要表明神的怜悯，而是要彰显神的大能；在面对抗拒反对者时，他们立即以神迹惩罚攻击他们的人，但不是为自己报复，而是为见证神的权能不容被藐视。他们工作的目的，虽然也是叫人因认识神的大能而悔改，但悔改的具体内容已经不是相信接受，而是面对神的大能作出选择，是否愿意付出代价，抵制兽和大淫妇的暴行和迷惑。
这和我们今日传福音要求，有很大不同。有时我们面对人的毁谤讥笑亵渎，也会巴不得神立即显灵，让我们有像毛衣传道人这样的能力，用各样灾殃攻击迫害我们的人；但我们必须记得，我们现在是在神悦纳拯救人的时候，和毛衣传道人工作有不同的背景和要求。林后6：2我们必须甘心“被人咒骂我们就祝福，被人逼迫我们就忍受，被人毁谤我们就善劝；直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”。林前4：12-13我们传福音乃是替基督“求人与神和好”。林后5：20我们的责任是无论如何总要救些人，所以向什么样的人，就作什么样的人；凡一切所行的，都是为了福音的缘故，使人同得福音的好处。林前9：22-23总之一句话，除了救恩内容不能改变，在态度和方法上，我们必须谦卑迁就人，耐心把人带到主面前。
这似乎说明当主再来，男孩被提，也就是宣告神悦纳拯救人的日子过去，恩典时代结束。虽然地上仍有教会，也有传道的，人也还有悔改的可能，但不论是传的方法还是内容，都已经和今日我们“传福音”不同；不再是叫人“信耶稣、得永生”之类的福音内容，也没有“人子来寻找拯救失丧的人”这样的耐心劝说，而是在彰显神公义权能和忿怒前提下，警告人赶快悔改，在兽的迫害和神的忿怒之间作出选择。???
4）启13：10 不是被兽掳，就是被兽杀。
这两位毛衣传道人在世时所传的道，应当就是这节经文提出的警告；按原文应译为“被（兽）掳的归被掳，被（兽）杀的归被杀，在此显出圣徒的忍耐和信心”。清楚指出在面对兽像和兽印时的两种不同态度，在神那里也会有完全不同的结局；凡被兽杀（胜过兽和兽像）的，要被神收藏，凡被兽掳（拜兽像者）的，要遭神忿怒，让人作出抉择，而毛衣传道人自己也作出了“圣徒忍耐和信心”的表率。这两个不同的结局，也正是天上预演两个收割的实际内容。启14：14-20

12、妇人和男孩及其余儿女。
启示录在吹第七号前，接连插入了三组“人物”，毛衣传道人、妇人和兽。认识这三组人物的情况和表现，对明白启示录地上这条线的进程，有十分关键的作用；而“吹第七号”更关系到他们事迹的重要转折点。
明白了毛衣传道人是象征谁说的，也就可以比较容易明白妇人和她其余儿女的情形，也解决了她们最后的去向。我们在论到被提时，已详细介绍过妇人所生的男孩，在介绍毛衣传道人时，也已经指出，妇人其余儿女正是反映这两支作主见证队伍里的一支。这里我们对妇人这组人物的内容，再集中起来作一介绍。
1）启12：1 圣经常以妇人预表教会。
耶稣在举比喻时，常用妇人来预表教会，如妇人把面酵藏在三斗面里，妇人有十块钱，失落一块；路13：21、15：8神也有把背离他的选民，称之为淫妇。结23：44在启示录里，提到有四个妇人，就是耶洗别2：20，这里的这位，大淫妇17：1和新妇21：2；其中第一和第三是指异端假教会，这里和第四则是指真教会。
从启示录对这一妇人的描绘，可以看到她反映基督荣耀的形象；身披日头——彰显主的荣耀和公义，脚踏月亮——在成全律法的根基上建造，（律法是新约的影子，正如月光是日光的反射。）头戴十二星的冠冕——以十二使徒为表征的全教会。她在生下被提的男孩后，继续在地上被养活三年半；说明神对她是继续负责的。妇人是指无形的教会，具体的反映就是男孩和她“其余的儿女”。耶稣有清楚指出，当他再来时，会有取去一个、撇下一个的情况；太24：40而妇人的男孩和其余儿女，正是这一情况的具体反映。????
2）启12：2 教会经过生产之苦，得胜者首先被提。
教会是因耶稣舍命流血作成救恩而有的，耶稣称之为“妇人生产之苦”。约16：21-22保罗因加拉太教会偏离正道，也说是“为你们再受生产之苦”。加4：19启示录对教会得胜者的产生，也是用妇人“生产的艰难”来形容。我们通过这三处经文，可以对教会的诞生和成长，得胜者需要经过苦心的造就栽培，有具体的认识。虽然耶稣作成救恩是教会的根本，教会的牧养，工人忠心的事奉，对得胜信徒的造就，也是有一定影响的。????
3）启12：10 妇人男孩被提，天使宣告第七十个七接着进行。
当耶稣钉十字架，受膏者被剪除，也就是第六十九个七结束；但9：26按理第七十个七应当接着开始，但事实并非如此。这以后以色列不但没有得到复兴，还被赶出迦南地，开始近两千年的“抛散在万民中”生涯。即使今日已经复国，处境也离复兴的光景甚远；可见第七十个七到现在都还没有开始。我们前面已有提及，在第六十九个七和第七十个七之间，插入了一段和“外邦人归主”有关的时间，我们称之为“恩典时代”，目的是基督要选取新妇，征召得胜者。
因此当男孩被提，教会得胜者被征召到天上，插入的恩典时代也就过去。这时天上宣告“救恩、能力、国度、并基督的权柄现在都来到了”，表明第七十个七接着开始；只是天上宣告基督权柄来到，到实际“来到”之间，还有一个“最后一七”的过程。当基督权柄还没有实际来到之时，即使恩典时代过去，不等于神就没有恩典；悔改的机会仍是有的，基督对得胜者的征召也仍在继续，只是比“恩典时代”要艰难得多。比较毛衣传道人的工作方法，和我们今日传福音的内容和态度，可以明白今日我们是在多么大的恩典中。启11：5-6
4）妇人和其余儿女经过三年半蒙保守并作主见证，应当不会被主遗忘丢弃。
启示录告诉我们，那些被撇下的其余儿女并非已经完全无望；其中不少人因受到被提事实的激励，经过悔改，到处为主作见证，在接下来的三年半里，是作出悔改弥补之表现的。启12：17虽然如此，启示录只有提到妇人被保守三年半，和她其余儿女在这阶段为耶稣作见证，却没有指出她们最后怎样了。从神的信实和慈爱，这些人既有悔改表现，又忠心为主作见证，中间还不乏有殉道者，神肯定不会对他们不了了之，让他们不知所终的从世界消失。
比较两个毛衣传道人的传道时间和情况，以及天使在吹第七号时宣告神的“众仆人得赏赐的时候也到了”，启11：18和在这以后天上出现胜过兽和兽像的群体，并不是只有“两个人”；启15：2使我们有理由相信，这些“其余儿女”应当就是两位毛衣传道人所表征两个教会中的一个。即或不然，妇人和这些其余儿女，也至少应当在毛衣传道人复活升天之际，得到复活被提的机会，我们称之为“灾中被提”。????

13. 以色列民。
关于以色列民在最后一七期间的情形，由于他们不是启示录启示的对象，因此在启示录里除记载被神额上印印的十四万四千以色列人外，没有直接提到以色列或耶路撒冷的名；在需要提到的时候，也是用“圣城、圣民”这样的名称。即使是最后兽所发动对以色列的灭族战争，也是由战争的名称“哈米吉多顿”反映出来的；启16：16原文意思是米吉多山，在今日以色列境内。
1）启5：5-6这位被剪除的受膏者虽是犹大的狮子，更是被杀的羔羊。
虽然这里有提到犹大的狮子，但在以后揭书卷和受称颂过程中，都称之为被杀的羔羊。启示录内容反映的，是约翰所见以后必成的事；启4：1以约翰当时的“立场”，正是在受膏者被剪除之后，是这第六十九个七结束以后。我们前面有提到，接下来并不是开始第七十个七，而是插入一段不是以以色列复兴为目的，而是以万民得救为使命的恩典时代。这位被剪除的受膏者，不只是要来作以色列的弥赛亚，更是要来作万民的救主基督；相比之下，以色列复兴的目标，就只是神这一计划里的一个环节。所以天上的长老在对约翰介绍时，从犹大的狮子，转到被杀的羔羊，把受膏者被剪除的意义和效果，提升到一个新的高度。教会替代了以色列，成为神对地上心意的中心、插入恩典时代的目标；同时在灾难起头阶段，也成了魔鬼攻击迫害的主要对象。
2）启7：3大灾难前半，地上除妇人其余儿女，也有这十四万四千以色列民是作主见证的。
我们必须分辨清楚，妇人男孩和其余儿女，是包括犹太教会在内的；即使是犹太教会里失败的基督徒，也应当是属于“妇人其余儿女”的范围。因此这里提到的以色列民中有十四万四千人受神的印，应当是指以色列民中的虔诚人；他们原来就等候弥赛亚来临，当看到他们中间的基督徒被提后，开始明白耶稣确实就是他们等待的弥赛亚，经过悔改，开始在以色列民中见证耶稣就是他们所等候的弥赛亚。他们和妇人其余儿女同心配搭，成为前三年半里毛衣传道人所表征的两支队伍里的另一支。
启示录里关于他们的内容，讲得比妇人其余儿女更少；但神这样印了他们的额，见证他们是拒绝受兽印的一群，应当不会半途撂下他们不管。当天上倒七碗前，出现那批胜过兽和兽像的得胜者，他们在唱羔羊的歌之外，也有唱摩西的歌，应当正是这群人在“灾中”复活被提的明证。启15：3
3）启16：16到后三年半，地上已经没有教会，以色列成了兽与神为敌的具体目标。
生男孩的妇人被养活期是三年半，说明到最后一七的后三年半，地上即使还有个别失败信徒，也已经不再具有教会的整体影响。这时地上还能和神连得上关系的实体，就只有以色列民族了；因此到后三年半期间，兽要自立为神，改变节期和律法，消除神在人间的影响，以色列就成了他决心要除灭的具体对象。但7：25启示录没有明确说攻打以色列，但把这次战争的全面准备叫作哈米吉多顿（米吉多山）；从这是以色列境内的地名，可以知道战争的矛头，就是指向以色列。可能魔鬼和兽以为，教会已经从这个世界撤退，毛衣传道人已经除掉，只要再把以色列民从地上消灭，也就可以消除神在地上的一切影响。
当时兽决心要对以色列民族进行种族清洗，因此即使他们中有人愿意拜兽像受兽印，也不会被兽接受，誓必除之而后快。这倒迫使剩下的以色列民，转而寻求弥赛亚的拯救，成了他们这时唯一的生路。由于受印的十四万四千以色列民也已经不在世上，所以当神在倒第七碗毁灭大淫妇前，还特别从天上发声，呼召“我的民”赶快悔改，这在当时应当是指以色列民说的；神呼召他们抓住最后机会，脱离随大淫妇一起毁灭的结局。启18：4
4）亚8：22-23千年国度时期，以色列要成为带领地上各国敬拜神的中心。
启示录最后记载大灾难过去，基督的国临到，头一次复活的要和主一同作王一千年，却并没有提神应许但以理关于七十个七以色列复兴的情形。但9：24这不等于神应许但以理的七十个七结果就没有应验，而是因为启示录是给教会的启示，内容是以千年国度、新天新地新耶路撒冷为最终目标的预告，以色列复兴只是千年国度期间地上的一个环节。虽然如此，我们可以从圣经其它地方得到这方面内容的补充；尤其是撒迦利亚书，对这场战争的过程和结果，以色列民的悔改和复兴，都有比较具体的介绍。
在哈米吉多顿战争的最后时刻，以色列民大量被杀，正面临种族要被彻底灭绝时，耶稣亲临橄榄山拯救他们。太24：29-31这时余剩的以色列民才恍然醒悟过来，他们所等待的弥赛亚，原来就是他们祖先所杀害的这位耶稣。亚14：1-10当制造大灾难的兽和他追随者被消灭后，大灾难结束，基督的国在人间开始实施。以色列民将要为自己民族过去的顽梗悖逆而懊悔，亚12：10-14虽然也算是悔改，但已经不是因相信而悔改，和今日的犹太教会信徒和“胜过兽和兽像”的以色列民不同。在千年国度里，以色列仍然是地上的一国。它的领土不是最大的，经济也不一定是最强的，但却是列国之首，因为她将成为带领列国敬拜神的中心；这时才应验神对他们得复兴的应许。亚8：22?????

14. 兽和羊角兽。
启示录论到兽和羊角兽，不是指一种邪恶势力的象征，一种造成灾难的条件；他们是实实在在的两个罪恶核心人物，因他们狂暴和奸诈的表现如毫无人性的兽性而得名，他们的结局是最先被扔入火湖。启19：20虽然象吹第五号时的蝗虫、吹第六号时的使者和马军，也都是魔鬼的使者，但它们应当都不是世上实有的人物，只是从它们的作为，反映出它们造成的灾难情况；不象兽和羊角兽是灾害的制造者和执行者，是实有的人物。
说他们从海中或地中上来，是指他们对世界造成的影响，是从尔虞我诈的政治舞台里崛起。虽然他们早已在人世间，但一直没有显露出来；到了时候在一夕之间，因他们残忍兽性的表现，震惊全世界而突然成为举世瞩目的人物。过去我们对这种情形，可能还不很容易想象；经过这几年各种恐怖事件的发生，恐怖人物的兽性表现，已经使我们对这类“一夜之间兴起”的世界性兽性人物，不会再太感意外了。
1）约壹2：18 兽就是敌基督，又称大罪人、沉沦之子、行毁坏可憎的。
我们从启示录中对“兽”事迹的记载，和它最后的结局，可以知道他就是但以理书和耶稣所讲的“行毁坏可憎的”，但9：26-27、太24：15保罗所讲的“大罪人、沉沦之子”，帖后2：3但以理看到第四兽头上“另长的一角”，但7：20-25约翰在他信中所讲的“敌基督”。这是一个实实在在的人，是圣经所指一切假基督、敌基督者的最终真实应验。
按照耶稣指出的，他要在末期，也就是最后一七来到时才出现。太24：14-15可能有人会想，既然那时我们已经被提，不会面对兽的这些倒行逆施；为什么还需要去认识他的这些表现呢？约翰在信中对此有清楚解释，在这真实的敌基督来到之前，会有许多“敌基督的”在不同时期、不同地区出现；他们虽然不就是那兽，但都同样是照着撒但的运动。因此如果我们认识兽是怎样表现的，也就容易识破今日“敌基督的”种种作为；并且从这些“敌基督的”频繁出现，也可更加确信终必有一个敌基督者来到，现在正是时候了。
2）启13：1 这兽既是从海中上来，也是从无底坑上来。
海可以比作翻腾不安的世界，特别是指瞬息万变，令人难以捉摸的政治舞台。结28：2兽从海中上来，显示他最终从世上列王的争霸战中脱颖而出，在狡诈险恶的政海中因最心狠手辣，最具兽性而赢得魔鬼赏识，夺得世界霸主地位。启示录又称这兽是从无底坑上来，正是指出他的罪恶渊源，是从魔鬼一脉相承的。启11：7
称他为兽，是指他残害选民的暴虐手段，对世界的兽性统治；因此每当有暴君统治的情况出现时，历代信徒都会很自然想到，是不是这个“兽”出现了？但我们前面有指出，他登上世界政治舞台，应当是在教会被提以后；所以如果我们看到像兽那样的暴君，不是联想到“是否就是他”，而是从留意这些时代应验和局部应验的情形，可以更加清楚明白那真实的兽出现时将会是怎样的。今日即使他还没有上台，可能他已经在作各方面准备，等候机会上台；因此我们对这兽的面貌认识得越透彻，就越能尽早识别他的作为，也就可以更加儆醒等主的来到。
3）但9：27在前三年半，兽使用的是两手策略，拉拢分化打击。
但以理书把兽的表现，分为一七之内和一七之半，也就是指兽在最后一七开始时采用的策略手段，到一七之半时作了重大的改变。在前三年半阶段，地上除兽以外，还有像十王这些暴君野心家，都和兽一样，想赢得魔鬼青睐，夺得世上霸主地位。他们一面在世上施行狂暴杀戮，越丧失人性的表现，越能在世上树立自己的影响；一面相互间发动残酷战争，其激烈程度，甚至连兽也受过死伤，却奇迹般地得了医治。启13：3
虽然如此，兽在这些野心家中，渐渐脱颖而出，主要得力于这样两个原因。首先他比别人更善于运用手段，在自己的兽性表现外，也通过政治上的拉拢分化打击，谈判结盟陷害，边打边谈，谈谈打打，逐渐扩大自己的影响和地盘。其次他勾结大淫妇，政教结合，在大淫妇思想体系的配合宣传下，利用宗教洗脑的影响，以伪善面貌蛊惑人心，控制人的思想；又提供穷奢极欲、醉生梦死的物质享受，赢得人心归向。启17：2
当时正是两个毛衣传道人在世传道之际，他们的工作正是揭露兽和大淫妇的这些迷惑勾当；因此也成了兽和大淫妇夺取世上霸业的最大阻碍，势必竭尽全力，要对这两支队伍追杀残害，喝醉他们的血。启17：6
4）但7：25 到后三年半，他真面目暴露，竭尽所能的敌挡神、自称为神。
到后三年半，兽因杀死两个毛衣传道人，被魔鬼验中取得霸主地位，赢得十王的归附；这时他狰狞的真面目完全暴露无遗，不再需要采用与人结盟的政治手段，也不再需要大淫妇这原有的思想体系为他作宗教洗脑迷惑人。在羊角兽的协助下，他开始除掉常献燔祭（消除十字架影响）；通过立兽像、设兽印，设立假宗教、假信仰，使自己成为信仰的中心，严密控制地上各国各族的人。
兽立兽像，不一定是指一具有形的偶像，让人来顶礼膜拜；这类落后迷信做法在今日早已过时，今时代的偶像更可能是无形的，是对人思想信仰的控制，以潮流驱使人跟随。如果我们注意到“像”的原文，和神“预先定下效法他儿子的模样”的“模样”是同一个字；罗8：29就更能明白兽立兽像的险恶用意，是要假冒基督救赎和信仰。神定下的救恩，乃是以他儿子为中心的救恩内容，把人模成他儿子的样式；兽则要在地上设立以自己为信仰中心的假宗教、假救恩，把人模成兽的样式。
由此可知“拜兽像、受兽印”的关键要害，不只是强迫人向一具偶像拜一下，接受一个政权的统治；而是在思想上对兽的完全归降顺从，忠心追随，成为兽奴，正如人在罪权之下，成为罪奴。由此可见兽这样行的真正目的，是要亵渎真神，冒充基督，设立假宗教，推行假救恩，宣传假信仰，是彻头彻尾的假基督、敌基督。而魔鬼作为他的总后台，也因此达到替代真神，与神同等的目的。
因此他在一七之半时，一面改变一切宗教礼仪和信仰内容，杀害凡拒绝拜兽像的人。启13：15过去大淫妇作为一种思想体系，还能被利用来蛊惑人心，骗人拥戴；这时他要自立为神，就需要废除一切思想体系，建立新的，以自己为中心的思想体系，连大淫妇的思想体系也需要彻底清除，让这体系走向崩溃瓦解。
到后三年半时，得胜教会早已被提，两个毛衣传道人也已不在人间，地上不再有成形的教会，能从实体上反映与神有关联的，就只有以色列民，成了他必须拔除的最后眼中钉。为此他联合十王，发动哈米吉多顿战争，要把这一民族消灭掉，达到把神的影响从地上彻底清除的目的。但11：31
5）启17：12兽的羽翼“七头十角”，都是突然出现的恐怖暴君。
在讲到兽的暴行时，总会讲到他七头十角的形象；这是反映兽权势的基础，从与十王的争霸，到最后统合在他权下，形成强大的敌神势力。在争霸过程中，兽还几乎被击毙；但最后在杀死两个毛衣传道人后，赢得魔鬼信任，也取得十王的归顺。启13：1-4他们最后都是在追随兽，参与哈米吉多顿决战中，被主消灭的。启16：12圣经关于他们的情况，除在启示录外，就是在但以理书有提及。但7：24
按照传统观念，王和国总是连带在一起的，所以历来对这十王“一时之间同得权柄”，总是从十个国家的君王结盟，一起突然上台来思考；虽有诸多揣测，但最后世界局势的演变说明并不是这样。其实我们不要忘了，这十王是和兽同时期，到末期才出现的；所以要在今日的政治舞台直接找兽和十王，还为时过早，最多只能是留意类似表现的预兆，坚定我们等主再来的信心。
从近年来世上出现形形式式的暴力恐怖组织，确实为我们对将来十王一时之间同得权柄的情形，提供了更丰富的认识空间。他们并不需要代表一个国家，启示录有指出，他们在与兽同得权柄时，乃是“与王一样”；启17：12所以不一定拥有多大的领土，要立国封王。任何人只要够凶狠，总会有人跟随；只要能拉起山头，一夜之间就能以骇人听闻的手段，引起全世界的注意。而且越是丧失人性的暴行，越能成为令全世界侧目的霸王。随着世界形势的发展，我们对“王”的理解，必然还会得到更多的想象空间。
6）启13：17-18 兽名的字母所代表的数字相加是六百六十六。
罗马字母有很多都代表一个数字，从兽名的字母所代表的数字相加起来，可以得到一个数目，就是六百六十六。据说最早全面迫害教会的罗马暴君尼录，他名字字母所代表的数字，相加起来正是六百六十六；因此初期教会许多信徒把尼录看作就是这兽的真实应验。但这应当只是后人牵强附会的臆测，因为当约翰写启示录时，尼录已经去世二十多年了；因此约翰写的启示录，即使当时代的信徒看了，也不会把尼录看作就是那兽；最多只是从回顾尼录的表现，体认这兽将会是怎样的。但将来这兽的名字，必然会和六百六十六有一定的关联。
7）但12：11 兽在世上任意而行的时间是1290日。
这1290日不是兽活在世上的时间，而是他作世界霸主，行毁坏可憎的时间。他应当早已活在世上，只是一开始不受人注意，还没有登上政治舞台。在前三年半，他开始在翻腾多变的政治舞台上崭露头角，运用手腕逐渐取得地位和影响；到后三年半才是他独霸世界，极力与神为敌，自称为神，加紧攻打以色列，肆无忌惮行毁坏可憎之事的时间。但以理书告诉我们，“行毁坏可憎的”横行称霸时间是1290日，也就是最后一七的后三年半（1260日）再加上30天。我们从倒碗的过程可知，倒第七碗大淫妇被覆灭，应当就是后三年半结束之时。这以后羔羊亲临参战，消灭兽和他的追随者；应当正是这最后30天的时间。启19：11
8）启13：12-16 大淫妇是假教会的组织体系，羊角兽是这组织体系的头面人物。
兽还有一个很关键的助手，就是羊角兽；他又被称为假先知，因为他不是专搞政治军事，而是在宗教文化圈里活动的人物。他不是那大淫妇，但应当和大淫妇有关连。从启示录对大淫妇的情况介绍，可以知道她并不是一个真实的人，而是一个思想体系，一个以思想观念操纵世上各行各业的大杂烩；因此当她被摧毁后，也就从地上消失，并不是像兽那样，被扔入火湖。但羊角兽称为假先知，则是一个真实的人。启19：20他可能原是大淫妇异端假宗教里的核心领导人，在前三年半，通过操纵大淫妇假宗教，与兽勾结，为兽效劳。当兽取得霸主地位，要另立体系，自立为神时，大淫妇的假宗教对兽已成多余和累赘，因此开始冷落她，直到除灭她；这时羊角兽就开始直接为兽效劳，凭借自己搞宗教的经验，通过为兽立像，设立假救恩，假信仰，把兽塑造成假基督的形象。天上宣告世上的国要成为基督的国，羊角兽则要把世上的国改变成“兽国”。
羊角兽被称为假先知，说明他原来和教会或犹太人有一定的渊源关系；虽然他不是军事政治方面的人才，但凭借他对以色列的熟悉，在哈米吉多顿战争里，他也是不可少的重要人物。当耶稣亲临橄榄山，拯救以色列民的时候，他和兽是最先被扔进火湖的。启19：20

15. 大淫妇。
大淫妇这名称是天使在倒完七碗后才提起的。启17：1她又被称为“大巴比伦”，也是世上一切可憎之物的母（根源）；启17：5由此可见她应当不是一个人物，也不是一个有形组织，很可能是一种思想体系，深入影响各个领域，成为一切可憎之物的根源。从她喝醉圣徒的血，可以知道他对福音纯正信仰的刻骨仇恨，反映她具有浓厚异端邪说的宗教背景和色彩；启17：6通过宗教的方式，勾起人对她盲目的信仰和狂热的感情。此外，当她被倾覆前，天上呼召“我的民”从她里面出来；启18：4当时地上已经没有教会，所以这“我的民”应当是指以色列民说的，说明她在以色列民中，也有深厚的基础。虽然我们还无法具体指出大淫妇究竟是怎么回事，但从这些内容，应当已经可以得出一个大概的拼图。
启示录对她的描绘，反映她和生男孩妇人之间明显的对比；她没有日、月、星、冠冕，而是以紫色、朱红色衣服代替日头，以金子、宝石、珍珠代替月亮，以金杯代替冠冕，以杯中淫乱的污秽代替冠冕上的十二星。作为一种思想体系，她不需要有形的组织，而是用一种思维模式的影响，造成“与之行淫”的效果。而且由于和兽的勾结，在兽的加持下，通过各种强迫洗脑方法，深入社会的方方面面；不论是文化潮流，知识教育，经济体制，思想观念，都受她思想模式的指导和操纵。
由于她不是一个实有的人物，所以最后她不是经过审判，也没有被扔进火湖，而是瓦解覆没，从地上消失。当然凡在她里面的人，是要受惩罚的；所以天上有声音呼召在里面的人，赶快从她里面出来。启18：4
1）启17：1 淫妇和妓女不同，除淫乱外，更表现出对丈夫的背约不忠不贞。
虽然大淫妇的真面目现在还很难得出肯定的图像，但有两点是可以肯定的，就是淫乱和不贞。称她为淫妇，最大的特征就是“淫乱”；不要以为这是指肉欲的淫行，这类行为固然可憎，不过是在个人肉体败坏层面。我们前面提到她在思想领域的“淫乱”，才是能深入影响到社会各阶层各方面，造成普遍的危害。
其次淫妇和妓女不同，称为淫妇，包含对丈夫的不贞不忠，表现出背约背弃的行为。从她喝醉圣徒的血，和天上表现出对她的忿怒，启16：19可以知道这一思想体系所背叛的，必然是和纯正信仰有关，是反映对神的不忠不贞。
我们从启示录17-18章论到她的情形，可以知道她的不忠不贞表现在好几个方面。首先她骑在兽上，是与政权行淫，与政权勾结，为政治服务，并借政权之力杀害揭露她淫行的圣徒。其次地上的人喝醉她淫乱的酒，启17：2是与世俗行淫，以世俗化的信仰，纵容人放胆追求肉欲享乐。再其次是地上客商靠她发财，启18：15是与名利钱财行淫，以冠冕堂皇的信仰理由，把人带上追求今生物质财富的歧途。她被称为世上的淫妇和一切可憎之物的母，说明她是全方位的行淫，世上一切罪恶表现都有她淫行的影子，足见她影响的深广，内容的混杂。
这是为什么当约翰看到她的时候，会大大希奇；因为既似曾相识，又竟然“喝醉了圣徒的血”！当大淫妇被覆灭时，神在天上也特别呼召“我的民哪，你们要从那城出来”；启18：4也就是再次提醒以色列民和地上还有个别信徒，不要因为这异端之道借用真神名义而被迷惑了。从她被覆灭时，天上发出赞美歌颂，并接着开始羔羊婚娶，说明这大淫妇的不忠不贞，所背叛的就是这位羔羊基督。启19：7
虽然大淫妇现在还没有完全成形，但我们在历代教会里，都能发现她的身影。近年来在民主环境的推动下，我们已经可以看到听到，如“诸教合一、殊途同归、彼此包容，相互接纳”之类的声浪，它们正此起彼伏，甚嚣尘上；他们所寻求的，不是达到宗教组织的统一，而是认识上的互补，思想上的混杂。
很多弟兄姊妹面对这样的声浪感到困惑不解，因为这样的民主风范用在其它方面都具有正面积极的意义，为何就不能用在信仰上？这是因为忽略了我们所信的是独一真神，在信仰上再无别神；无法“开放”接纳其它宗教信仰。教会的使命是传扬福音，使人得到赦罪的恩典；虽然世上有许多道理也都是好的，能劝人为善，与人有益的，但它们不能给人灵魂的救恩。因此当这些内容试图渗入福音内容，更改或替代救恩真理，就是造成信仰上的大杂烩，正是大淫妇的症结所在。
2）启17：3 大淫妇骑在兽上，表明她和兽之间的相互倚存，政教合一。
天使特别把约翰引去看这大淫妇要受的刑罚；约翰首先看到的，就是她骑在兽上的情形，说明这是大淫妇最突出令人注意的地方。当时兽正利用订约结盟的手段，在众王中逐渐形成军事和政治上的强势，寻求独霸世界的地位；而大淫妇在宗教思想领域所取得的影响，也被兽赏识正是他所需要，可以用来麻痹人思想，迷惑人追随的工具。大淫妇则也需要借兽的强权政治，达到杀害一切“与她作对”，揭露她淫行的圣徒。他们的勾结相得益彰，渐渐形成统率社会经济，指导社会生活，控制大众思想的局面；地上的人都喝醉大淫妇淫乱的酒，生活在醉生梦死之中，甘心接受兽的统治。
当时也正是两位毛衣传道人到处为主作见证的时候，他们的工作不但公然指责兽的暴行，也揭穿大淫妇异端邪说的迷惑勾当。在兽的暴政支持下，大淫妇竭尽全力迫害妇人其余儿女和受印的以色列民，喝醉他们的血，直到最后两个毛衣传道人被兽所杀。兽和大淫妇以为取得决定性胜利，从此可以高枕无忧，更加为所欲为；不知毛衣传道人乃是因工作使命完毕，被神接回天上，就是天上出现的这群胜过兽和兽像的人。启15：2
这种政教合一的情况，中世纪时在天主教里，确实曾喧嚣一时。当时她严厉控制了社会的文化思想经济领域，人们的信仰内容，用“异教徒裁判所”残酷杀害不服她权势的人；很多人认为她就是大淫妇的应验。现在这样的“认为”已经较少听到，因为天主教对世界政治局势的影响，正在渐渐淡出中，但这确实可以看作是大淫妇的一次时代应验，帮助我们明白大淫妇大概是怎么回事。其实在教会历史里，像这类情况还不只出现过一次；最终真实大淫妇的思想体系，必将以新的面貌渐渐成形，登上世界政治舞台，左右世界形势。
3）启17：16到后三年半它要被兽冷落，直到完全被消灭，就是第七碗的内容。
到后三年半，由于兽要自己称神，设立自己的思想体系；这时两个毛衣传道人已经被杀，大淫妇假宗教对兽来说，已经不再有过去那样的利用价值，因此兽就开始冷落唾弃她，在改变节期和律法时，连大淫妇的思想体系也一并去掉，另立兽自己的道理。虽然第七碗是天使从天上倒下，这一结局是出于神的安排；启16：17-19但对大淫妇采取具体的消灭行动，却是兽“吃她的肉，用火将她烧尽”的。启17：16
启示录18章是对大淫妇覆灭的具体描述。她在后三年半期间，虽然在政治上失势，思想文化领域却仍有影响，对社会生活也处于指导地位，继续拥有丰厚的经济体系和物质基础；我们从她覆灭的过程，可以看到她所拥有和能支配的物质财富是多么惊人。启18：17
4）在约翰当时，诺斯底主义正是大淫妇的一次时代应验。
约翰写启示录的时候，教会正面对当时最大异端诺斯底主义的搅扰；我们从诺斯底主义对教会造成的影响，可以知道这正是一次大淫妇的时代应验，也使我们明白大淫妇是怎样从控制宗教文化思想领域，到控制人的思维模式，到控制全社会的。它不需要提出一套自己的道理让人接受，但通过自己思想模式在社会的统治地位，直接影响人的认识；以至在每个“道理”里，都渗透着它的道理，反映出它的道理。
诺斯底主义的症结危害，就是以希腊哲学思想，影响人对福音救恩的认识，达到福音真理被按照希腊哲理作出修正。似乎它并没有提出一整套理论来代替福音真理，但通过希腊哲学对人思想的控制，使信徒在明白福音真理时，自然会被扭曲成带有希腊哲学观念的认识。这样造成的异端之道，存在在信徒的“认知”之中，一般自己是无法发现的；因为当时希腊哲学正统治着社会文化，是人们普遍的思想指导基础，以至大多信徒在明白福音真理时，并不自觉已被希腊哲学所支配，按照二元论的观点来解释圣经的内容。
这正是大淫妇的一次时代应验，我们由此可以明白大淫妇将会是怎样的情形；不要因为她被揭示为大淫妇，就以为她的教导只是叫人行肉身的败坏淫乱。她的邪恶淫行不是用同一套道理来代替所有的道理，而是把自己的思想体系作为人的认识基础，渗入到各种道理里，控制对所有道理的明白方向；似乎还是各自不同的道理，其实已经变成都带有同样的“味道”。
当时的信徒在希腊哲学影响下，对福音真理作出新的诠释，还美其名为帮助真理提高到“理学”的水平；西2：8但不论是出于好心还是别有用心，其目的就是要“强奸真理”，造成“淫乱”的效果。今日如果我们要关注大淫妇的出现，这方面正是应当儆醒留意的地方；因为在我们周围，像这样要想扭曲修改纯正福音真理的情形，正在频繁发生。当这类思潮对教会的影响达到普世的范围时，大淫妇的身影也渐渐走向前台，这时主来的日子也就来到了。

16. 哈米吉多顿之战。
倒第六碗时，地上所有敌神势力开始集结，在兽主导下，准备通过消灭以色列民，把神的影响从世界上彻底清除。圣经把这次战事，称为哈米吉多顿，意思就是在米吉多山。启16：16米吉多在迦密山下，邻近耶斯列平原，现在属以色列领土；因地处米所波大米和埃及之间的交通咽喉要道，自古就是兵家必争的战场。士5：19，代下35：22将来的战争不一定是发生在那个地方，但从这战争的名称，可以知道这次战争的内容。
1）启16：12-16 倒第六碗，一切敌神势力为与神作最后决战而集结待命。
在弟兄姊妹中，提起哈米吉多顿，可以说是如雷贯耳，似乎启示录就是一部哈米吉多顿大战的战争史；但其实在启示录里提到这一名称就只有这一次，在倒第六碗内容的最后，说到众王聚集的地方叫作哈米吉多顿。倒第六和第七碗乃是天上对最后一七安排的最后内容，也是地上大灾难的总结。
启示录在倒第六碗后，没有立即记载战争的进程和结局，而是接着就倒第七碗，说明这两碗其实是相继倒下，影响整个后三年半过程的重大事件。它们在地上的具体表现，就是兽一面召集诸王，准备对以色列发动种族清洗的战争，一面冷落大淫妇，瓦解她的系统和影响，把这一思想体系彻底摧毁消灭。???
2）启19：19 战争的最后决战是在七碗过后的三十天。（1290天）
天上倒第六和第七碗的内容，都不是神主动从天上施加给地上，而是地上自找的，都是兽在后三年半行毁坏可憎的主要内容。兽一面采取措施把大淫妇这一世界性宗教思想体系在他权势范围内清除掉，代之以兽像兽印的思想体系，一面发动对以色列的种族清洗战争，打算一举把神的影响从地上彻底消灭；结果却是自取灭亡，在这战争中自己被消灭。按照但以理书记载，兽行毁坏可憎的期限是1290天，但12：11比三年半的1260天多30天，应当就是指大淫妇被摧毁后，到兽被消灭的这段时间。
3）亚 14：4 因耶稣亲临参战而使以色列民在濒临灭亡中得拯救。
启示录只总结性地记载了哈米吉多顿战事的结局，因基督亲临参战，一举消灭兽和他的追随者。启示录把这一战争看作是兽直接向神宣战；启19：19但兽在人间又怎么向神宣战呢？以今日我们的经历，魔鬼向神宣战首先就是迫害属神的教会；可见到后三年半时，兽要向神宣战，地上能和神有直接关联的实体就是以色列民，所以兽的战争矛头也就是指向以色列民，要把他们从地上消灭掉。
有关这次战争的情形，我们可以从撒迦利亚书得到具体补充。以色列民一路败退到耶路撒冷，最后耶路撒冷失守，房屋被抢夺，妇女被玷污，大量居民被掳；亚14：2剩下的以色列民从城东逃向橄榄山。正在前有高山阻挡，后有敌军追赶的绝境时，耶稣在那里显现，橄榄山从东到西裂开成为极大的谷；以色列民得以从谷中逃跑，敌人全数被拦截并消灭，战事一举结束，兽被扔入火湖。弟兄姊妹可以自己从约珥书第三章、撒迦利亚书12-14章、但以理书7-9章和启示录19章，马太福音24章得到有关这一战争的拼图。

17. 千年国度。
千年国度是指主耶稣亲临人间，直接作王一千年的时代。启示录从第二十章开始，论述我们将来的情形，从千年国度到新天新地新耶路撒冷，这整个过程和内容，应当就是很多人通俗观念里的“天堂”了。希望大家能用些心思，把这过程和内容搞清楚，从模糊的“天堂”观念里纠正过来。千年国度的世界仍然是属于物质的范畴，并非永远的。今日教会和以色列民对这一阶段，都充满了期盼；教会是盼望和主一同作王的应许，以色列民则是盼望得复兴的应许。我们习惯把这一时代称为“千禧年”；中文圣经里并没有这一名称，乃是由律法下把第五十年称为“禧年”引申而来的通俗称谓。利25：10
1）启11：15千年国度就是世上的国，成了我主和主基督的国。
千年国度的实际意义，就是世上的国成了基督的国，基督要在地上直接掌权。由于启示录清楚记载我们将与主一同作王一千年，所以知道这国度并非永远的；千年以后，基督的国要归入神永远的国。林前15：24-28从天上清楚宣告，基督要作王直到永永远远，可以知道基督在神永远的国里也同样作王，他就是三一真神中的圣子，是万有的创造者，万有也靠他而立。西1：17他本来就是神永远之国的王，是从永远到永远。
这也使我们懂得“世界末了”的真正意义，并非如一般想象的，世界末了就是世界的毁灭。当时世界虽然经过大灾难，物质文明却并不一定都遭到破坏毁灭；基督降临不是要除灭这世界的文明建设，而是要除灭魔鬼的作为。约壹3：8因此当基督降临橄榄山，只是消灭兽和他的追随者，然后世界将进入更美好有秩序的境界。如果物质文明建设有被破坏的地方，一定是兽造成的；当然那些诲淫诲盗的罪恶“文明“是不被允许的。称为“世界末了”，乃是指“世上的国成了基督的国”，地上魔鬼掌权、人治理的世界过去，基督开始直接掌权。所以把世界末了看作是世界的毁灭，自然界的崩溃，那是人来自社会文化观念的错误理解，是出于魔鬼使人对主再来产生畏惧的欺骗；弟兄姊妹应当从这种自发的传统偏见里纠正过来。
2）启20：6 凡在头一次复活有份的，都要与主一同作王一千年。
我们在被提专题和头一次复活专题都已经讲过这一内容。“头一次复活”是启示录里告诉我们的一个有特定意义的名称，凡在末期阶段（最后一七）复活或被提的，不论是在灾前、灾中还是灾后，都属于“头一次复活”；当基督国度在地上实施时，这些人要和他一同作王。
凡有份于头一次复活的人，在千年国度里都是身体已经改变为灵体的；不但复活的圣徒得到复活的灵体，就是活着被提的得胜信徒，也是在经过肉身的身体改变成灵体后才被提的。林前15：51-54这是我们在明白千年国度时十分关键的一点，因为这是决定我们能够在千年国度里有与众不同地位的关键。当时的世界仍然是属于物质的范畴，唯有教会已经不属物质世界，而是直属基督的；所以才能追随在基督的身边，随时执行王命治理全地，与基督一同作王。
另外，“世上的国成为主基督的国”并不是指地上原有的一切国家都消失，成立唯一的国家“基督国”；这是指基督直接对世上列国的掌握和统治。当时地上仍然有许多国家存在；我们从耶稣所举绵羊山羊比喻可以知道，太25：32除了个别国家会经过归并或重划疆界，大多应当都是现今各国的延续。虽然如此，我们头一次复活的人却并不是各回自己原先的国家，保持原有的国籍，回到原来的故居；而是集中在圣徒的营与蒙爱的城。启20：9启示录没有具体介绍这两个地方在哪里，但显然不属于地上任何国家，很可能是在空中。
3）亚8：22 在千年国度里，以色列要得复兴，成为地上列国之首。
虽然现在以色列已经复国，但从它目前的处境，说明并没有得到复兴。从圣经的预言，现在的以色列国并不是将越来越繁荣富强，以至复兴，而是要受到兽的迫害攻打，几乎被消灭，然后才得到他们一直期盼的弥赛亚拯救。圣经对它复兴的应许，明确指出是要到千年国度的时候；那时以色列在地上列国中，领土不是最大的（参看以西结书48章），人口不是最多的，经济也不一定是最富的，但却负有带领列国朝拜神的重任。由于基督直接作王，敬拜神也就成为当时世上各国最重要的社会生活内容，以色列因此在列国中也具有特殊重要的地位和影响。亚14：16-17这是以色列得复兴的关键内容。
4）赛65：20 千年国度仍然是物质世界，地上的人仍然活在肉身之内。
由于在千年国度，得胜信徒已经经过复活，身体改变；不再受时间空间的限制，所以能够和主在空中一起掌权，执行基督国度的命令。当时的世界仍然是物质的，地上的人，包括以色列民，都仍然是活在肉身之内，也仍然是罪人的地位，并没有得到改变。我们从先知们对国度时期的描绘，可以知道人还是会死、会生病，因此还需要有能治病的树叶。结47：12
虽然如此，国度时期的情形，却和今日社会会有极大的不同。首先是魔鬼被关押在无底坑，不能再出来迷惑人；使人即使仍有私欲，也因没有魔鬼试探而大大降低犯罪的可能。同时社会在主亲自治理下大家安居乐业，是非不再颠倒，社会正义得到最大程度的彰显，也就大大减少造成犯罪的诱因。更有我们这支已经改变身体的“王命执行”队伍，使任何见不得人的暗中勾档，再也得不到隐瞒掩盖的机会，也自然就减低到最大限度。此外，自然环境因不再有人为的破坏，也恢复到最有利人类健康的状况，人的寿命因而大大延长，百岁死的还算孩童。动物也能在自然界悠然自得，不再会因人类破坏大自然的生态环境，而失去它们的自然生存条件。
那时，以赛亚描绘“新天新地”的这些情景，将一一成为事实。赛65：17-25但以赛亚说的“新天新地”，并不是作为专用名词，而是指在新的世界里具有的新气象；因为人还会死，可见不是永远的，和启示录说的“新天新地”是指不同的时期和内容。
5）启19：11-16 千禧年乃是由主耶稣从天亲临人间建立的秩序，设立的国度。
千禧年的光景是人人都喜欢和渴想的理想社会，问题是它如何能得到实现。理想主义者把千禧年看作是人类努力对现今社会改良改造的最高境界。持“社会福音”观点的人则认为这是教会发光作盐达到成效的最终结果；这些人其实并不真信耶稣，他们把教会看作只是社会上的正面因素和力量，经过不断努力，最终把整个社会道德和物质水平，提高到符合理想的要求标准，这时实现世界大同，也就是在地上实现千禧年。
能有这样崇高理念的人，也是值得尊敬的；但要把这类美妙理念代替纯正信仰，却是荒谬而背离真理的。历来在社会上有过很多这样的空想家，提出种种美丽构想，但最后都只是无法实现的“乌托邦”；因为当人类“罪恶”的问题还没有得到解决，这类空想是必然不会得到任何结果的。那些传播社会福音的人，同样是存着不现实的空想，而且因此把“耶稣再来”推到无限遥远的将来，也把神推到无限遥远的现实之外，所以归根结底就是不信神。
我们相信千禧年不是人力能建设的，乃是主耶稣从天上带来人间的；“天国”的原文就是从天上来的国度。千禧年能够实现，关键是“解决罪的问题”，而不是人自己能改良改善。启示录清楚指出，千年国度是在地上经过大灾难，神对世上罪恶源头作出惩罚，魔鬼受到控制，然后才由主耶稣亲临人间所建立的社会秩序，所设立的统治。这时经过复活被提的教会，是已经彻底解决“罪的问题”，与主一同作王。地上的人虽然“罪”还没有得到解决，但却受到最大限度的遏制；他们在基督能力、权柄、荣耀的强大威力下，和神丰富怜悯的慈爱感召下，即使仍怀有犯罪倾向，也大多能被控制在接受约束，及时遏阻的范围。
6）启20：1-3 魔鬼在千年国度时，没有和兽一同被扔入火湖，而是被关在无底坑。
按理魔鬼是兽的罪恶根源和总后台，但他却没有和兽并假先知一同被扔进火湖；千年国度时他是被关在无底坑，那里原来就是魔鬼和他使者的巢穴。当时他被限制在他的巢穴里不准出来迷惑人，一千年后又被释放。启示录没有讲到为何他当初没有立即被扔进火湖，也没有指出释放他的原因，但相信一切都有神最合适的安排。当魔鬼被释放后就发动战争，想通过攻打圣徒的营、蒙爱的城而动摇基督的统治。当时地上的人罪恶本性并没有消除，这是神给地上人类最后一次在神和魔鬼之间作出选择的机会；许多人经不起魔鬼的试探诱惑，纷纷追随魔鬼一起作乱。战争很快就结束，魔鬼被扔进火湖，其余的人则被消灭，面对神白色宝座的审判。启20：9这以后先前的天地（物质世界）过去，进入新天新地新耶路撒冷的永远境界。启22：5
启示录在提到魔鬼作乱时，特别提到“歌革和玛各”的参与；启20：8虽然在以西结书38-39章有提到这两个地名，也介绍它们参与战争的恶行，但这些内容乃是指犹大亡国时的情形。即使从预表看，也是指大灾难时哈米吉多顿的情形，因为从战后的结果，不像是进入新天新地，而仍然是在物质的境界。结39：8-10也可能歌革和玛各代表世上好战的人，不论是犹大亡国，大灾难兽对以色列的种族清洗，还是千年国度后魔鬼作乱，他们都积极参与。

18. 新天、新地、新耶路撒冷。启21：1-2
千年国度不是神对这世界计划中永远的安排，它是有期限的；这以后的新天、新地、新耶路撒冷才是这世界的永远形态。启22：5
另外需要提醒的，由于这里说“新天新地”，有些弟兄姊妹就以为这更新是包括天上神国度的全范围，连神的国度都一起更新了；这是荒谬的幼稚观念，因为神的国度是永恒的，没有转动影儿的，是不需要作任何更新的。需要更新的是这物质世界，是因亚当犯罪后，罪进入世界，死2288临到众人，神才需要把这被魔鬼破坏的世界更新。所以这里的“新天”不是指神宝座所在的“天上”，而是指这物质世界的天地范围，是神国度全范围里的一个部分。
1）启21：1 千年国度还是物质世界，在神计划里并非永恒的。
当神创造这物质世界的时候，就没有准备它是永远的；而是会象衣服渐渐变旧的，是要灭没的。来1：11由此可见在神的原始计划里，即使不是因为世界被罪败坏，被魔鬼打乱，最终也是需要经过更新，才能和永恒接轨的。魔鬼通过人的失败，想打乱神的安排；但神的计划不但不可能被破坏，而且还借着魔鬼的捣乱，成为成全神计划的奇妙途径。
千年国度是否就是现在时间的一千年，我们不知道，但必然是有限的，不是永远的。到新耶路撒冷才是永永远远的。这时的新天新地，既跟原有物质世界有某种延续的连接关系，又和永恒灵界接轨，成为神永远国度里诸世界之一。就如我们的身体，虽然在复活时就不再是肉身，而是改变了的灵体，和永恒接轨；但我们改变了的灵体和原有的人生，仍会有某种关连，将来我们仍然能彼此认识，也对自己原有人生中的一言一行，负有无法推卸的责任。
2）启21：1-2 新耶路撒冷是从神那里降下，不属原来天地的改变。
新天新地是原有的天地，经过烈火熔化而改变成新的形态；彼后3：12但新耶路撒冷却不是从地上原有的耶路撒冷或任何其它城市更新改造的结果，她是“由神那里从天而降”的。她不是新天，也不在新地，而是独立于新天新地之外的“城”。启示录记载这新耶路撒冷，好象是一座高大的山；21：10从神那里降下，和新天、新地组成一个新的世界。在这新世界里，新耶路撒冷是神宝座所在，是教会的居所，是这新世界的核心。她不成比例的尺寸，使人无法用今日空间的方位，来想象她的位置和形状；启21：16但我们不要忘记，那时的尺寸，已经不再是今日世界三度空间的度量衡，而是“天使的尺寸”。启21：17至于天使的尺寸是怎样的尺寸，就不是我们今日能明白的了。
3）启21：24 新地上还有人，还有列国。
圣经对新耶路撒冷的事情介绍得很少，很含糊，可能是因为这已经超出我们能够明白和需要知道的范围；我们在今日时间和空间的局限下，是无法想象将来经过改变的世界之情形的。圣经教导我们要努力追求作得胜者，可以在千年国度和主一同作王，并没有要我们追求“进新耶路撒冷”；因为如果我们能在千年国度与主一同作王，那么第二次的死在我们身上没有权柄，进新耶路撒冷也绝对不会有问题的。
事实上，凡在千年国度和主一同作王的，将来到新天、新地、新耶路撒冷时，将仍然要作王，而且是到永永远远的。启22：5虽然这“永远作王”不是指神国度的王，但能在新耶路撒冷有荣耀地位则是肯定的。那时在新地上仍然有人，也有列国；他们要受这“城”的管理。至于这些人是谁？他们是怎样的状况？他们能进永恒在新地的条件是什么？圣经没有明说，我们就不可乱加揣测；但既然我们那时是在新耶路撒冷，新地上的列国应当是另有其人，白色宝座审判的结果，不是两分法的“要么进新耶路撒冷，要么灭亡”，相信神必会作出合乎他慈爱公义本性的决断。
4）启22：14-15 这些“城外的犬类”是指谁说的？
除了前面说到新地上有人，这里又说到“城外”还有犬类，从对犬类的描写，这些人应当还不是指新地上的人。原文在这里没有“城”，只是说“此外”；不一定是指地方（城）之外，而是指“能进城的人”之外。（林前5：13“外人”）由于凡能进此城的，都是名字写在羔羊生命册上的；启21：27因此这些不能进城的犬类，就是指不信的人。翻译成“城外”，使人误以为信和不信的人，只是在城内城外的区别，这样的话，城内还被城外犬类包围住了。其实这句话并不是要指出犬类在哪里，只是指出城内是没有这些犬类的。

四、对“以后必成的事”分幕列表。
我们对启示录“以后必成的事”查考，是采用对各个专题逐一解释的方法，不是按着各章的次序逐节讲解，因此不易得到整体连贯的概念。这里按内容的先后次序，分幕列表作补充；当这些内容一幕接一幕演绎下去时，整个启示录内容，也就可以连贯呈现在我们面前。