撒迦利亚书---荣耀的归来
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撒迦利亚书告诉我们一个十分重要的信息，什么才是真正的圣殿？建筑物还是神的荣耀？本书前半部分是先知对百姓重建圣殿的勉励，后半部分是有关弥赛亚来复兴以色列的预言；似乎是两个不相关的主题，但通过先知对耶稣骑驴进耶路撒冷的预言，把圣殿重建的意义，从殿堂建筑提升到神荣耀归来的高度，使全书内容得到完美连结。没有神荣耀归来，徒有外形建筑的殿堂，并不能完整反映圣殿的意义。
一、总论。
撒迦利亚书虽然篇幅不长，内容却非常丰富，有异象、有预言，包括一般先知书具备的各类内容。这些预言很多都和大家最关心的耶稣再来主题有关，是我们在启示录和但以理书以外，明白主再来情形的重要依据。而且在先知的预言里，还包括有和耶稣在世时事迹有关的重大事件；使本书在众多先知书里，具有比较全面的代表性。因此通过对本书的解释，也可以帮助我们在查考其它先知书时，得到明白的方向。
圣经里的先知书，背景基本都和以色列、犹大的亡国和复兴有关，因此先知书的作者，也都是生活在王国比较后期的先知；这可能是为什么连以利亚、以利沙这样的先知门徒学校校长，都没有能留下一卷先知书的原因。
掌握这一点背景情况，对我们明白先知书也是一个重要的提示；由此可知先知书的主题，基本都围绕在“悔改或亡国”这样的内容。神借这些先知传讲预言的目的，不是喜欢他们亡国，而是希望他们赶快悔改，不至亡国。而且在先知的预言里，神也明确宣告，即使他们最终亡国，也不是神打发他们的仇敌入侵，更不是神泄愤施罚，使他们亡国，而是当仇敌入侵时，由于他们坚持悖逆败坏，拒绝悔改归神，自己造成的恶果；神只是不对他们施行拯救，任凭他们罪有应得，遭到亡国的结局。在先知撒迦利亚的预言里，有多次明确指出这一情况。11:6
虽然如此，神并没有弃绝他们，希望他们在经过亡国被掳的苦难后，能反省自责而悔改归神，神也应许会让他们得到归回和复兴，也就是本书后半部分预言的中心主题。这应当也是圣经里所有先知书的主题，这些先知分别处在这一历史时期的不同阶段，随形势的发展，承担不同的使命；通过预言和警戒，或是呼吁百姓赶快悔改回头，或是劝告百姓接受被掳事实，或是宣告神的应许，以色列必得复兴。
撒迦利亚在这些先知中，是属于最后阶段的先知。当时犹大百姓已经经过亡国被掳的悲惨岁月，也已经从被掳归回，开始重建圣殿的工程；只是因工程拖延日久，受到新上台波斯帝君的禁令而被迫停工。这时又是一个波斯新王上台，神知道情况已经有所改变，已到可以恢复建殿的时候，就打发先知哈该和撒迦利亚，勉励百姓起来继续建殿的工程。拉5:1
圣殿工程经过许多年的停工，再要复工，难免会有许多不同的意见和反对的声浪，在百姓中弥漫着对恢复建殿的各种顾虑和排斥心态。哈该书和撒迦利亚书的内容，就是针对这样的情形，指出重建圣殿的重要意义，不但是神所喜悦的，而且也会带来神的祝福和应许；以此鼓励百姓排除一切顾虑，坚定投入重建圣殿的工程。
哈该书基本都是平铺直叙的教导，意思容易明白；神明确告诉百姓，虽然过去几年重建圣殿的工作遭到禁止，现在情况已经改变，可以放心恢复这建殿工程。该1:2-4撒迦利亚书在表达上，则又是异象、又是预言，似乎要深奥难懂得多。虽然如此，他预言的主题方向，和哈该还是一样的；因此如果循着这样的主题去认识，目的是要达到鼓励百姓消除顾虑，全心投入建殿工程，先知所见的这些异象也就不难明白，也可以避免茫无头绪地胡乱解释。
至于撒迦利亚书后半部分，关于弥赛亚来复兴以色列的预言，似乎和重建圣殿的呼召，没有直接的关连，成了两个互不相关的主题；但从全书内容的连贯性来看，这些预言应当是从前半部分重建圣殿的内容演绎下来的，是属于同一主题的。因此怎样把这前后两部分，异象和预言的内容，有机地连接在同一个真理主题下，就成了正确解开本书的关键。
从以西结书记载犹大亡国前，神荣耀已先离去的情景，可以知道圣殿的殿堂建筑固然重要，但圣殿里有无神荣耀的居住，才是圣殿真正的意义所在。结9:3由于神的荣耀在亡国前就已经离开耶路撒冷，因此如果圣殿重建后，没有神荣耀的归来，那么圣殿建造得再高大辉煌，也只是徒具外形的房屋；只有当神荣耀归来后，才真正具有圣殿的意义。
撒加利亚书后半部分的这些预言，记载弥赛亚最后前来复兴以色列的情形，正是从神荣耀归来的高度，指出这才是圣殿重建的最终完工；只有到神荣耀归来之时，才是圣殿真正建成的标志。而且神也知道，由于以色列民一贯的悖逆偏离神，使神荣耀真实归来的时间，必须要到主耶稣再来的时候；因此本书后半部分有关神荣耀归来的预言，都是和耶稣再来，也就是对以色列民来说的弥赛亚前来复兴以色列有关。这也就是我用“荣耀的归来”作为本书副题的原因。
神荣耀的归来，对以色列民来说，是弥赛亚来复兴以色列；但对教会来说，则就是主耶稣再来，信徒要复活或被提见主。帖前4:15-17虽然我们所信的主耶稣，就是以色列民的弥赛亚，我们等候的耶稣再来，就是以色列民等候的弥赛亚来复兴以色列，但具体来说，彼此所等候的内容，却并不完全相同；只有对这方面的情形能完整掌握和作出分辨，才能对主再来的真理，有全备的认识。
当主再来时，信徒要首先复活或被提，在空中与主相遇；帖前4:15-17当时以色列民还继续活在地上，还需要经过“最后一七”，俗称大灾难，然后耶稣才作为他们的弥赛亚，从空中降临橄榄山拯救他们。亚14:4由此可见，以色列民的弥赛亚前来，和教会的“耶稣再来”，在时间上是有“最后一七”这样一段时间差。虽然对教会和对以色列民来说，耶稣都是突然来到，说来就来，但却不是在同一个时刻的“突然来到”；如果不作分辨，就容易对世界末日、耶稣再来、大灾难这些末世的情形，造成模糊的观念，无法得到正确的认识。
耶稣再来对每个人来说，确实都是霎那之间的，但耶稣再来的“全过程”，却不是在一刹那之间就完成的；而且当他再来时，也不是从天上立即来到地上，而是先降在空中迎接圣徒，然后才来到地上救以色列民脱离兽的追杀。当教会复活或被提，在空中与主相遇时，地上的人还继续又吃又喝，又娶又嫁，要经过“最后一七”的这些内容，然后耶稣才从空中降临地上；这时全地的人，都要看到人子有能力，有大荣耀驾云降临。太24:30对地上的万民来说，这时才是“世界末日”来临，那是指这罪恶世界的末日来临，基督国度的来到。
由于撒迦利亚书的内容，乃是针对以色列民为预言对象的，所以它后半部分关于耶稣再来的预言，也是集中论到“弥赛亚来复兴以色列”的过程。这些内容都是直接关系到以色列民族的遭遇；预言中提到的那场最后战争，也就是启示录里提到的哈米吉多顿。启15:16
从圣经的全面教导可以知道，当兽发动这场战争时，教会已经被提，所以并不亲身经历这场战争。启3:10虽然如此，不等于这些内容就和我们完全无关；因为这些预言里关于以色列复国，已经应验或正在应验的内容，也就是今日我们在等候主耶稣再来时，需要儆醒留意的预兆和预告。就如耶稣告诉门徒的，“你们可以从无花果树学个比方”。太24:32
1、作者。
1）撒迦利亚是先知，也是祭司，从青年时就蒙召作先知。
撒迦利亚是易多的孙子，比利家的儿子。1:1在以斯拉记和尼希米记里，都有提到易多，是随所罗巴伯回归祭司中的一位；尼12:4由此可知撒迦利亚和耶利米、以西结一样，都是祭司家的孩子。当先知撒迦利亚见这些异象和说这些预言时，还是一位青年人；亚2:4这以后虽然圣经没有记载他继续作先知说预言，他作为祭司的事奉并没有停止；以后还成为祭司易多家族的首领。尼12:16
2）从他传讲预言的内容和用词，说明他深受前辈耶利米的影响。
撒迦利亚作先知的事工，应当是深受前辈耶利米的影响。他不但熟悉耶利米的教导，经常引用耶利米的预言；不论从内容还是用词，撒迦利亚书都与耶利米书遥相呼应。如他在责备假先知时，和耶利米同样都指出利用异象异梦欺骗人；亚10:2、耶23:25-27当他提到神对大卫应许的那位后裔时，所用“苗裔”的表达，在圣经里也是只有他和耶利米用过的。亚3:8、耶23:5而且他还多次谴责百姓，谁叫你们当初不听前辈的警告，才落到今日这样的光景；亚1:4所指的前辈或从前的先知，显然就是指耶利米说的。
3）耶稣明确指出他最后是被犹太人杀害的。太23:35
耶稣在责备文士和法利赛人杀害先知时，提到他们所杀害的最后一位先知巴拉加的儿子撒迦利亚，就是指着他。比利家是希伯来文，希腊文的译音就是巴拉加。有些圣经学者认为，在圣经其它地方都没有提起这件事，在犹太人的任何文献里，也找不到有关这一事件的记载，因此大概是耶稣搞错了；可能耶稣的意思，是指耶何耶大的儿子撒迦利亚，他是在犹大王约阿施的时候，被约阿施王和首领杀害的。代下24:21
我相信耶稣不会弄错，尤其耶稣在说到这件事情时，不是笼统地提一下名字，而是特意提到他父亲的名字，明确指出是巴拉加的儿子撒迦利亚。约阿施所杀的撒迦利亚，父亲是大有名望的耶何耶大，耶稣是不可能搞错的。不但如此，耶稣还具体指出他被杀的地点，是在这殿和坛的中间；耶稣在提到“殿和坛中间”时，前面是有一个定冠词“这个”（编号3588），强调“就是在这里”，明显是指当时的这第二圣殿。耶何耶大儿子撒迦利亚被杀，虽然也是在圣殿院内，但当时还是第一圣殿，所以要认为是耶稣搞错，是没有依据的。
通常有权势者做了这类事情，总会竭力掩盖自己的罪行，或是否认、狡辩、掩饰，或是不让在文献上披露事实真相。而且当先知撒迦利亚被杀的时候，犹大早已亡国，已经没有像历代志或列王记这类王朝时期的经卷记录；因此即使有人记录这事，也无从记起。虽然如此，这事当时在百姓中，肯定是有口头的流传，耶稣这样指出，祭司和法利赛人也没有反驳；像耶何耶大儿子撒迦利亚被杀，也只是在历代志有记载，列王记里并没有提起。
我们从耶稣更多的教导，可以证实耶稣所指的，确实是巴拉加的儿子撒迦利亚；他在责备假冒为善的文士和法利赛人时，提到他们的祖先杀先知，他们则修造先知坟墓，似乎是尊敬先知，其实是帮助祖先掩饰杀害先知的恶行。太23:29-31耶何耶大儿子撒迦利亚被杀，并没有坟墓留存下来；但今日在橄榄山上，有一处称为先知坟墓的地方，当耶稣的时候已经在那里，里面葬的就有巴拉加的儿子撒迦利亚。耶稣说的，应当就是指这个地方。
今日如果从橄榄山顶往下走，会经过一个地方，称为先知坟墓；一般游客因注意了周围几个教堂的辉煌建筑，对这个不起眼的地方不很留意，犹太人可能也不愿意让它成为旅游景点。多年前当我从橄榄山上走下来时，经过这个地方，看到“先知坟墓”这个名称，就联想到耶稣有提到过“先知坟墓”，橄榄山又是耶稣常来的地方，会不会耶稣所指的先知坟墓，就是这个地方？
这个先知坟墓是一个洞穴，我经过的时候，洞口关锁着，也没有管理的人在场。我站在坟墓旁边向耶路撒冷看去，正对着圣殿山，高度也和现在清真寺的金顶在同一水平；在耶稣的时候，应当就是金碧辉煌的第二圣殿建筑。周围几个漂亮的教堂，都宣称他们教堂所在地，就是耶稣在橄榄山，对着圣殿而坐的地点；但我更愿意相信，耶稣是坐在先知坟墓的旁边，对着圣殿，跟门徒讲论将来的这些事。可13:3现在建造得金碧辉煌的教堂，当耶稣在世时，这里周围除有先知坟墓外，都还只是荒芜一片的荒地；因此如果耶稣在那里附近要找一个地方坐下，为耶路撒冷城叹息，最可能的就是坐在先知坟墓的旁边了。
这以后我有机会遇到一位犹太拉比，就问他橄榄山上的先知坟墓，葬的是哪位先知？他告诉我是哈该、撒迦利亚和玛拉基三位先知，都属于第二圣殿时期的先知。对犹太人来说，因为还没有第三圣殿，所以现在仍然是在第二圣殿时期；因此这三位先知乃是以色列民公认的“今时代先知”，具有非凡重要的意义。
这更使我确信，耶稣在指责文士和法利赛人时，提到的先知坟墓，就是指这个地方；葬在里面的撒迦利亚就是被他们祖先杀害的。以后犹太人修造这个坟墓，似乎是尊敬这几位先知，其实只能是假冒为善的掩饰，因为不但没有悔改自责的反省，而且还继续杀害下去。每当耶稣坐在那里，为耶路撒冷哀哭时，想到这些犹太百姓“常杀害先知”，清楚知道下一位被杀害的就是他。耶稣不是为自己将要被杀而哭，乃是为这些以色列百姓的刚硬悖逆，终不悔改而哭，为耶路撒冷将遭到的灾祸苦难而悲哀。我们都知道，在他们把耶稣钉死十架以后不久，耶路撒冷被毁，犹太人被逐出圣地，开始被抛散在万民中近两千年的苦难历程。
顺便说一下，在耶路撒冷城东的公路边，也有一处坟墓称为撒迦利亚坟，是在押沙龙坟的旁边；这几个坟都是罗马时代的建筑格局，并不真是大卫儿子押沙龙和先知撒迦利亚的坟。
2、背景。
有关本书的背景，可以参看以斯拉记前面六章，和列王记下、历代志下的最后几章；此外，尼希米记里也有一些内容可作时代背景的参考。有关百姓被掳和七十年后得归回的应许，则可以看耶利米书。耶29:10
1）以色列民回归后重建圣殿工程的一波三折。
所罗巴伯是大卫的后裔，对以色列民来说，即使不是王，也是当然的民族领袖。当玛代波斯取代了巴比伦世界霸主地位后，波斯帝国的开国大帝居鲁士（古列）采取怀柔政策，容许以色列民回到迦南地自己的家乡；当时那里已经住了很多从各族各方迁居来的人，他们在这个地方也已经住了近两百年，成为土生土长的当地人了。王下17:24因此所罗巴伯他们从被掳之地归回，听起来非常美妙，其实是需要面对一个充满敌意的环境；作为初来咋到的陌生人，自然在冲突中，是难免处处居于受欺压的下风，生活中的艰难是可想而知的。
虽然如此，对虔诚的犹太人来说，圣殿是他们民族的灵魂，生活的中心；所以尽管环境艰难恶劣，在归回后的第二年，就着手进行这圣殿的重建工程。拉3:8可惜他们以为建殿工程既然开始，早晚总能建成，没有抓紧时机，赶紧把圣殿建完；在工程开始后不久，就把建殿的事交给工匠们去做，自己则忙于建造各人自己的房屋。他们从被掳之地归回时，是没有现成房屋可以购买居住的，都必须自己动手建造；即使一时可以搞一个简单的临时住所，时间长了，难免需要为自己和家眷，造一个比较舒适像样的住宅，因此也就无法顾及圣殿建造了。
他们没有想到，夜长梦多，情况是会起变化的。居鲁士在位时间不长，只经过六、七年就去世。新王亚达薛西上台后，在犹太人的仇敌挑唆下，下令禁止犹太人重建圣殿，使建殿工程不得不停了下来。似乎对归回的犹太人是一次很大的打击，其实并不一定，因为当时他们都只是关注在建造自己的住房，只要自己住房建造不被禁止，圣殿建造停不停工，并不是他们最关心的事。该1:4
幸而亚达薛西在位的时间不长，过了不到十年就去世，又有新王上台。这次上台的王大流士（大利乌），在波斯诸王中，是属于比较通情达理的开明帝君。神知道是到了可以继续建殿的时候了，因此打发哈该和撒迦利亚两位先知，通过劝勉和应许，要把百姓带回到重建圣殿的工作中来。
比较两位先知开始说预言的时间，哈该比撒迦利亚要早两个月；该1:1、亚1:1当撒迦利亚开始说预言时，百姓应当已经恢复建殿。该1:15那么为什么神还要差遣撒迦利亚见这些异象，传这些预言呢？显然当时尽管百姓已经恢复建殿工程，但反对的声浪，各种对重建圣殿的疑虑责难也纷至沓来，使建殿工程只是在勉强中进行，缺乏建殿的热情和积极性。
为此神打发先知撒迦利亚通过异象和预言，要消除百姓对建殿的各种疑虑，坚固大家重建圣殿的信心和决心；同时也以圣殿建成后的应许，希望能激起百姓建殿的热情。这些应许不只局限于眼前生活上的祝福，更有民族将要得复兴的盼望，也就是本书后半部分预言的内容。由于这些预言内容，都是关系到以色列民得复兴的应许，因此这些预言的应验，也不只是在圣殿的殿堂建筑完工以后，而是需要到更高层次的神荣耀归回的时候，也就是要到弥赛亚来复兴以色列的时候。
2）正确分辨神荣耀归来的具体内容。
本书的主题是神荣耀的归来。虽然当时第二圣殿已经建造完工，但我们从本书后半部分的预言可知，神的荣耀并没有回来；一直到本书最后以色列民的弥赛亚降临橄榄山，救他们脱离仇敌的追杀，地上进入千年国度，才表明神荣耀的归来，圣殿建造的真正完工。
但我们在查考时，也需要会作分辨；因为如果按照本书的主题，一直到今天，神的荣耀还没有归回，这一点和我们今日在救恩里的认识并不相同。圣经很明确指出，神的荣耀要从我们这些在基督里的人得着称赞；弗1:12也就是要教会和每个信徒，通过传扬福音和我们的生活言行，彰显神的荣耀。这是说明从耶稣作成救恩以后，神的荣耀是已经来到人间，借着教会和信徒表明出来。
这样的话，究竟今日神的荣耀归来了没有？如果已经归来，为何撒加利亚书的预言，明确指出要到弥赛亚归来时，才是神荣耀的临到？对此，我们要会分辨，撒迦利亚书的正面内容，是和以色列民直接有关，不论建造圣殿的要求，还是弥赛亚要来复兴以色列的应许，都是对以色列民提出的要求和勉励；先知预言中论到神荣耀归来，也是指着弥赛亚来复兴以色列说的。对以色列民来说，当弥赛亚还没有来到，民族还没有得到复兴，确实神的荣耀还没有归来。
但对教会来说，耶稣作成救恩就是神荣耀在人间的彰显，教会的建立和成长，就是神荣耀在世上的见证。而且从神愿意万人得救，不愿一人沉沦的心意，今日耶稣（也就是以色列民等待的弥赛亚）还没有再来，世界还没有到末日，乃是神慈爱怜悯的设计和安排，为要给人有更多悔改的时间和机会。只是有关这方面的福音内容，不在撒迦利亚书的直接启示范围，当我们在查考时，如果不作分辨，就容易造成认识上的困惑。
3、预言特点。
撒迦利亚书一开始就是记载先知见到一连串的异象；如果我们不能把握神启示这些异象的目的，那么要明白这些异象，确实会使人不知从何着手，摸不着头绪。但神不会为满足我们的好奇，随便启示异象给我们看的；凡有异象，一定都有原因，要达到一定的目的，因此沿着这样的思路思考下去，就能找到正确的解开异象途径。
此外，我们从异象中那位天使对先知所作的简明扼要解释，也可以知道在明白任何异象时，不是要使内容奥秘化、复杂化，也不必对异象图像中的每个细节都予以解释；关键是要抓住中心，点出神启示异象的主题意思。
1）通过异象达到消除百姓对重建圣殿的各种疑虑。
撒迦利亚见异象的时间，是在十一月，当时百姓在哈该呼召下，已经开始重新投入到建殿工程有五个月了；因此异象的内容不是要呼召他们起来建殿，而是要坚固他们建殿的意愿，解决他们对建殿所存的种种疑虑。可以想象，自从建殿工程遭遇挫折，经过十年停工，一旦要恢复重建，必然会有各种不同的意见；反对者会举出种种理由，散布各种消极因素。这些情况如果不及时予以制止，疑虑不能得到消除，百姓对建殿的信心和决心得不到鼓励和支持，这建殿工程不需要什么君王的禁令，自己就很快又会停顿下来的。
先知撒迦利亚正是在这样情况下，神给他看到这些异象的；可见这些异象的目的，就是要消除在百姓中弥漫着的各种疑虑，坚定他们建殿的信心和决心。由于异象是属于特殊的启示方法，使人容易感到带有神秘的色彩，引起对这些内容的重视；但如果在明白时没有正确的引导和解释，则容易向繁琐复杂的方向去思考，在引起人兴趣的一些枝节问题上下功夫，造成明白过程中的误导。这是一般在解释异象时，常容易陷入的误区。因此在明白任何异象时，首先就需要明确神启示异象的目的是什么，切勿漫无边际地乱攀比，把内容随便灵意化，以为解释得越深奥难明越好。
在启示这些异象过程中，总有一位天使陪同先知一起观看，并且对异象内容，作出简明扼要的解释；这些解释都集中在主题要求的范围，针对需要解决的思想问题上。先知在见异象过程中，虽然提了不少问题，但天使并不是有问必答；凡与异象主题无关的问题，天使都不予答复。问题是有些弟兄姊妹在看了天使对异象这样的解释后，感到“意犹未尽”，喜欢擅自增加更多内容，似乎是要使异象的作用更加丰富多彩，结果反而造成画蛇添足的效果，使意思凌乱松散，失去明白方向。
2）明白重建圣殿和弥赛亚前来复兴以色列之间的关系，是解开本书的关键。
本书还有一个不容易明白的地方，就是前半部分的八个异象，和后半部分关于弥赛亚再来的预言，这中间究竟是什么关系？使神把这些内容，放在同一卷书内。当我们明白了它们的关系，就会发现这正是神启示本书的重要主题，指出什么才是真正的圣殿；并且借有形圣殿的建造，引出神荣耀归来才是更高层次圣殿建造的真理教导；以此提醒百姓，不要以为圣殿造好，自己就已经尽到责任，更需要经过反省自责，迎接神荣耀的归来。
本书后半部分有关弥赛亚归来的预言，就是围绕神荣耀终必要在排除一切阻挡后归回。圣殿重建完工以后，有关圣殿建成后的应许，没有立时都得到兑现；这不是神失信于人，而是因为神心目中的圣殿，不在外形的殿堂建筑，更是神荣耀的居所；因此神荣耀的归回，才是真正圣殿最终建成的反映，凡和以色列得复兴有关的应许，都需要在神荣耀归回时，才能得到应验。
这一点对今日我们教会来说，也是具有非比寻常的重大意义。过去在环境艰难的时候，即使想建造教堂，也根本没有可能；如今则环境已经比前有了很大的改善，建造教堂也具备了物质条件，很多地方的信徒，纷纷投入建造自己聚会场所的工程。虽然这样的建造，也带有正面的作用和意义，却并不是教会必不可少的内容；而且在这类有形建造的背后，常带有人的纷争私意，，像大卫数点民数那样的心骄气傲，并不真有神荣耀的彰显和同在。撒迦利亚书正是可供我们借鉴反省的内容。
二、认识圣殿。
本书的中心内容是关于圣殿的建造，神荣耀归来则是圣殿建造更高层次的体现，因此我们先对圣殿有一个系统全面的认识，对明白本书内容，是很有帮助的。一般弟兄姊妹对圣殿都不陌生，从旧约的历史书，一直到新约的四福音，都经常提到和圣殿有关的内容；我在这里只是把这些分散记载在圣经里的内容，加以归纳总结，希望能给弟兄姊妹有比较完整而清楚的概念。
我们在前面已有指出，撒迦利亚书前后两部分的内容，反映圣殿在两个不同层面的建造；因此当我们在了解圣殿的情形时，也需要从两个层次来认识；不只是了解它有形方面建造和拆毁的历史过程，也需要从更高的属灵层次，来认识神荣耀在圣殿的离去和归来情形。
我们常借用圣殿的情形，来反省教会的光景，吸取教训，学习功课，得到提醒。虽然今日我们的教堂，和以色列民的圣殿并不全同，但也可以有一定程度的借鉴；都是敬拜神的地方，都要求有虔诚敬畏的心意，谨慎严肃的态度。虽然如此，教堂终究只是提供信徒方便的聚会场所，还不到圣殿对以色列民那么重要的程度，没有那么多礼仪上的条条框框限制。教会没有教堂，并不影响它的存在和事奉；但以色列民如果没有圣殿，则确实会造成失去敬拜中心的严重影响。这是为何重建圣殿对他们来说，比我们建造教堂，具有更重要的作用和意义。
但如果从圣殿的无形建造层面来看，教会和圣殿就有较多相同之处；它们的真正意义，都是作神荣耀的居所，彰显神荣耀的所在。在这方面，教会从圣殿的经历，可以得到更多借鉴和反省；不论是教会还是圣殿，如果没有神荣耀的同在，还称得上是教会或圣殿吗？
1、对圣殿的历史回顾。
首先我们要对圣殿的历史概貌作一个回顾；它不是只有殿堂建筑的拆毁和重建这一条线，更需要注意的，是在不同高度“神荣耀充满、离去和归来”的另一条线。往往我们在提到圣殿时，会比较注意有形的那一面；这固然是重要的历史事实过程，也反映出以色列国家和民族的兴亡和盛衰，但只有站到神荣耀离去和归来的高度，才能真正明白神对这一民族的心意和安排。
1）第一圣殿的建造和拆毁。
以色列的圣殿，最初是由所罗门建造，到亡国的时候，圣殿被巴比伦焚毁；以色列民称之为第一圣殿。经过七十年的被掳生涯，百姓在所罗巴伯带领下，又回到圣地，并且重建圣殿，以色列民称之为第二圣殿，正是本书的背景。这里说的七十年，乃是指一段特定的时间，最初是指神为巴比伦帝国所定的时限。耶29:10由于当初犹大是被新兴起的巴比伦帝国所灭，神对被掳犹大百姓可以归回的应许，则要到巴比伦帝国灭亡，波斯帝国兴起之时，所以大家就习惯把犹大百姓被掳的时间，看作与巴比伦帝国的兴起和灭亡同时期，也就是七十年。但9:1-2
实际上犹大在亡国前，巴比伦王尼布甲尼撒先后有三次入侵耶路撒冷，每次都有一批犹大百姓被掳去巴比伦；其中只有第一批被掳的人，是在尼布甲尼撒王元年被掳的。因此到巴比伦灭亡时，也只有第一批被掳的人，是确实被掳了七十年；这里面有但以理和他三位朋友。
圣殿被毁也是同样情形。由于大家习惯把犹大亡国、圣殿被毁、百姓被掳，都看作是同一事件内的不同内容，“七十年”也就成了这些内容的统一时段；但实际上第一圣殿被毁时，已经是尼布甲尼撒王十九年，到所罗巴伯开始重建圣殿，只有经过五十多年的时间，不到七十年。
（1）所罗门建造第一圣殿，建成之时有神荣耀的充满。王上8:10-11
第一圣殿是在所罗门王四年开工，到十一年完工，共用了七年时间。王上6:1、38并且当圣殿建成时，神的荣光充满了殿；说明当时的圣殿，不但外形高大辉煌，而且也确实有神荣耀的降临与同在。因此当第一圣殿建成后，即使从神荣耀居所的高度来看，也确实具有圣殿的意义。第一圣殿建成的时间，一般估计是在公元前950年左右。
（2）圣殿随犹大亡国而被焚毁。
尼布甲尼撒年间，巴比伦王有三次率领军队攻入耶路撒冷。第一次是在犹大王约雅敬第三年，但1:1公元前606年；当时不但掳去了圣殿里的许多贵重器物，也带走了一批犹大国中的青年精英，其中有但以理和他三个朋友。那时尼布甲尼撒刚征服亚述，巴比伦接替亚述取得世界霸主地位；但要到第二年，即公元前605年，约雅敬王第四年，才改国号为尼布甲尼撒元年。耶25:1
他第二次攻入耶路撒冷，是在作王第八年，公元前598年。这次他不但把圣殿里值钱的宝物都掳去，还把当时的犹大王约雅斤和他母亲等数以万计的人，都一起掳到迦勒底去。先知以西结就是在这次与约雅斤王一起被掳的。王下24:12-16由于当时犹大是向巴比伦投降，所以还不算亡国。
尼布甲尼撒王第三次来到耶路撒冷，是在他作王第十九年，也就是公元前587年；因西底家王背叛，犹大遭到城破、国亡、殿焚、君王被杀的结局，犹大至此彻底亡国，第一圣殿也同时被焚毁。王下25:8-10耶利米原来也是在这次被掳的人中，但巴比伦军队释放他，容许他仍回到耶路撒冷。耶40:5-6第一圣殿从公元前950年，到这时被焚，总共存在时间是364年左右，不足四百年。

2）神荣耀的离去。
过去我在思想到耶路撒冷圣殿被毁时，总是只考虑到犹大亡国，百姓被掳，城墙被拆，殿堂被焚、里面的器物被掠，并不注意到神荣耀离去的事实；似乎圣殿没有了，神荣耀自然也只得离去了。但实际情形并不是这样，我们从以西结书可以知道，是神的荣耀先离开圣殿，然后才是国家灭亡、圣殿被毁。
先知以西结听到城破、国亡、圣殿被毁的消息，是在他被掳后十二年；结33:21而他看到神荣耀离开圣殿和耶路撒冷的异象，则是在被掳后第六年，结8:1比犹大实际亡国，圣殿被焚要早六年。在接下来的六年里，耶路撒冷仍然有圣殿，在那里的祭祀和一切礼仪，也都照常进行。在人看圣殿还是好好的，圣殿的功能也都像模像样维持着；却不知道神已经不在那里，这里只是一幢称为圣殿的建筑物而已，一切礼仪只是自欺欺人的表演，并无实质的意义。正如今日许多欧洲的大教堂，成了只是供人参观欣赏的宏伟历史古迹、艺术精品。
我们由此可以思想，这第一圣殿究竟是在什么时候被拆毁的？按照它的建筑物，是在亡国的时候，但如果站到神荣耀的高度，那么六年前这里就已经不再是圣殿了，因为神的荣耀已经离去。不是因为神保护不了犹大和耶路撒冷，自己先逃离，也不是神不爱这些百姓，掩面不顾，甩手而去。我们从神离去时的那种一步一回首神情，可以明白神离去时的无奈与不舍；若不是犹大百姓的罪已经到了神无法容忍的地步，神的荣耀是不会轻易离去的。
以西结书对神荣耀离去的情形，有详细的记载。下面我们就来看当时神的荣耀是怎样离开圣殿和耶路撒冷的；从神离去时多次停顿、大声吩咐、一再回头，可以明白神对属他百姓依依不舍，放心不下的心意。就如做母亲的，不得已暂时离开她孩子时的那种心情。
（1）结9:3从至圣所施恩座，来到圣殿门槛。
圣殿殿堂的布局，外间是圣所，里间是至圣所。在至圣所里有约柜，上有施恩座，有两个高张翅膀的基路伯，象征律法下神宝座的所在；对律法下的以色列民来说，这里就是神的居所，是至圣的。这时先知在异象中看到，神的荣耀在基路伯的前导下，已经离开施恩座，从至圣所出来，经过圣所，来到圣所的门口，也就是殿门槛。
（2）结9:1-6在圣所门口大声叮咛执行杀戮的使者严禁错杀。
当神的荣耀来到殿门槛，在离开圣所之前，停下来大声吩咐把执行杀戮命令的使者召来；然后再三叮咛那腰间有墨盒子的使者，严格区分那些为城中罪恶叹息哀哭的百姓，在他们额上画上记号，严严告诫不可错杀。按理来说，天上使者执行神的命令，应当是绝对可靠，不会搞错的；诗115:3 神在这里如此大声叮咛吩咐，不是因为怕使者听不见，不遵行，而是反映神当时内心的激动，对向他叹息哀哭百姓的不舍，和对顽梗悖逆百姓的忿慨。
我们也由此可以明白，造成犹大亡国、百姓被掳的原因，不是神保护不了，不是神甩手不管，完全是犹大百姓自己造成；他们的罪招致神荣耀离去，以至当强敌入侵时，神任凭他们国家灭亡，圣殿被焚，百姓被掳，不予拯救。亚11:6这是我们对犹大亡国必须要有的正确认识。
（3）结10:3-5荣耀出了殿门槛，停留在内院门槛以上（内院上空）。
神吩咐完了腰间有墨盒子的使者后，荣耀就从圣所出来，但没有急着离开，而是盘旋在门槛以上，也就是殿屋的上面，圣殿内院的上空。圣殿的布局，出了圣所就是内院，那里有祭坛和洗濯盆；凡以色列男人可以进来，妇女则只能到外面的外院，也称为女院或以色列院。这时神的荣耀停留在内院上空；基路伯翅膀的响声，则一直传到外院。
（4）结10:18-19从内院来到殿的东门口。
如果我们去过耶路撒冷，到过圣殿山的话，就会知道那是一个包括很大范围的地方，整个摩利亚山都被圈在里面。中间有一大片高出的平地，是真正圣殿意义的范围；过去犹太人的圣殿，就是建造在这上面，坐西朝东；由殿门出来，先是内院，有祭坛和洗濯盆，然后是外院。从这片高地再向外，四围地势略低，就是外邦人院。过去在高地和外邦人院之间，有门间隔，并有告示牌警告外邦人不可进入；在今日大卫城的博物馆里，还展览着这样一块告示牌。
今日要从四围的低地到高地，四周各有一个阶梯可以走上去；虽然没有门，但阶梯的尽头都有一个像牌楼那样的象征性入口。其中向东那面的入口，乃是圣殿的正面入口，耶稣在世时，这里就是常与门徒由此进入圣殿的美门。这时神的荣耀从内院出来，继续向东，经过外院，来到殿的东门口，应当就是指这一入口处。
（5）结11:1荣耀继续向东来到圣殿山向东的门，也是耶路撒冷城的东门。
神的荣耀从殿的东门口，继续向东来到“殿向东的门”；这是指更东面的进口。圣殿山的位置，就是在耶路撒冷城的最东边，因此圣殿山的东界，就是耶路撒冷东城墙；这里所说“殿向东的门”也就是耶路撒冷的东城门，是圣殿正面通道的东大门入口。从这里到“殿的东门口（美门）”，有十分大的广场，就是外邦人院的范围，外邦人也可以进入。初期教会经常聚集的所罗门廊下，就是在这片广场靠城墙的地方。
由于圣殿的正面是朝东的方向，因此由圣所一路向东的路线，也就成了大家进出圣殿的主要通道；耶路撒冷的东城门，也就成了进入圣殿范围的正大门。今日在这个位置，是有一个城门，称为金门，但常年累月紧闭，从不开启；这里说神的荣耀来到殿向东的门，应当就是指这个位置；从那里离开圣殿山的范围，也就是离开耶路撒冷城。
（6）结11:23-24荣耀继续向东，出城到对面的山，就是橄榄山。
神的荣耀从圣殿至圣所向东走走停停，一直出了城的东门，城的对面就是橄榄山。在耶路撒冷城墙和橄榄山之间，除了靠北有一条通道，其余就是一条峡谷，圣经里称为汲沦溪；因为只是一条干河道，本身并没有水源，只有在大雨以后，才成为泄水的通道，所以平时这里就像一个峡谷，可以通过。耶稣在世时，经常来往于耶路撒冷和橄榄山、伯大尼之间，有时也会就近跨过此谷，到达客西马尼园。约18:1
神的荣耀出了东门，继续向东就到了橄榄山；接下来就转向北，到迦勒底被掳的犹大百姓中间。先知所见神荣耀离开圣殿的异象也到此结束。
这里我用一张简单图表，把神一步一回首离开的过程列出，使大家看了这图，结合前面所讲内容，可以得到清楚概念。

（7）耶稣骑驴进耶路撒冷的路线，正是同一路线的逆向行程。太21:1-16
先知在本书后半部分里，插入耶稣骑驴进耶路撒冷的预言。亚9:9这不只是神预先告诉我们将来要发生的一件事情，显示神预知一切；这一预告的真实意义，乃是神荣耀归来的预演。撒迦利亚书从这一预言开始，也展开更高层次的圣殿重建内容，就是通过排除一切拦阻，神荣耀的归来，也是圣殿真正的建成。
先知以西结在异象中看到神的荣耀离开耶路撒冷后，不久犹大亡国，圣殿被焚；虽然七十年后所罗巴伯带领部分犹大百姓归回圣地，并且重建圣殿，但圣殿建成以后，并没有明确提到神荣耀有归回。过去我以为，圣殿建成后，神的荣耀当然也就回来了；其实并非如此，我们在后面查考第二圣殿时，会解释这个情况。
值得注意的是，耶稣这次骑驴进耶路撒冷，乃是从橄榄山上的村庄伯法其开始的；从那里骑驴进城，一直到达圣殿，所走的路线，正是神荣耀离开时那条路线的逆向行程，表明当初神的荣耀怎样离去，也将怎样归来。并且最后弥赛亚真实归来，复兴以色列时所走的，也是这条路线，从橄榄山进入耶路撒冷，直达圣殿。亚14:4
耶路撒冷的城墙，在历史中是几经变迁、拆毁、重建、扩建和改建的；但圣殿山的东界，一直就是耶路撒冷城的东城墙，这一位置在所罗门以后，就没有改变过。由于在耶路撒冷城的东面就是悬崖溪谷（汲沦溪），所以历来耶路撒冷要想扩建，都只能向西、北和南发展。
今日耶路撒冷的东城墙有两个城门，狮门和金门。如果要去圣殿山，金门应当是正门；但从穆斯林在上面建造清真寺后，为防止犹太人进入，此门就一直没有开过。犹太人因为那里成了清真寺，也不愿由此进城。久而久之，城门外渐渐成了坟场，今日的金门也只有城门的形状，并不具有城门的功能。
但耶稣的时候，这里是大家经常出入的要道，即使外邦人也可以由此经过圣殿的外邦人院而进城。耶稣当时骑驴来到圣殿的路线，也一定是走从橄榄山到耶路撒冷城的通道，然后沿城墙到今日金门的位置。当时这里是有城门可通行的，也就是进入圣殿的正大门；从那里经过外邦人院，进入外院和内院，直达圣殿。虽然如此，耶稣并不能进入圣所，应当只能到祭坛为止；因为圣所里面，是只有任职的祭司才能进去的。
当时耶稣赶出殿里做买卖的，应当也是指在内院摆摊做生意的。如果是在外邦人院摆摊做生意，应当是许可的；但这些人竟能摆到内院，就在祭坛旁边设摊，如果没有祭司的后台，是不可能办到的。当然我们也都明白，这不是因为祭司宽宏大量，为献祭的人提供方便；这里面必然是有利益关系的。这是为什么当时耶稣会这样怒不可遏，也是为什么他会遭到祭司们这样的痛恨。
顺便提醒一下，圣经有说，耶稣曾经用绳子作鞭子驱赶牛羊，但并没有说用鞭子打人。约2:15我看到有一幅世界名画，耶稣用鞭子打得人仰马翻，这是不符合实情，也是不符合真理的错误理解。
3）第二圣殿的重建和拆毁。
第一圣殿被焚以后，犹大国破家亡，百姓被掳，成为亡国奴；虽然他们是罪有应得，但神还是有怜悯，应许他们在七十年后仍可以归回圣地。因为神的心意并不是要彻底弃绝他们，只是希望他们经过被掳受苦，能够反省吸取教训；既然他们喜欢随外邦人去拜外邦偶像，就让他们尝尝在外邦偶像下、受外邦人辖制是什么滋味。代下12:8在神看来，有七十年的时间给他们反省悔改，应当是够长了。
前面已经提过，由于百姓被掳不是一次过，是有先后好几次的，因此每个被掳百姓的被掳时间并不都一样，只有最早在尼布甲尼撒元年被掳的人，到古列（居鲁士）元年，才是实际被掳了七十年。如果从亡国和圣殿被焚算起，到古列元年，就只有五十一年。
有关第二圣殿的建造情形，在以斯拉记里有简单记载，指出是在原有基址上重建，并没有具体介绍建造的规模样式等情形。拉3:8按理来说，先知以西结有清楚记载他异象中有看到圣殿的具体尺寸，距离所罗巴伯从被掳之地归回，也不过几十年时间，所罗巴伯不可能不知道；但在重建圣殿时，却并没有考虑按照以西结书里的蓝图来建造。即使先知哈该和撒迦利亚在勉励百姓重建圣殿时，也都对以西结书的这一蓝图没有提起；可能是限于当时回归百姓的条件，只能因陋就简，利用残存的地基做简单的翻造。因此第二圣殿重建的规模，和第一圣殿相比，只能是“看如无有”的简陋。该2:3
（1）拉3:8第二圣殿是在居鲁士第二年，公元前535年开始重建。
在介绍第二圣殿重建前，让我们先列出波斯帝国最初几个君王的年份，可以对第二圣殿重建的过程，有比较清楚的概念。
A、古列（居鲁士）。公元前559-529。（公元前536年起称帝）
居鲁士原是玛代君主，公元前537年灭巴比伦，次年称帝，建立波斯帝国。公元前529年在出征途中阵亡。他称帝以后，即允许被掳的犹大百姓归回圣地。犹大百姓第一批被巴比伦帝国掳去，是在公元前606年，尼布甲尼撒元年，到公元前536年居鲁士元年所罗巴伯带领百姓归回圣地，刚是七十年。
B、亚达薛西。公元前529-522。
这是一个如尼禄一样的暴君，登基后不久就下令禁止圣殿重建；公元前522年在征途中病逝，作王时间不足八年。
C、大利乌（大流士）。公元前522-486。
在波斯帝国历史中，这是一位比较有影响和成就的君王，对帝国的兴盛和开拓具有关键性的功绩。他对圣殿重建工程不但不阻止，而且还在经费和物资上大力支持。拉6:8-9 公元前490年他征讨希腊，在马拉松被雅典联军打败；当时希腊军队打发人从马拉松奔回雅典报捷，就是今日马拉松赛跑的起因。
（2）拉4:23建殿工程在亚达薛西登基时被迫停工，那是公元前529年。
公元前529年居鲁士去世，那时离开第二圣殿开工重建，也已经有六年的时间；如果按照所罗门建造第一圣殿的速度，七年就已经造好，简陋的第二圣殿建造了六年，还只造了个框架，应当说是进度缓慢。该1:4到亚达薛西王登基后，下令禁止继续建造；似乎是被迫停工，其实当时这些归回的百姓，对建造圣殿并不那么关心，各人忙自己的事，造自己的住房，把建殿工程交由工匠维持。拉3:9-10、该1:9
（3）拉5:1大利乌（大流士）登基，在两位先知呼召下，恢复建殿工程。
幸而亚达薛西作王时间不长，只有八年，到公元前522年，大利乌即位；神知道已到可以恢复建殿的时候，因此到第二年，就是公元前521年，打发先知哈该和撒迦利亚向百姓发出呼召，勉励百姓恢复建殿工程，就是本书内容的背景。
又经过五年，到大利乌第六年，公元前517年亚达月（十二月），第二圣殿建成。拉6:15 第二圣殿从公元前535年开工，到公元前517年完工，前后共计十九年，中间停工约九年。
从公元前587年犹大亡国、第一圣殿被焚，到公元前517年第二圣殿重建完毕，这中间也是刚七十年。
（4）拉3:11、6:16第二圣殿建成后，并没有提到神荣耀归来。
比较所罗门在第一圣殿建成后，神的荣耀充满了殿。王上8:10第二圣殿不论是立殿的根基，还是建成后行奉献礼，虽然有百姓的欢呼声，也献上很多牛羊为祭，却没有提到神荣耀的归来，殿内也没有神荣光的充满；说明圣殿的建筑工程是完工了，但神的荣耀并没有归来。
神要他们重建圣殿，多次表示心中火热要归回，但到了圣殿建成，却又不归回；这是为什么？虽然圣经没有作出正面回答，但神是信实的，他应许要归回也是认真的，不会出尔反尔的；原因必然是因为人没有准备好迎接神荣耀的归来，世上也还有各样抗拒神荣耀归来的拦阻。就像耶稣骑驴进圣殿时，只有小孩子到处奔跑欢呼，高唱和散那，掌权的祭司文士和长老们则都恨得咬牙切齿；正可以帮助我们明白为什么神的荣耀没有归来，不是神不愿意归来，而是因为人心拒绝，没有准备好。从救恩的角度，则是因为神的怜悯和宽容，给人有悔改信主的机会，过去我们把这段时间称为恩典时代。林后6:2
由于第二圣殿建成后的情形，圣经只有很少几处记载，我们只能从点滴片段报道中，得到一些印象。我们从以斯拉记和尼希米记可以知道，当时的以色列百姓在圣殿建成后，就不断出现各种偏离神的行为。尤其到尼希米时，祭司以利亚实利用职权，竟趁尼希米不在，让自己儿女亲家亚扪人多比雅住进圣殿的库房；这是连一般以色列百姓都到不了的地方，却给一个不断与以色列民为敌的亚扪人住了进去，天天在那里大摇大摆进进出出。尼13:4-5当时虽然还有其他祭司首领，却没有一个出来指责阻止，说明大家都是一丘之貉，对这样的事情，早已司空见惯，见怪不怪了。
可见圣殿建成后，很快就成了藏污纳垢的地方，以至神巴不得有人关上殿门，不让人在祭坛上烧火；玛1:10正是这些祭司和民间首领凭借自己手中的权势，任意妄为，成了神荣耀归来的拦阻。虽然如此，神的荣耀终必要归回，但需要在排除一切拦阻，在大能力、大荣耀中归来；太24:30这也就是撒迦利亚书后半部分预言的主题，而且明确指出，在这些拦阻里，不忠心牧人就是其中的一个主要原因。
（5）可13:1-2第二圣殿经过大希律的扩建装修而闻名于世。
第二圣殿在所罗巴伯重建时的规模并不大，但经过大希律的扩建装修，却成为金碧辉煌，闻名于世的建筑；不但犹太人引以为豪，连门徒都觉得了不起，特意指给耶稣看，就怕耶稣没有注意到。耶稣没有否认当时圣殿建筑的宏伟，但向门徒指出它将要被彻底拆毁的结局。神并不在乎圣殿建筑外表的高大辉煌，更关心的是这殿是否尊神为大为圣；当人心悖逆偏离神的道时，连圣殿建筑也连带遭殃。
这修建圣殿的大希律就是要杀害婴孩耶稣的那个希律王；他是带有以色列血统的以东人，因此在作了犹大地分封的王以后，为安抚犹太人接受他的统治，从公元前19年起，对第二圣殿作扩建装修，以此讨好犹太人。工程一直到公元60年后才完全完工。尽管圣殿的金碧辉煌，并不代表以色列民族的强盛兴旺，更不代表神荣耀的彰显，但仍然造成一般犹太平民百姓，对希律家族几十年统治的接纳，对圣殿建筑的高大辉煌引以为豪。
（6）路19:41-44耶稣精确预言耶路撒冷和圣殿要彻底被毁。
耶稣骑驴进耶路撒冷，在见到城墙时，精确预言了耶路撒冷和圣殿要被罗马军队彻底拆毁，甚至具体指出敌人攻打的方法是要四围环绕，筑起土垒。公元70年时，耶路撒冷就是在罗马兵丁围困两年后城破，圣殿被焚，大量犹太人被杀。当时有约一千名奋锐党人，连同妇女孩子逃到城外靠近死海边的堡垒玛萨达，在那里继续坚守了一段日子；最后罗马军队就是借筑起土垒而一举攻入。堡垒内的一千人全数自杀身亡，成为震惊世界的历史事件，直到今日，仍为世人所传颂。
第二圣殿从公元前521年建成，到公元70年被毁，共存在了近600年，比第一圣殿的时间长得多。虽然如此，第二圣殿从建成之日起，就一直处在各种动荡不安，受尽屈辱窘迫的环境中，犹太人并没有得到过真正的强盛兴旺。希腊的亚历山大去世后，南北两大强权埃及和叙利亚，在不断的争霸交战中，耶路撒冷是必经之路，更是使这圣殿不断遭到玷污、亵渎和破坏。但以理书第11章论到的南方王和北方王，就是预言这一情况。
以后到玛喀比年代，犹太人曾经取得过暂时的独立自主地位，但仍然一直处在为生存而战的挣扎中；到后期更表现出内部相咬相吞，对外丧失真理原则，与敌人妥协的苟且偷安局面。到罗马帝国兴起，犹大地成为罗马帝国的一个辖区；直到公元70年，圣殿被彻底拆毁，犹太人开始被逐出圣地，抛散在万民中。
2、神荣耀归来的宣告。
第二圣殿建成后，神的荣耀没有归来；不是神一面叫他们重建圣殿，一面自己又不想归来，完全是当时的百姓，虽然人回到圣地，甚至参加了建殿工程，心却并没有准备好归向神。因此撒迦利亚书的内容，也从异象鼓励百姓投入建殿工程，转到预告弥赛亚必要在排除一切拦阻敌挡后，才在大荣耀、大能力中归来；也就是神应许弥赛亚要来复兴以色列的时候。太24:30
其实从第二圣殿重建以后，神的荣耀不是没有归回的打算和安排，只是每次都遭到人顽梗悖逆的抵制和拒绝，显示以色列民的心，还没有准备好迎接神荣耀的来到。下面我们就来看几个这方面的具体事例。
1）约1:10-11耶稣降世时，世界拒绝接待。
神独生子耶稣降世为人，道成肉身，是神荣耀最具体的来到人间，但却连降生的地方都没有；最后生在马槽，在牧人可以随意前来饮羊喂食的地方。世界原是神造的，是属神的，应当欢迎神荣耀的降生才对，但却没有人愿意接待。希律王听到新生王的来到，心里不安，因为怕自己王位不保，这还容易理解；耶路撒冷合城的人听到弥赛亚降生，竟也都不安，除了是因为自己活在罪中，并不真心欢迎弥赛亚来复兴以色列，就没有其它理由可以解释了。太2:3
2）路2:28-32婴儿耶稣来到圣殿，就是神荣耀归来的一次真实体现。
不但耶稣诞生时没有地方愿意接待，只能生在马槽；婴儿耶稣来到圣殿时，就是神荣耀归回圣殿最具体的体现，同样没有人迎接，只有西面接过他来，称颂神说，他终于看到了神的救恩，神荣耀的来到。
虽然神的荣耀随时都能够在大能力、大荣耀中降临人间，但神却有更美好的计划和安排；随着救恩的作成，使等候迎接神荣耀降临的人，不再是一个西面，而是千千万万蒙恩得救的人（教会）。虽然如今神的荣耀已经彰显在人间，但对以色列民来说，却因他们的拒绝阻挡，使神的荣耀，还无法在他们中间得到彰显。
3）路19:37-40耶稣骑驴进耶路撒冷，宣告神的荣耀必定归来。
这是神荣耀归来的又一次隆重宣告，只是人又一次拒绝。对耶稣来说，从橄榄山到耶路撒冷，乃是经常走的一条路线，为何他这次突发奇想，要骑着驴进圣殿，又让门徒如此前呼后拥？这不是耶稣闲来无事，兴之所至安排的一个生活消闲内容，和门徒一起热闹一下；这是神荣耀终必归来的隆重宣告，也是神荣耀真实归来的一次预演。因此耶稣向那些恼怒他的祭司长和文士郑重指出，如果没有这些孩童高唱和散那，连石头也要呼叫起来。耶稣不是随便说说的，因为这是一次真实的神荣耀归来宣告。
4）亚14:4将来神荣耀（弥赛亚）真实归来，也就是这一条路线。
不但如此，将来神荣耀真实归来的时候，就是耶稣骑驴进耶路撒冷同样的路线，从橄榄山经东门而来到圣殿。撒迦利亚清楚预言了将来弥赛亚降临拯救以色列百姓脱离仇敌的追杀，就是在橄榄山那里。橄榄山向南北分裂，以色列民从中逃跑；追赶他们的敌军，也就是兽和十王的军队，在那里要被弥赛亚全部消灭。这以后弥赛亚要从橄榄山进耶路撒冷，最后来到圣殿；以西结有提到，乃是从耶路撒冷城朝东的门进入的。结43:4-5
这里提到神的荣光充满了殿，说明神荣耀确实是归回了；但也因此有些弟兄姊妹认为，耶稣再来之前，这圣殿山上应当是有圣殿的。其实这里的原文，先知用的是1004，这词可以指一般房屋，并不是专指圣殿建筑；圣殿建筑的专用名词是1964，或用4720（圣所）。因此当时神的荣光照入的屋子，不一定是指正式的圣殿建筑。英文的钦定本在这里也是用房屋HOUSE，不是用殿堂TEMPLE。
事实上到千年国度时期，万民都要来到耶路撒冷，随同以色列民朝拜神，不是一个殿堂建筑能满足需要的。亚8:22因此撒迦利亚在预言到将来国度时期的情形时也有指出，到那时，全犹大地和耶路撒冷，都将具有如同圣殿那样的功能；亚14:20-21（原文）把圣殿的范围，扩展到全犹大地，并不局限在圣殿建筑。
5）结44:1-2耶路撒冷被毁后圣殿山的变迁。
公元70年和135年，罗马军队两次镇压了犹太人的大规模暴动后，严格禁止犹太人再进入耶路撒冷，每年只有在指定的一天可以进城；犹太人在那一天纷纷来到圣殿的废墟（哭墙）前，为圣殿被焚而哀悼。由于犹太人被驱离，废墟无人修复，耶路撒冷渐渐荒凉，沦落为一个阿拉伯人的小村落，只有少数牧羊人居住其间。并且罗马人把那个地区的地名，也改称为巴勒斯坦，要割断与犹太人的关系。犹太人则开始长达两千多年“被抛散在万民中”的悲惨命运，直到复国。亚7:14
开始时在圣殿山上，罗马人建有一个君王哈德良的神庙，其宣告征服的意义，大过实际庙宇的作用；这庙宇很快随周围的荒芜而冷落，无人过问。到君士坦丁皈依基督教后，这里才再次引起世人的注意，但和犹太人关系不大，主要是基督徒寻找耶稣脚踪的热潮。在君士坦丁母亲的倡导下，开始在耶路撒冷和巴勒斯坦各地，建起与耶稣脚踪有关的许多纪念性教堂；圣殿山则仍然荒凉，并没有重建圣殿的任何打算。
早期教会认为犹太人乃是杀害耶稣的凶手，已经自绝于神；在新约救恩里不再有任何特权，圣殿山对新约救恩也并无特殊的意义；我们从司提反和犹太人争辩的内容，和最后他被打死的情形，可以知道初期教会就注意到要和犹太教划清关系。徒7:51-53这一观念也影响到后来的十字军东征，使他们在征服耶路撒冷的时候，也没有要在圣殿山把清真寺改建为圣殿的打算。
第七世纪末伊斯兰教兴起，圣殿山开始受到他们的重视，被尊之为穆斯林第三重要的圣地，并在其上建寺，直到今日。出于安全考量，他们在清真寺建成后，就关闭其正面向东的通道，就是耶路撒冷城的东门，严防犹太人由此进入；而犹太人因其上有清真寺，也不愿再由此进城。久而久之，耶路撒冷的东门外不但荒芜无人行走，而且渐渐成为埋葬死人的坟场。许多犹太人死后都喜欢葬在那里，因为他们认为，那里就是将来神要审判万民的约沙法谷，珥3:12埋葬在那里的死人将能首先复活。
今日的耶路撒冷城墙，是十六世纪时奥斯曼帝国的苏里曼大帝所建；城东通向圣殿山的城门，称为金门，从建成之日起就一直关闭。其实那里只是修造得有城门的形状，并没有真实可供开启的门户；正应验了神告诉以西结“这门必须关闭”的话，因为耶和华神已经由其中进入，谁也不可再由其中进入。要到将来神荣耀归来的时候，耶路撒冷才将大开金门，迎接万王之王的来到。诗24:7-10
3、圣殿对新约救恩的作用和意义。
圣殿对律法的重要性是不言而喻的，不但是律法最具体的表征，也是实施律法的关键，如果没有圣殿，律法的一切礼仪都将无从遵行起。这正是为什么神要一再勉励归回的百姓抓紧时机重建圣殿的原因；有了圣殿，就能使律法达到纲举目张的效果。这也就是撒迦利亚所见书卷异象的主题内容。
但对新约救恩来说，圣殿并没有直接的作用和意义；就如耶稣告诉那撒玛利亚妇人的，今日我们敬拜神，要紧的是用心灵和诚实，不在乎在什么地方。约4:24现在有些弟兄姊妹十分关心第三圣殿的重建，其实不论是否会有第三圣殿，对以色列民是十分重要的事情，但对我们的信仰，则并没有直接的关系，圣经也没有一处地方是明确记载，耶稣再来之前，在圣殿山上会有第三圣殿建筑。今日我们去以色列游览，在参观圣殿山时，因为是一处与圣经有密切关系的地方，肯定会产生很多明白真道的联想，也能反省很多历史的教训，但不需要带有朝圣的心态。
虽然如此，如果从圣殿的灵意预表，站到神荣耀居所的高度来明白圣殿的意义，就和新约救恩有相当密切的关系了，大概有这样几个方面。
1）约2:19-22耶稣把自己身体称为殿，把钉死和复活称作圣殿的拆毁和重建。
耶稣在逾越节时来到圣殿，赶出那里做买卖的人，并且向犹太人指出“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”；这是最明确地把自己的身体称为殿（神的居所），把钉死和复活比作圣殿的拆毁和重建，使圣殿的意义不但提升到“神居所”的高度，而且把圣殿的建造，也和救恩的作成连接起来。
2）林前3:16-17我们就是神的殿，有圣灵保惠师在里面居住。
站在“神居所”的高度，不但耶稣的身体是圣殿，我们的身体也同样是神的殿，有圣灵居住在里面。这里的“我们”，既是指信徒整体（教会），也是指每个信徒个人；圣灵作我们的保惠师，住在教会中间，也住在各人里面，永远与我们同在。约14:16-17这应当是站在灵意预表的高度，论到圣殿和我们之间，最直接的关系了。
3）来10:1通过灵意预表，圣殿与救恩有了影子和实体的关系。
今日我们论到救恩时，很容易就会联想到律法和圣殿，主要是因为希伯来书对有关圣殿布局和物件，作了精辟的灵意预表解释。这些解释都是指向耶稣基督和他所作成的救恩，而且非常恰当地，把圣殿和救恩形容为影子和本体真像的关系；通过这样的解释，加深我们对救恩的认识。
此外，虽然影子不是真像，也不存在于真像本身之内，但影子却是真像的写照，从影子可以揣摩出真像的形象，勾画出真像的轮廓。一般来说，经过与影子的参照比较，可以对真像本身有更清楚全面的认识。而且影子和真像之间，也具有同一根源，彼此间有一脉相承的不可分割关系。
圣殿对救恩来说，也正反映出这样的关系；我们从圣殿的布局，各样物件的灵意预表，经过参照比较，可以更加全面深刻地明白救恩的内容，认识神对救恩奥秘的完美安排。尽管圣殿本身与救恩并无直接关连，却和救恩在真理原则的要求上，有一定的类似性，显示两者之间具有同一根源和一脉相承的关系。因此通过对照比较，可以成为我们全面深刻明白救恩真理的关键范例。
我想这就是为什么我们会感到，圣殿和救恩有十分密切关系的主要原因。
三、分段。
1、引言。1:1-6
2、先知所见的异象。1:7-6:15
3、神的心意不是禁食，而是复兴。7:1-9:8
1）为亡国恨而禁食？先反省为何会亡国。7章
2）为得恩惠而禁食？先归回重建圣殿。8:1-17
3）为求复兴而禁食？复兴不是为复仇，而是各民族和睦同居。8:18-9:8
4、排除一切阻挡，神荣耀必定归来。9:9-14:7
1）荣耀归来的预演。9:9-10
2）排除列国的敌挡。9:11-17
3）排除不忠心牧人的敌挡。10-11章
4）排除魔鬼最后的敌挡。12:1-9、13:7-14:7
5）排除人内心的敌挡。12:10-13:7
5、神荣耀归来的荣耀景象。14:8-21

四、内容查考。
下面我们就按分段的次序，来逐段查考本书的内容。
1、引言。1:1-6
圣殿在停工九年以后又要重建，在民间一定会有不同的意见和反对的声浪。为此神打发先知哈该和撒迦利亚一面呼召百姓继续建殿的工程，一面针对百姓的疑虑作出解答，消除他们的顾虑，坚定他们建殿的决心和信心。我们从两位先知所作的勉励，可以知道当时在百姓中对建殿存在的疑虑，主要有这样三个方面：殿的规模这么简陋，即使建成也没有什么意思；该2:3建殿需用的物资和钱从哪里来？该2:8最主要的还是环境真的许可吗？圣殿能建得成吗？该2:9
哈该书的内容，基本都是明文的教导，从正面给百姓安慰和勉励，劝导百姓应当相信神的应许，响应神的呼召。撒迦利亚开始的这段话，也是平铺直叙的教导，从回顾亡国的惨痛教训，提醒他们当初就是因为不听神的话，才落得这样严重的后果；如今神对他们的要求就是重建圣殿，如果仍然不听，是不是苦头还没有吃够？
1）1:4-5在两类不同的先知中，究竟听谁的话？
先知的劝勉是以亡国的惨痛教训提醒他们，提到的两类先知，一类是指以耶利米为代表的忠心仆人，撒迦利亚称为“从前的先知”，是他心目中的前辈；一类他称为“那些先知”，应当是指当时在百姓中宣扬“犹大不会亡”的别有用心假先知。可惜当时的百姓宁愿听信假先知的话，终至国破家亡，自己被掳。为此撒迦利亚提醒百姓，这些说假预言的先知现在在哪里？是他们的话得应验，还是神的话得应验？
当时很可能也有人是以先知之名，对重建圣殿在百姓中散播消极因素的；这其实是任何时候都会存在的情形，因为只要有圣灵工作，也一定会有魔鬼捣乱。当初的那些先知是宣称“不会亡国”，现在则是宣扬“不需要重建圣殿”。这些人好像也是为了热心维护百姓的利益；为此先知警告百姓，过去因为听了“那些先知”的话，吃了这么大的苦头，现在还不吸取教训吗？
2）1:6先知最后呼唤百姓“回头吧”！
“他们就回头”原文没有“他们”，这句话乃是先知对百姓呼唤的总结；可以译为“回头吧！相信万军之耶和华怎样定意，就怎样行；他也已经这样行（指亡国）了”。先知严肃向百姓指出，神说话是算数的，赶快回头吧，不要再悖逆不听神的话了。当时先知所说“听神的话”，应当就是指投入重建圣殿工程的要求。
2、先知所见的异象。1:7-6:15
尽管如此，似乎百姓对重建圣殿的热情仍然不高，弥漫着各种疑虑，对先知的劝勉也将信将疑，并不认真听取；从耶和华使者两次郑重告诉他们“你们便知道万军之耶和华差遣我了”，2:9、11可以知道尽管神一再表示他心中极其火热准备归回，百姓的态度则仍然是冷漠消极，勉勉强强。
为此神接下来通过一连八个异象，希望能消除百姓对重建圣殿的种种疑虑。圣经没有说为何神要改用异象启示的方法，很可能当时那些假先知就是利用百姓把异象异梦看得比较重要的心理，以假异象、假异梦来迷惑百姓不必建殿；亚10:2神怜悯百姓的愚昧无知，也通过异象向百姓指明，重建圣殿是神的意思，希望引起百姓对建殿要求的重视。其实在神那里，虽然异象启示是一种特殊启示的方法，并不是意思比用话语启示重要，只是根据情况的需要，神使用的不同方法。这也是现在不少弟兄姊妹的通病，听到是异象，就以为是神比较重要的启示，其实并非如此。
从神来的启示，不论是通过话语还是异象，应当都是同样重要的；但神知道用怎样的启示方法，可以达到更好的效果。由于异象启示的方法比较特殊，确实比较容易引起人对内容的重视；话语启示则因为比较平铺直叙，似乎一听就懂，不需要经过什么反复思想就能明白，反而容易被忽略。虽然这是反映人对待神话语的态度不够认真，并不值得鼓励，但神有时还是会体恤人的软弱面，采用特殊启示的方法，来增强人对他旨意的关注。
过去我也是把神的异象启示，看得高过话语启示；因为前者是神的特殊启示，后者是一般启示，当然特殊的会比较“不一般”。就以我的蒙召经历来说，那是神以一个意念，一句神的话语，反复出现在我心里，使我明白，这就是神的呼召，应当顺服；相比于保罗的蒙召，他是在异象中，有从天上来的声音蒙召，心中常很羡慕，认为这样才是更高级的呼召。
近年来我对此有了新的认识，知道神话语启示虽然在方法上似乎很一般，但意义和作用却并不一般。对神来说，用异象启示并不难，为什么神对人的呼召和教导，在大多情况下，都是用话语启示的方法？因为神知道这才是对人在一般情况下最好的方法。只有在特殊情况下，神才改用特殊启示的方法，如异象异梦；不是因为更重要，而是因为否则可能达不到启示的目的。像保罗在蒙召时，还是在逼迫耶稣的心态下，如果用话语启示的方法，恐怕是无法引起他震撼改变的。
其实神话语启示是有许多优点的，不但内容清楚易懂，不会弄错，而且还可以反复感动，直到我们顺服接受神启示的要求。异象就不一样，虽然它确实比较特殊，会引起人的震撼注意，但异象不会反复出现，给你一看再看；只能在见过以后，通过回忆提醒，否则会随时间消逝而印象淡漠，渐渐淡忘。相比之下，神话语的感动启示，就容易更新，反复提醒。当我明白了这一点，也就更为自己蒙召时，是得到神话语启示而知足感恩，因为直到今日，这一感动在我里面，仍然能时时更新。
不但如此，话语启示的主题就是话语的中心意思，不会搞错；异象则因为是图像，甚至还有动态过程，因此总包括比较多事物内容，使看到异象的人，不那么容易找到正确的中心要求，必须经过“解”才能明白神启示的目的所在。这是为何先知撒迦利亚在见异象时，总有一位天使在旁为他作解释；法老王的梦，神需要安排约瑟为他作解释，尼布甲尼撒的梦，神需要安排但以理为他作解释。
今日如果神有异象异梦启示我们，总会有保惠师真理圣灵的提醒，使我们能知道明白的方向。这也是可以帮助我们分辨异梦乱梦；如果是从神来的异象异梦，在醒过来后，一定会有继续感动的配合，使我们清楚所见的异象异梦是什么意思，神启示的目的在哪里。神不会只给我们看到异象异梦，醒来后却不给我们指出明白方向，随我们乱猜乱想；如果对异象异梦理解错了，是会比没有异象异梦造成更严重后果的。
希望弟兄姊妹经过这样对异象启示和话语启示的比较，能对神启示教导我们的方法，有比较正确的认识。异象启示是有它的重要性，但不是因为它比较高级；神在一般情况下没有让我们常有异象异梦这类经历，不是因为他不愿意把最好的给我们，而是他知道什么才对我们是最好的。同时我们也就可以明白，神在当时用先知见异象的方法，来消除百姓对重建圣殿的种种疑虑，一定是因为这样的方法，可以达到更好的效果。
此外，在先知见这些异象的过程中，不但一直有一位天使负责带他见异象，为他解释异象的内容，同时还另有一位称为耶和华的使者，通过传达神的话，补充神借异象要表达的意思。这位使者的话，并不是解释先知所见异象的内容，而是补充异象的主题，把重建圣殿的意义，提升到更高的层面；使这些异象的内容，更容易和本书后半部分关于弥赛亚来临的预言，呼应连接起来。
1）四马异象。1:7-17
前面已经提到，异象的特点是内容反映在图像和行动中，因此包含有很多事物和情况；究竟哪些才是神启示的主题，是需要经过正确的“解”才能找到的。当我们看到这四马异象时，一般首先会注意的，就是先知所见的这几匹马，有几匹，是什么颜色，在作什么；而且还会联想到圣经里其它关于马的异象，像启示录里揭印时出现的四匹马。启示录里提到的四匹马，是向我们揭示全地在末后日子要遭遇的灾难，这里则是要消除归回的犹大百姓，在重建圣殿时所存的疑虑；不论在时间还是目的上，都并不相同。如果勉强把它们拉在一起，只会搞乱异象的主题，对两处经文都解释不清楚。
为此神在启示异象时，安排了一位天使，随时为撒迦利亚作解释，指出明白的方向；这也成了我们明白这些异象含义的关键教导。虽然先知在见异象过程中，还向天使提了好几个问题，但天使并不是有问必答，因为有些问题对异象主题来说，都只是旁支末节；天使在解释时，最明确的原则，就是不偏离主题方向。
（1）1:7-11异象的内容和意义。
天使在解释这一异象时，重点不在马的身上，马只是“在遍地走来走去”的工具；异象的重点是因“走来走去”而带回来的消息：全地都安息平静。这一消息才是神启示异象的目的，是和重建圣殿直接有关的内容；为要解决当时百姓最大的疑虑“环境许可吗？”神给他们的回答就是，神的眼目遍察全地，神知道并掌握一切；虽然过去环境确实不许可、不平静，现在不一样了。现在骑马的带回来消息“全地都安息平静”，说明已到可以建殿的时候；8:10-11即使仍然会有仇敌的捣乱破坏，但神会负责。
（2）1:12-17使者的补充教导。
接下来是这位听取骑马者汇报的使者，对异象的主题要求，又作了补充教导；把异象的内容，从可以建殿，提升到“迎接神归来”的高度。他向百姓清楚指出，神已经心里极其火热，决定要归回耶路撒冷，并再次恩待他们；以此勉励百姓积极投入建殿工程，不但可以放心，神会负责，而且也是迎接神荣耀归来的重大使命。
使者提到神恼恨耶路撒冷和犹大城邑已经七十年，一般可以理解为就是指被掳的七十年；但当时离所罗巴伯带领百姓从被掳归回，已经有十多年，按照当时是大流士（大利乌）第二年，就是公元前521年，七十年前是公元前591年，正是神荣耀离开耶路撒冷的时候。
（3）1:15来自仇敌的“加害过分”，并非神的意思。
使者在传达神的话时，向我们指出了一个非常重要的情况；就是即使神对他儿女有管教惩罚，也不等于百姓所遭受的苦难，都是出于神的意思，是来自神的苦难。这里面会有“加害过分”的情形，也就是来自仇敌所加的苦害，并非神的意思。神在这里是告诉这些百姓，虽然犹大亡国的结局，是神许可的，但在亡国过程中，百姓所遭受的各种灾祸苦难，受到列国百姓的欺凌羞辱，却并不是神的安排，乃是来自巴比伦和周围各国百姓“过分”的行为。
当时巴比伦崛起，作为世界霸主，必然会有向外扩张的野心，犹大只是它要征服世界各国里的一个国家；因此说到底，并不是神打发它专程前来灭亡犹大的。它在征服列国过程中表现的残酷暴行，也不只是对犹大一个国家和民族，而是它战争中一贯的手段。虽然如此，如果当时犹大百姓愿意悔改归正，神仍然能救他们脱离强敌之手；耶7:5-7
这是有先例可循的，当希西家王的时候，强大的亚述刚把北方以色列国灭了，一路扫荡下来，犹大也面对同样亡国的命运。当时耶路撒冷已经被围困，就像亚述军队的元帅拉伯沙基所夸耀的，没有哪一国的神能救他本国脱离亚述王的手。王下18:33但由于当时希西家王带领犹大百姓在神前谦卑悔改，最后神施行拯救，使亚述军队大败而回。
耶利米开始作先知劝勉警告百姓时，还是指出只要愿意悔改，神同样会在强敌巴比伦面前施行拯救；只是百姓拒绝神的警告，宁愿听信假先知的话，不思悔改，以至在面对强敌入侵时，神不伸手拯救，任凭他们亡国。亚11:6虽然如此，神也只是任凭他们遭到亡国的结局，并没有要使百姓遭受周围列国无情的摧残蹂躏；对这部分百姓的遭遇，神称之为出于列国的“加害过分”，并不在神许可的亡国苦难范围内。
明白这一点，可以帮助我们对神的管教和魔鬼的攻击，作出更明确的分辨。神的管教确实是出于神的意思，和魔鬼无关；但神在管教我们时所用的方法，既可能是神自己安排的苦难责罚，也可能是借用魔鬼所制造的苦难作出警告。而且还有一个情况需要注意，神管教我们，一定是因为我们有错；而只要我们有错，魔鬼就不会放过攻击我们的机会。因此即使神对我们管教时，不是借用魔鬼的攻击，不等于魔鬼因为我们受神管教，就不趁我们有错的机会，用苦难来攻击我们。
神的管教在我们认识错误后，是会停止的，但魔鬼对我们的攻击却不一定也跟着停下来；这时我们就要学会分辨，所受到的攻击和苦难，和神的管教并没有关系，完全是出于魔鬼主导的“加害过分”。犹大百姓在亡国过程中，遭到列国百姓欺压蹂躏的苦难，就是这样情形的反映。
在我们每个人的属灵经历里，都可能经历过这样的情形，经过神的管教，苦难并没有停止；使我们因此内心忧闷困惑，不明白为何自己已经接受管教，神还是不放过我们，还要我们继续受“责打”，或是神的管教为何这么严厉无情？其实这些苦难并不都来自神的管教责打，很多情况乃是来自魔鬼的加害过分，或是神的管教已经结束，但魔鬼的攻击则继续临到我们；这些情况不但需要我们作出正确分辨，千万不要因此埋怨神，而且也需要我们在忍受从魔鬼来的苦难攻击中，见证自己的得胜。
2）四角异象。1:18-21
这一异象的内容比较简单，天使的解释也很清楚；四角是指曾打散欺压犹大的列国，如今出现四匠人，要把这四角打掉，也就是要帮助犹大挪去列国对他们的欺压。我们在看到这异象内容时，最想知道的就是这四角是指哪四个国家，四个匠人又是指谁；但天使对这些都没有作具体解释，只从异象整体内容，指出这是指原来欺压他们的四围列国，如今已被四匠人打掉，意思就是不会再欺压他们了，并没有解释四匠人是谁，我们也就不需要乱加揣测。
神启示异象的目的，是要坚固犹大百姓的心志，现在有四个匠人的帮助，可以放心建殿，不会再有四围仇敌捣乱破坏的情形发生。可能有人会联想到但以理书也有提到四角，但这完全是指另一件事。但8:21-22但以理书提到的四角，很清楚是预言希腊亚历山大死后分裂成的四国；这里明确说四角已经被打掉，是比但以理书里提到的四角，要早两百年的事情。
这一异象没有耶和华使者的补充。
3）准绳异象。2:1-13
这一异象是先知和一位手拿准绳的天使对话，得知天使是要去丈量耶路撒冷，看有多宽和多长；可见这一异象的主题是“丈量”，而丈量的意义则是表明拥有、负责、保护的范围。所以这一异象的主题就是告诉当时的百姓，耶路撒冷乃是属神的，神会负责看顾保护。可见神这样启示的目的，乃是要告诉百姓，耶路撒冷有神的保护，尽可放心建殿。
接下来通过耶和华使者的传达，内容虽不是解释异象，却是补充“丈量”更重要的意义，应许以色列民最终要得复兴；把异象的主题，从单纯重建圣殿的要求，提升到神荣耀归来，弥赛亚来复兴以色列的应许。有些应许在当时重建圣殿以后，应当是得到过一些应验的；拉9:8但在神计划中的最终完全应验，则需要到神荣耀归来，弥赛亚来复兴以色列的时候。
（1）2:1-5异象的内容和意义。
在以西结书和启示录，也分别有提到丈量的事情，结40:3、启11:1用意也是表明对丈量范围的拥有、保护、负责；但这几次丈量所指的时间各不相同，保护和负责的范围也不相同。启示录是指神在大灾难阶段，要保护的属神以色列民范围，以西结书是指神应许以色列在千年国度里的圣殿和各支派领地范围；这里丈量耶路撒冷，则是安慰当时归回的犹大百姓，耶路撒冷已经在神保护之下，尽可以放心建殿，目的是要消除百姓面对当时城墙荒凉而缺乏安全感的疑虑。
耶路撒冷的城墙是到尼希米时才修建起来的，在时间上，要比所罗巴伯归回迟大概八十年。我们从尼希米记可以知道城墙的荒凉破败情形，城墙被拆毁，城门被火焚烧，到处是废墟，连牲口都无法过去；尼2:13-14虽称为耶路撒冷，其实已经是如同无城墙乡村那样荒凉。因此很多人质疑，在这样的地方重建圣殿合适吗？使者在这里传达神的应许，“无城墙的乡村”在神眷顾保护下，还可以成为蒙神祝福的象征，成为不受限制发展的有利条件。
这里特别提到，神要作耶路撒冷四围的火城；看似没有城墙，其实却有神用火围绕的保护。以利沙曾经求神开启他仆人的眼睛，看到神对他们这样的保护。王下6:17相信今日我们属神的儿女，也是在神同样的保护之下。
（2）2:6-13使者的补充教导。
先知以西结曾经看到神荣耀的形象离开耶路撒冷，来到迦巴鲁河边被掳的百姓中间；结10:22以此安慰百姓安心接受被掳的事实，虽然被掳，仍有神在我们中间。但如今情况已经改变，神的要求也已经调转过来；过去是要接受被掳的事实，如今则是要从北方被掳之地归回。而且在提到归回的时候，还不是一般归回，乃是“逃回、逃脱”，表明归回的紧迫和必要。
这不是神出尔反尔，随心所欲地改变要求；一会儿要他们安心被掳去巴比伦，一会儿又要他们归回犹大地。当初神的荣耀离开耶路撒冷、犹大亡国，并不是神喜欢这样，也不是神造成，完全是因为犹大百姓自己的罪行造成的。神真正的心意，是等他们经过这段被掳的管教，知道反省悔改后，再安排他们从被掳之地归回，最终可以得到复兴。结39:23-25如今神的荣耀已经决定要归回耶路撒冷，正表明神希望他们已经能接受管教，吸取教训；因此呼召他们快快归回圣地，通过重建圣殿，预备迎接神荣耀的归来。
在第8节原文没有“惩罚”，神打发使者去列国的目的，不是为惩罚他们，当时列国还没有到受惩罚的时候；使者乃是去宣告，神禁止他们再欺压以色列，但神也不允许以色列在得到复兴以后，去欺压周围列国。在神的计划安排里，以色列在得到复兴以后，应当要与四围邻舍和睦同居，彼此接纳，共同敬拜神。以色列民由于历来受太多太久欺压，难免会存着到将来得复兴的时候，要向过去欺压他们的仇敌报仇雪恨；但神的心意却并非如此，我们从使者接下来说“那时必有许多国归附耶和华，作他的子民”，可以明白当以色列得复兴的时候，除了直接敌挡神的那部分人在战争中要被神消灭，其余的列国百姓，在千年国度里，神还是给他们机会可以成为地上一国的百姓。
需要注意，这些人得进地上的千年国度，和我们“得永生”的观念完全不同的；千年国度并非永远的，还是属于物质的世界，并不是像有些人理解的“天堂”。这些余剩的人虽被接纳在千年国度里，他们中许多人在魔鬼从无底坑放出来时，将随同叛乱而终致被火烧灭；启20:7-9即使是有人没有跟着魔鬼作乱，他们的最终结局，也需要经过白色宝座的审判，然后各人才从神那里，得到自己应有的永远结局。
4）更衣异象。3:1-10、6:9-15
更衣异象的目的，应当是为消除百姓中普遍存在的自卑心理。当时这些被掳归回的犹大百姓，经过这么多年的亡国奴生涯，心理状态难免会处在已经习惯的低人一等阴影下；就像失去主人的野狗，表现出落泊乞怜的自卑相，对任何事情都容易躲躲闪闪、缺乏自信。神希望通过这一异象，帮助他们从这样的阴影下出来；认识自己虽然过去在人前抬不起头来，如今地位已经改变，被神抬举成为满有尊荣华丽的情形，不需要再那样畏首畏尾，不敢建殿。
由于这次神给他们的应许，不只是关系到环境和物质方面的祝福，更是关系到他们地位的改变，使这一异象更具有不一般的重要意义。事实上以色列民要想得到地位的改变，就不只是靠圣殿的建筑工程可以取得，而是必须等神荣耀归来，弥赛亚来复兴以色列后，才能得到的结果；因此接下来耶和华使者传达的内容，也显得特别丰富，在提到大卫的苗裔时，不只是指出弥赛亚要来复兴以色列，也连接到关乎万民的福音救恩信息。
不但如此，在先知见完异象后，本书第六章的下半章，神又再次向先知补充了和大卫苗裔并他作成救恩有关的启示，使重建圣殿的意义，明确提升到具有普世意义的福音救恩层面，更增加圣殿重建的重要性。
此外，这一异象也特别提到神与魔鬼在天上的对话；类似的情形在圣经里，除这里外，在约伯记有提到，先知米该雅也有见过。撒但就是魔鬼；他目前还能在神面前出入，要到妇人所生的男孩被提后，才被逐出天庭，摔到地上。启12:9-10启示录明确记载，魔鬼在神面前所作的，就是“昼夜控告”属神的人；然后再制造事端，施行各样灾祸攻击我们，再借我们的失败羞辱神的名。本书所记载神和魔鬼之间的对话，正是反映这样的情形。???
（1）3:1-5异象的内容和意义。
约书亚是当时的大祭司，是犹大百姓在神面前的代表；因此神这样对撒但的责备，乃是显示神对犹大百姓的慈爱心意。按照他们的本相，撒但与约书亚作对并没有错，因为他们确实是穿着污秽的衣服，表现出卑劣的行为；但神责备的却仍然是撒但。这不是神没有原则的偏袒犹大，而是神首先改变犹大的属灵地位；即使污秽衣服也可换成华美衣服，卑微地位也可戴上洁净冠冕。当犹大的属灵地位改变了，神就有理由责备撒但对他的攻击。这不只是可以重建圣殿的保证，更是以色列终必要得复兴的保证。
在异象里没有详细解释，似乎神只是“吩咐”，就给约书亚华美衣服和洁净冠冕；是否神偏袒约书亚，以权柄来压服撒但？但在后面耶和华使者的话里，有清楚说明，神这样抬举约书亚，不是不付出代价的；这代价就是那位大卫的苗裔，是经过神亲手雕刻的那块石头。耶稣被杀虽然最根本的目的是作成救恩，是关乎万民的，但也包括以色列民得复兴的应许，它是耶稣再来时，实施千年国度的一个重要环节。
神责备撒但“这不是从火中抽出来的一根柴吗？”不但意思犹大百姓所处的窘迫光景是如火中的柴，而且也是提醒撒但，这烧柴的火就是从他来的。这正是撒但惯用的伎俩，一面造成犹大百姓窘迫的光景，一面又在神面前控告他们；但神对这一切是完全清楚的，因此不但不接受撒但的控告，而且还责备撒但，怜悯犹大，向他们施恩，改变他们的地位。如今地位改变了，就应当理直气壮地投入重建圣殿工程了。
（2）3:6-10使者的补充教导。
如果没有使者的这段补充教导，我们对这异象的内容，会造成一种错觉，似乎神只是坐在宝座上发号施令，无原则地偏袒约书亚，随心所欲地抬举他。虽然神有权可以随己意行事，但神所行的一切，仍然都是既符合他慈爱的本性，也不会违背他公义的要求；不只对救恩底下的教会是如此，对以色列民也是如此。因此耶和华使者接下来的这段教导，不但解释了神在抬举犹大百姓时，是符合他公义要求的，也是帮助我们明白，今日神安排的救赎计划，也是完全符合他公义原则的。神今天抬举教会的地位，对我们来说“全是恩典”，但在神那里，却是为我们付出十足公义代价的。
使者指出神抬举约书亚所付出的代价，就是那位大卫的苗裔和那块七眼的石头；我们知道这是指着主耶稣说的，他是以色列民的弥赛亚，也是万民的救主基督。神更明确指出，他要亲自雕刻这七眼的石头，使之在一日之间除掉这地的罪孽；这除了指主耶稣基督并他钉十字架替死代赎的救恩外，是没有其它解释之可能的。耶稣的救恩是为万民的，以色列民得复兴乃是耶稣整个救赎事工里的一个环节，千年国度的实施乃是耶稣救恩全部内容里的一个过程。
不但如此，使者也告诫约书亚，不要因为白白穿上华美衣服，戴上洁净冠冕，就以为自己没有任何责任；神明确向他提出要求，就是遵行主的道，谨守主的命，只有这样才能站在神前，承担圣职。说得更清楚一些，要想得到如此的尊荣，不是只等神来给他，必须自己也经过认真反省，真有悔改心意，做好迎接神荣耀归来的准备，才可能得到以色列真正的复兴，成为地上列国之首。这是为何在神荣耀归来，排除了一切拦阻以后，以色列民还必须经过一家一家的悲哀，才能进入千年国度。
最后使者还特别提醒以色列民，到复兴的时候，不是可以向周围列国复仇，而是应当邀请邻舍共享神恩。在撒迦利亚书里提到邻舍，大多都是指周围各国百姓说的；神希望他们彼此接纳，和睦同居，这是神在预言以色列得复兴时，始终贯穿的原则要求。
（3）6:9-15约书亚真实戴冠冕的重大预表意义。
由于这一异象的内容，关系到以色列民族将来在神面前的地位，而弥赛亚就是耶稣基督，又使他们得复兴的应许和福音救恩连接起来；因此在先知见完八个异象后，神的话再次临到先知，对这方面的信息作进一步的补充，使重建圣殿的意义，通过灵意预表，和福音真理有了明确的连接。
称为大卫的苗裔，不是指大卫的任何后裔，而是那位能在圣殿里承担祭司献祭赎罪使命的职分，同时又头戴冠冕，具有君王的尊荣地位；这样一位能够在君王和祭司两职之间筹定和平的大卫后裔，希伯来书清楚告诉我们，就只有我们的主耶稣基督。来6:20-7:1
本书第三章里记载先知见异象，约书亚戴冠冕，只是在异象中戴冠冕；到第六章再次记载这一内容，则是真实作一个冠冕给约书亚戴上。虽然如此，这样真实戴冠冕，仍然是作预兆的；这位能在君王和祭司两职之间筹定和平的，不是表明约书亚本人地位有多么重要，而是作为预兆，指向我们的主耶稣基督，和他所作成的十架救恩。这位万民的救主，也就是以色列民的弥赛亚；当他从空中来到地上的时候，也就是神荣耀归回到以色列民中，这时以色列要得到复兴，圣殿最终得以建造完毕。
这样的预兆意义，对当时的犹大百姓来说，可能无法领会明白，但对我们来说，意思就十分清楚，因为这正是福音的关键内容。那位大卫苗裔就是耶稣基督，他是万王之王，又是万民的救主；他所筹定的和平，就是神与人之间的和平，也就是耶稣基督替死代赎的救恩。而且撒迦利亚书这里还特别指明，这耶和华的殿，远方的人也要来建造；可见神的意思，真正的殿，不是只与以色列民有关的第二圣殿，更是那关乎万民的“神荣耀归来”之居所。我们从耶稣曾把自己的钉死与复活，看作是圣殿的拆毁和重建，可以对这一真理有更清楚的认识。
神还指示说，这作好的冠冕在圣殿建成后，要放在殿里为记念；这以后圣经没有再提起这一冠冕，我们无法知道是否有放在殿内。但冠冕作为大卫苗裔承担两职的象征，放在圣殿里的安排，说明神的荣耀是必定要归来的。
5）灯台异象。4:1-14
这是先知所见另一个有比较丰富内容的异象，中心主题乃是针对当时很多百姓担心无力承担庞大的建筑费用，指出圣灵（神）会负责建殿工程的一切需用。
（1）4:1-6异象的内容和解释。
?“不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠耶和华的灵方能成事”，乃是大家都熟悉的经文；这里的意思也是够明确的，为要消除百姓对自己建殿的能力和信心不足的疑虑。在当时各种反对建殿的声浪中，其中一个主要的反对理由，就是谁来负担庞大的建殿费用？大家都是刚从被掳之地归回，不但势孤力单，也缺乏财力物力；因此造成大家对这样巨大的工程顾虑重重，还是等有了能力再考虑吧。
先知异象中所见的灯台，和摩西建造会幕时所作的基本相同；出37:23唯一不同是两旁有橄榄树，而且每个灯盏都有管子和两旁橄榄树相通。中文“每盏有七个管子”原文为“七盏有七个管子”，所以应当是每灯盏有一个管子和橄榄树相连接。4:2由于接通油源（橄榄树），这些灯盏就不再需要靠祭司早晚加油打理，完全由橄榄树负责供应。利24:2-3所以异象的目的很清楚，神会供应建殿的一切需用，不需要百姓为此而担忧，以此消除百姓对建殿能力信心不足的种种疑虑。
（2）4:7-10耶和华使者的补充，把圣殿重建意义，提升到救恩作成的高度。
第8节说“耶和华的话又临到我”，这应当还是那位耶和华使者传达的话，把异象内容提升到灵意预表的高度；不只是和以色列民有关的重建圣殿，更是与万民有关的救恩作成，通过那块安在殿顶上的石头，把这一异象内容和救恩直接连接了起来。人对圣殿建成的大声欢呼“恩惠恩惠归于这殿”，更是从正面反映人们对这救恩源头的感恩赞美。
这段话里提到的这块石头，既是安在殿顶上联络各房的房角石，又是圣殿的根基。在前面异象里，还提到这块石头有七眼，经过神亲自的雕刻，一日之间除掉这地的罪恶；我们对这些话应当都不陌生，明显是指着耶稣基督说的。但这里又说这七眼就是耶和华的眼睛，说明神就是那块石头；可见那块石头和神之间的关系，就如耶稣说的，他在父里面，父在他里面，彼此原为一。再结合这里指出的“依靠耶和华的灵方能成事”，显示出这重建圣殿的工程，当站到神荣耀归来的高度来认识时，乃是关系到救恩的内容，是父、子、圣灵三一真神共同的作为；圣父在创世前安排救恩，弗1:4耶稣为房角石作成救恩，圣灵作保惠师施行救恩。弗2:20-21
（3）4:11-14天使对两棵橄榄树的补充解释。
      这两棵橄榄树上有两根枝子，天使在解释这异象时，没有主动提到这一内容，乃是在先知两次追问“这是什么意思”后，才简单作答。按照当时的背景，这两根枝子很可能是指所罗巴伯和大祭司约书亚，他们作为民间领袖，在建殿过程中，理当带领百姓勇于面对来自“普天下主”的种种阻碍。中文圣经的“站在旁边”原文带有面对胜过的意思。只是天使在提到这两根橄榄枝时，也似乎越过当时具体应当是指谁，而是对这两根枝子立即作灵意预表的解释，“是两个受膏者，站在普天下主旁边”；我想我们都立刻会联想到启示录中提到的，立在世界之主面前的那两个毛衣传道人。启11:4 从启示录和这里的两处经文相互呼应，可以明白这才是那两根橄榄枝真正要告诉我们的内容。
      当耶稣再来，教会中的得胜信徒被提后，这两个毛衣传道人将是继续留在地上传扬福音，作主见证的两个灯台，两支队伍，两个见证人。究竟这两个毛衣传道人具体是指谁，不同的老师在讲解启示录时，会有不同的领会和解释。由于这是查考启示录的内容，已超出本书重建圣殿的主题范围，我们在此就不作进一步的专题查考；即使天使也只简单回答先知，这是两个受膏者，面对普天下的主。当时先知对此可能领会不深，但对我们来说，则意思已经够清楚，乃是指主耶稣再来时，站在世界之主面前的两个毛衣传道人。

      虽然如此，天使在这里提到的“普天下主”，在启示录称为世界之主，倒使我们可以知道，这不是指万主之主的耶稣基督，而是指敌挡神的魔鬼权势；因为启示录里清楚记载，这两个毛衣传道人立在世界之主面前，乃是指面对当时魔鬼权势下，代表罪恶世界的兽；他们最后也是被兽所杀。搞清楚这普天下主是指谁，可以帮助我们在解释第八个异象时，掌握正确明白方向；因为那里提到的四辆马车，是从“普天下主面前出来的”。
6）飞卷异象。5:1-4
先知接下来所见的几个异象，内容都比较简单，也不再有耶和华使者的补充教导。这里先知见到一个尺寸庞大的飞行书卷，有9米长，4.5米宽，简直就是一个飞行平台。我们从天使称它为“咒诅”，并且两面写字，内容分别关系到对神和对人的罪行，可以知道这书卷应当就是指律法规条和诫命。加3:10十条诫命里的前四条都是反映人向神应有的表现，后六条则是关系到人与人之间的应有表现。这么大的书卷，如果它的内容没有得到遵行，那只能是因为人的忽视拒绝，不可能是因为忽略没有注意到。
由于异象的主题离不开重建圣殿，所以这一异象的内容，应当就是要向百姓指出，重建圣殿和律法的关系。这两面写字的书卷，使我们联想到放在至圣所约柜里的两块约版，这是圣殿的核心价值所在。犹大亡国后，圣殿被焚，约柜和约版未再被提起，可能已经丢失。圣经在第二圣殿建成后，也没有提到至圣所里存放什么东西，很可能已经只是空置；但在犹大百姓的信念里，那里有约柜和施恩座，约柜里有两块约版，那是律法的化身。
因此对犹大百姓来说，看到圣殿就应当想到律法和诫命，这是最能对百姓起到遵行律法礼仪和规条的感召作用。这一异象通过庞大书卷挨家挨户进入人家里的飞行，正是提醒每个以色列民，不可忘了遵行律法的要求，否则难免要受到律法严厉咒诅的惩罚；而圣殿的重建，正可以形象地给他们随时得到遵行的提醒和场所。
在启示录里记载羔羊揭开的小书卷，也是两面写字；但和这里的书卷是完全不同的两回事。飞行大书卷是指律法，通过圣殿的建造，督促人遵行律法的要求；羔羊揭开的小书卷则是揭示世界末日的情形，虽然也是两面写字，内容却是七印、七号和七碗，关系到世界末日的灾难情形。
7）量器异象。5:5-11
这一异象显示有一妇人坐在量器里，然后又有两个有翅膀的妇人，把量器抬到示拿地。往往在解释这一异象时，大家容易注意“妇人”预表什么，为什么是妇人，而且还有好几个妇人，一个坐在量器里，两个抬量器，究竟是什么意思？但天使在解释时，只简单指出，量器是恶人在遍地的形状，里面的妇人则是指罪恶；对那两个抬量器的妇人则没有作解释，但她们有飞得甚快的翅膀，目的就是要飞快地把量器搬迁到远方示拿地，也就是到巴比伦去。
在明白这一异象时，不要纠缠在为什么是妇人，不是男人？也不必追究为何量器指人，里面的妇人倒不是指人，而是指罪恶？天使的解释已经很清楚，整个异象的意思，就是人里面的罪恶，已经从原来的地方，被搬到远方，而且这远方明确指出是示拿地，也就是巴比伦。
神借这异象应许百姓，神已经不再记念他们过去的罪恶，已经把他们的罪搬到远方；目的就是希望他们经过被掳的苦难后，能吸取教训，悔改回头。也希望他们能有知恩感恩的心，积极投入重建圣殿的工程；这是当前向神感恩最好的表示。
不但如此，由于他们的罪所搬到的“远方”，乃是示拿地，就是他们被掳之地巴比伦，因此这一异象也是呼召还没有归回的犹大百姓，要赶快逃离巴比伦，因为那里已经成为罪恶的巢穴，为妇人建造房屋就是指罪恶的巢穴。当亡国的时候，犹大地因满了罪恶，神要百姓准备被掳，离开犹大到巴比伦去，接受亡国的事实；如今情况已经调转过来，罪恶搬到示拿地，那里已经成为罪恶之地，就应当赶快从被掳之地归回。再继续留恋被掳之地，就变成留恋罪恶了。
这一异象“把罪恶搬到远方”的做法，使我们联想到律法下每年在赎罪日的一个特殊献祭方法；需要用两只公山羊，一只被杀作赎罪祭为民赎罪，另一只归于阿撒泻勒，也就是经过祭司按手，把以色列民的罪，转移到这第二只公羊头上，然后把它放到旷野。归阿撒泻勒的意思，就是把罪带到“看不见”的无人之地；象征神不再追究和计较这些罪。利16:22
这正精确地阐明了律法下的“赦罪”，和救恩的不同。救恩底下的赦罪，很清楚是洗除净尽，因基督替死代赎，我们的罪是经过耶稣付出赎价后得到的真正赦免；在基督里，我们从罪人成为义人，不再有罪。律法下以牛羊为祭赎罪，罪并没有真正除去；希伯来书明确指出，牛羊的血并不能除罪。来10:3-4律法下的人在献过赎罪祭后，罪没有除去，仍然是罪人；但虽然他的罪还在；神让罪搬到远方，表明神不再追究、不再计较。
就像那只归阿撒泻勒的羊，把以色列民的罪，带到无人之地；似乎那只羊是从人间消失，其实仍然还在，只是人看不见，就好像是没有了。量器异象也是同样的意思，罪只是搬到远方示拿地，并不是真正消失不再存在。
过去我总是想不明白，这阿撒泻勒是指谁？那只归阿撒泻勒的羊，最后又去了哪里？其实很简单，当那只羊被放到旷野，随它跑到哪里，没有人知道（神当然是知道的）；象征以色列的罪，已被带到远处，不再追究和记念。有点像我们说“眼不见为净”的意思，看不到，就当作没有了。至于那只羊被放逐后，就成了野山羊，最后怎样结局，就不必去管它了。这是在救恩作成之前，神暂且使用的方法，虽达不到真正除罪的功效，但律法作为训蒙的师傅，也只能做到这一步。加3:24
8）四车异象。6:1-8
这一异象是有四辆套马的车从铜山出来，天使的解释指这些车是天的四风，是从普天下主面前出来的。如果这普天下主是指主耶稣，那么这一异象就似乎是重复前面的四马异象；不过这里把马换成套马的车，意思也差不多，表明环境已经安定，是到可以建殿的时候了。但我们在前面灯台异象时已有提到，这“普天下主”在启示录，并不是指神，乃是指这世界之主，就是魔鬼的权势，具体就是指敌挡神的大罪人、兽。因此这一异象所说从铜山出来套着马的车辆，不是神打发的使者，而是魔鬼权势下的世界强权霸头。天使称它们为“天的四风”，形容他们在地上到处横行霸道；就像但以理书里提到的波斯魔君、希腊魔君这类地上强权背后的魔头。但10:20
中文圣经在7-8节的译文，是天使的话，鼓励这些车只管遍地走来走去，而且往北方去的车，还安慰了天使的心；这是按照这些车是从神那里出来而作出的表述。但原文天使的话可以译为“天使说，看他们还能这样走来走去（横行到几时）？又向我说，看！往北方的风已经止息了”。中文译为“心”的字，原文就是四风的风，“安慰”原文是止息；所以合在一起的意思，不是心得安慰，而是风已止息。这一异象是要安慰百姓，神已经使欺压他们的北风止息；很可能就是指亚达薛西王已经去世，原先禁止他们建殿的北风已经止息了，可以放心建殿了。
3、神的心意不是禁食，而是复兴。7:1-9:8
经过八个异象的教导，可能把各种对建殿的疑虑声浪是暂时压下去了，但百姓对建殿的热情却仍然欠缺。这时又有人来问，既然圣殿也重建了，神也应许从此可以有安宁舒适的生活了，连罪也已搬到远处不再记念了，那么每年五月、七月的禁食，是不是也可以停止了？我们从神提到，他们这一禁食礼节只奉行了七十年，可以知道这乃是从亡国以后才开始的礼节，原因显然是和亡国有关。
初看起来，这些人这样来问，似乎都是属于有心遵行神旨意的人；但如果再仔细想想，就会觉得这些人问得很可笑。五月、七月禁食，是百姓为不忘国耻而自发奉行的禁食礼节，既不是律法的规定，也不是神向他们提出的要求；可能最初只是一些有爱国情操的百姓，每当到亡国的周年，难免痛定思痛，自发禁食，渐渐在民间形成了这样五月七月的禁食礼节。神没有禁止他们这样行，但也没有要求他们这样行；现在他们却来问神“还要不要继续下去”？是不是问得有点特别，叫神怎样来回答？
这使我想起今日弟兄姊妹中，也常有人会问类似的问题；吃饭前要祷告，那么吃点心呢？现在大家生活条件改善，饮食也不再是一日三餐，不但吃点心，还有吃零食、吃冰淇淋、吃水果、吃冷饮，几乎从早吃到晚；因此就有人感到困惑，难道都需要在吃之前祷告吗？还是只要一日三餐时祷告就够了？
能这样问的人，应当表明还是有遵行神旨意，讨神喜悦之心的，怕不祷告神不喜悦；似乎问得也有些道理，但却反映对饭前祷告的真实意义，认识得不够平衡完整。我们弄明白了饭前祷告的问题，也就可以比较容易明白当时犹大百姓来问的禁食问题，两者都反映出有类似的认识不足。
神并没有明文要求我们吃饭前必须祷告，但圣经有明确提出，要不住祷告，凡事谢恩。帖前5:17-18我们在饭前祷告，不是为奉行一个基督教仪式，而是生活中凡事谢恩的一个最经常而具体的见证；所以也有人称之为“谢饭”，不是在吃饭前还需要向神求什么，而是表达我们感恩的心。耶稣在用五饼二鱼给五千人吃饱时，先经过祝谢，然后分给众人，更使我们有了如此奉行的依据。约6:11因此我们在饭前谢恩时，不需要用长篇累牍的祷词，只简单几句，表达感恩的心就够了。
虽然如此，门徒在麦田掐麦穗吃之前，是否有谢饭，圣经没有明确记载；太12:1在新约圣经各卷，也没有这方面具体做法的明文教导，可见这不是我们信仰的守则，而是讨神喜悦的明证。因此如果问“吃什么才需要祷告？”就显得很可笑，因为问题的背后，变成是神规定我们这样做，只是规定得不很清楚具体，因此需要神补充说明。
今日我们鼓励弟兄姊妹应当在吃饭前祷告，不只是要表达有凡事谢恩的心意，更已经成了在人前见证信仰的好机会；这是为何很多弟兄姊妹，越是在遭到禁止饭前祷告时，越是坚持祷告的原因。正像但以理在面对祷告禁令时，更保持与素常一样，一日三次面向耶路撒冷祷告；他这时的坚持，成了他坚持信仰的一个见证。但6:10
此外，当弟兄姊妹在一起吃饭时，也喜欢一起祷告谢饭，表达合一同心感恩的见证；因此往往越是在公众场合，或有较多弟兄姊妹聚集在一起吃饭的时候，大家越是会注意这样同心谢饭的做法。
明白了谢饭的意义，就不会提出“吃冰激凌要不要先祷告”这类问题了。如果是把它当作信仰的规条，唯恐不先祷告一下，神不喜欢，会得罪神，因此不得不每次在吃之前行礼如仪，就容易产生什么时候需要谢饭的困惑。神喜悦的不是吃之前先奉行祷告的仪式，而是借祷告表达我们真心感恩的心意。由此可见，究竟该怎样行，答案不在神，不在旁人，而在各人自己。
那些犹大百姓来问禁食的问题，也是类似的情形。如果不明白禁食的目的和意义，把它当作是一种规定礼节，以为是神的规定要求，怕不禁食会得罪神，神不喜欢；这样的禁食就显得没有什么意义；当情况起变化时，也自然会产生要不要继续禁食的困惑。虽然如此，神还是耐心回答他们的问题；不是回答他们要不要禁食，而是端正他们对禁食所存的错误观念和心态。
神在回答中，没有肯定他们这样禁食是好的，但也没有正面说禁食不好；问题是为什么禁食？其实在律法规条里，并没有定下有关禁食的明文规定；但合宜的禁食，确实是被当作正面肯定的。像以斯拉在归回途中，禁食求神保护，神就应允他们；拉8:23尼希米在听到耶路撒冷的荒凉光景后，禁食祈祷，显然是蒙神悦纳的表现。尼1:4耶稣在世时，也常有禁食祷告；但却严严告诫不要以禁食作为表现自己虔诚的手段。太6:16-18可见问题不是要不要禁食，而是为什么禁食？存着怎样的心态禁食？
虽然犹大百姓在亡国后，每到五月、七月都奉行禁食，但各人禁食时的心态和动机则并不相同。从神对他们的回答，可以知道有些是带着亡国恨的苦毒心态，有些是想以禁食来表现自己的虔诚，有些只是跟着人禁食，以为是不得不履行的律法规定，有些更表现出强烈的复仇意愿。针对这些不同的禁食心态，神从几个方面作出回答。由于禁食不是在做一件“不对”的事，因此神不会说不要禁食；但如果存着错误心态，禁食就只是在做一件没有意义，或是多余的事。
今天我们在救恩底下，禁食仍然是被主和圣经肯定的正面行为；但也同样需要注意，不要把禁食当作是神喜欢我们挨饿，这是完全扭曲了神的心意。在新约圣经里，禁食总是和祷告连在一起，说明禁食乃是为了配合祷告，反映我们刻苦己心，迫切祈求、专一仰望的心意。徒14:23凡存着这样的心意，本身就是一个蒙神喜悦的见证。
此外，由于在大家一般的感觉里，一个禁食的人，总是比较热心、有心讨神喜悦的；不但过去的犹太人这样想，就是今天在大多弟兄姊妹中，也是这样想，结果就造成禁食成了一种独立的属灵追求方法，为禁食而禁食，失去配合祷告、刻苦己心的原始意义。神在回答这些犹太人的禁食问题时，也有指出这一类不合宜的情况。神的本意并不是要人把禁食刻苦自己当作独立的追求内容，只有在需要悔罪、需要刻苦己心，需要为某一题目专心祈求时，才需要禁食；那种为禁食而禁食，并不能成为增加敬虔的合宜操练。
1）为亡国恨而禁食？先反省为何会亡国。7章
神的回答首先就是针对为亡国恨而禁食的苦毒心态。五月是犹大亡国的月份，到周年的时候会以禁食来表达自己对亡国的悲哀，应当是很正常的回应，因此也自然成了大家都如此遵行的一个禁食节期。只是经过七十年的奉行，已经演变成习惯，好像是神要他们禁食。因此有人来问，如今重建圣殿，是否意味着亡国苦难已经过去？这样的话，还需要继续为亡国禁食吗？
我们在前面已经指出，似乎问得很有道理，其实是问得很可笑；因为这本来就不是神规定的，现在却来问神要不要继续。因此神没有正面回答他们要还是不要，只向他们指出，他们这样禁食带有的心态，并不是在“向神禁食”；似乎是哭泣斋戒，却只是流于形式；并没有反省悔改，也没有刻苦己心。既然是为亡国恨而禁食，那么首先就应当要弄清楚，怎么会亡国的？是谁造成的？应当恨谁？恨什么？
这些犹太人在每年禁食时，一定是恨那些使他们亡国、入侵的仇敌；同时也是埋怨神没有施行拯救。但神并不是这么认为，因为如果他们在亡国前肯反省悔改的话，神是准备救他们的，根本不会亡国，也就不存在每到五月需要禁食的问题；只因他们当初不肯反省，才导致亡国的悲剧。虽然如此，如果能在亡国后。通过禁食刻苦己心，找到造成亡国的原因，作认真的反省自责，也是合神心意的表现，神会施恩怜悯，给他们有归回复兴的机会；问题是他们这七十年来的禁食，并没有做到认真的反省自责。如果禁食只是在发泄对亡国的愤慨悲情，表达对仇敌刻骨铭心的仇恨，对神满腹怨言的埋怨，这样的禁食对他们就没有丝毫的意义。
这里还提到七月禁食，这应当是和七月十日赎罪日有关。律法有规定在这一天，百姓都应当刻苦己心，反省己罪；虽然没有明文说要禁食，但禁食应当是刻苦己心的一个重要选项，帮助自己认真反省自责，悔改认罪。利16:29-30亡国以后，没有了圣殿，到了七月赎罪日的时候，无法再行献祭赎罪的礼仪，禁食则仍然是随时随地能做得到的事情；但这时的禁食，很自然会和亡国被掳的悲愤心情结合起来，把心中的怨气，全归到欺压他们的仇敌身上，刻苦己心也成了对仇敌苦毒怨恨的发泄。
下面我们就来看神是怎样回答他们的。
（1）7:1-7造成亡国原因不在别人，全是自己顽梗悖逆造成。
这些人来问要不要禁食，是在大流士王第四年（圣殿是第六年造成的），当时圣殿已修造得差不多了，有些人已迫不及待地来问还要不要继续禁食下去？可见这些人不但错以为每年这样禁食是神的要求，而且也表现出对每年禁食的不耐烦心态。神在回答时首先就指出，他们每年这样禁食，从来就不是真的向神禁食，为神禁食，只是像例行公事做作一番，早就失去禁食悲哀的意义。虽然神没有正面说不要，但如果他们的禁食，在神看根本就没有什么意义，那么要不要继续，答案是不言自明了。
有意思的是，神接下来说“你们吃喝，不是为自己吃，为自己喝吗？”禁食明明是不吃不喝，为何神反而指责他们是为自己吃、为自己喝？这一情形在我去过以色列后，才开始明白过来。
当我在以色列的时候，到星期五下午，整个社会就开始守安息，商店歇业，公共交通停运，要到星期六晚上才结束；似乎是十分虔诚的表现，但实际上不但我们旅游者感到十分不便，就是以色列人自己，尤其年轻一代，也并不喜欢，把守安息日看作像过“关”那样无可奈何。因此每到安息日过去，星期六天黑以后，就成了以色列年轻人放纵狂欢的时候；从酒吧餐厅传出震耳欲聋的音乐声，街上回响着的喧闹声，不时还有呼啸而过的车辆；我正住在沿大街的房间，不到后半夜根本无法入睡。
在这一情况的背后，反映出年轻一代以色列人对安息日的叛逆心态；守安息日是社会强加的制度，不得已的受罪，因此过了安息日，就应当狂欢一下，来弥补自己因不得已守安息日而遭受的委屈和损失，其实就是对守安息日心有不甘的反弹。因此每到安息日，大家认真期待的，不是守安息，而是安息日过后的狂欢夜；从某种意义上，过后的狂欢才是他们真正的“节日”。
我想这种心态也反映在穆斯林的开斋节，明明一个月的斋戒期应当是他们遵守的节期，却把“开斋”称为节，正反映斋戒期过后的开斋狂欢，才是大家真正的期待。
我们由此可以明白，神为什么在论到禁食的时候，不是说他们不吃不喝，而是说他们为自己吃、为自己喝了。当时这些犹大百姓也必定是同样情形，禁食只是不得已遵守的礼节，好像是神要他们忍饥挨饿；开禁后大家放纵大吃大喝，才是他们每次在奉行禁食时的真正期待，借此发泄对仇敌的愤慨、对神的怨恨，对自己的慰劳。这样的禁食，不是还要不要继续的问题，而是根本有没有意义的问题。
虽然如此，神还是从正面给他们教导，提醒他们犹大不是向来就亡国的，耶路撒冷是有过兴盛繁荣时候的；怎么会落到亡国被掳的地步？如果能这样禁食反省，那确实是有正面意义的，可以因认识自己的罪，经过自责悔改，而蒙神施恩怜悯。如果禁食时只是带着亡国恨的情绪，只想到自己受委屈受欺压，一味责怪仇敌凶残欺压，埋怨神没有施行拯救，这样的禁食就毫无意义，无法起到反省自责的作用。
接下来神再次提到“从前的先知”，正是希望通过当初亡国的苦难，提醒他们在禁食时，能有真心的反省回顾，痛恨自己，吸取教训。撒迦利亚书提到从前的先知，基本都是指着耶利米说的。神开始打发耶利米到百姓那里去的时候，还是以劝导勉励为主，希望百姓赶快悔改；即使敌人已经十分强大，神应许只要他们肯悔改，照样能保护他们不致亡国。耶7:5-7可惜他们宁愿听信那些凭私意乱说预言的假先知，以为神不可能任凭犹大王国，因为他们的王乃是大卫的后裔，是神应许可以到永远的；因此不听神给他们的警告，最终导致亡国被掳的结局。神这样旧事重提，正是希望他们在禁食的时候，能够有真心的反省，这样的禁食才是有实际意义的。
（2）7:8-14神再次明确指出，是他们自己使美好的地荒凉了。
神知道这些百姓虽然已经从被掳之地归回，也似乎是已经投入重建圣殿的工程，但他们对亡国的原因，仍然没有谦卑反省，缺乏正确的认识；因此神耐心劝导他们，要他们按至理判断（客观公正）作出反省。同时神也通过指出他们具体的罪行，再次明确告诉他们，造成亡国和被掳的悲剧，完全是因为他们不听神的呼唤，以至神在最后仇敌入侵时，也任凭他们亡国被掳。先知最后作了明确的总结，“因为他们使美好之地荒凉了”；不是仇敌太强，也不是神保护不力，完全是他们自己造成的恶果。7:13-14
神在这段话的最后，还提到更严厉的惩罚，要“以旋风吹散他们到素不认识的万国中”；这是神对他们发出的严厉警告，如果他们继续不思悔改，不听神的劝勉，那么还会有比当初亡国更悲惨的命运要临到他们，就是被抛散在万国万民中。当初犹大亡国时，虽然百姓被掳到巴比伦，大家基本还能生活在一起。经过短短的几十年，如今可以归回圣地了，虽然不是得到独立复国，但在这犹大地，基本仍然是以犹大百姓为主的聚居区。当耶稣在世时，那里被称为犹大地，是犹大百姓的聚居区；虽不是独立国家，至少还是承认这地是和他们有关系的。神在这里提醒他们，如果继续悖逆下去，以后连这样的聚居区都不可能，要被抛散在万民中。

可惜犹大百姓虽然为亡国而禁食，却不是为痛恨己罪；他们从被掳之地归回后，虽然有重建圣殿，以后也修建城墙，但一直没有彻底反省悔改，甚至还变本加厉发展到把神的儿子也卖了、杀了。这以后到公元70年，耶路撒冷城破，圣殿被焚；到公元135年，罗马人平息了犹太人又一次动乱后，就把所有犹太人彻底逐出耶路撒冷，不许再在那里居住，连地名也改成巴勒斯坦，意思不再和犹太人有关，犹太人开始近两千年被抛散在万民中的悲惨历程。耶路撒冷和巴勒斯坦基本荒凉，成了阿拉伯人和穆斯林的地盘；正应了这段预言最后所说的话，一直到1948年以色列复国。

2）为想蒙恩而禁食？先归回重建圣殿。8:1-17
这段话似乎没有正面提到和禁食有关的内容，神只是应许他们在重建圣殿以后，能得到出入平安、风调雨顺、繁荣昌盛的生活；但由于接下来神又有提到禁食，8:18所以这段内容应当仍然是在神答复禁食问题的范围。
神没有提禁食，只向百姓明确提出“应当建造万军之耶和华殿”的要求，这是当前神所喜悦的事，是能从神得福的主要途径。亚4:10神在这里明确向他们指出，神赐福给他们，不是因为他们奉行一个禁食的礼节仪式，而是需要有具体的表现。如今神心里极其火热，要归回锡安；因此建造圣殿，迎接神荣耀归来，才是神希望他们遵行的具体行动。
我们不很清楚在圣殿重建完工后，神应许的这些祝福，应验的情况如何，但作为预言，它的应验不一定只反映眼前的；我们从今日以色列复国以后的光景，似乎可以同样看到一些这方面应验的情况。
（1）8:1-3神心中火热，应许他的荣耀必定要归回。
从神一再向百姓表示他心里极其火热要归回，可以看出当时百姓回应的消极冷漠；不但从被掳之地归回的百姓并不踊跃，那些归回的人对重建圣殿，也表现得顾虑重重，推三阻四。前面已有指出，虽然最后圣殿勉强完工，但神的荣耀并没有归回；不是神荣耀不想归回，但不能没有原则地就这么归回，当他归回的时候，耶路撒冷必须是诚实的城，耶和华的山必须是圣洁的山。即使人间有阻挡，人心没有准备好，神的荣耀最终要在经过震动天地、震动万国，排除一切阻挡后归回。。
（2）8:4-8神热切归回的目的，是希望以色列民能在圣地安居乐业。
神荣耀热切要归回耶路撒冷，不是神需要归回，而是希望以色列民因此能蒙恩得复兴，在耶路撒冷过上安宁的生活。应当承认，这些归回的百姓，放弃在被掳之地已经习惯的安定生活，来到荒芜的圣地，处在充满敌意的环境下，确实并不容易；因此神在这里有很具体的应许，只要他们愿意归回，神已经回心转意，要领他们归回，要作他们的神，要赐福给他们，让他们住在耶路撒冷安居乐业，有老人安坐街上，孩童在旁玩耍的安舒景象。
值得注意的是，先知在这里提到神要救回他的百姓时，没有用从北方和南方，而是用从东方和西方，这样的表达似乎表明神在这里是有他特别用意的。当时的以色列民，不论北方以色列国还是南方犹大国，都是亡于北方强权，百姓被掳，也都是被掳到北方去，少数逃到南方的另一个强国埃及；因此在提到救回的时候，应当用从北方和南方才对。
在地理位置上，以色列的西方是大海，也就是地中海，东方是死海和阿拉伯沙漠，对以色列民来说，是没有社会生活内容的地方，所以向来就很少用东方、西方这样的表达；虽然有时东方也用来指以东、摩押、亚扪等小国家，但并不存在“被掳救回”这类情形。可见神在这里用“从东方、从西方”，显然是有更深一层的用意，预言神荣耀归来前，另一次归回的情形。
如果我们提到1948年以色列复国前后，被抛散在世界各国的以色列民纷纷归回巴勒斯坦的情形，按照今日对世界不同地域的划分，那确实就是用“从东方、从西方”这样的表达了。这一东方和西方的称谓，和以色列地理位置的东方、西方无关，乃是按照当今世界各国政治经济文化等领域所属不同阵营作出的划分。今日世界各国归回以色列的以色列民，大多都是从东欧、中东和前苏联各国，和欧美非洲沿地中海各国，前者大家习惯称之为东方，后者则称之为西方。
不但如此，今日我们在耶路撒冷犹太人区，确实可以看到小孩玩耍，老人安坐街边的景象；只是以色列仍处于仇敌环视的挣扎中，这样安宁的环境并不稳固，随时会有遭到破坏的可能。以色列要得到真正的安居乐业，需要等到弥赛亚来复兴以色列，神荣耀归来的时候，才可能稳固实现。
（3）8:9-13明确应许重建圣殿前后会有完全不同的情景。
从第9节的话可知，这段应许的内容，在停工前，立圣殿根基的时候，已经有先知向他们传说过；只是后来圣殿重建的进度缓慢，以至被新登基的亚达薛西王下令禁止，这些应许也就不了了之。这时神再次提起这些当初曾经应许过的内容，表明神并没有失信，只要圣殿建成，这些祝福还是会临到他们的。
我们从哈该书可以知道，在他们停工的这些年里，似乎什么都不顺利；恶劣的气候造成可怜的收成，努力劳作，却像将工钱装在破漏的囊中，可能是因不停发生意外事故而破财。该1:6似乎停工是被迫的，是出于波斯新王亚达薛西的决定，但从神在这里的语气，说明这些百姓也是有责任的。可能他们对重建圣殿的工程，从一开始就不够重视，交付给工匠去作，自己则全心投入到建造自己住房上，以至拖延日久，失去把圣殿建成的时机。
如今神再次作出类似的应许，在圣殿建成后，他们的生活和环境条件，会有明显的改变。在第二圣殿建成后，这些应许的应验情况，我们只能从以斯拉记里提到的个别语句里，得到一些概念；虽然得到过一些应验，稍微有过一些复兴景象，拉9:8但也随着百姓偏离神，行得罪神的事而很快消失。
到尼希米的时候，他们的处境就更加困难了；城墙被拆毁，城门被火焚烧，百姓遭大难、受凌辱，实际的情形和神这里的应许，似乎相距更远了。这不是神失信于他们，原因只能是这些百姓在圣殿建成后的表现，离神的要求越来越远。但这里的这些应许，在以色列复国后，倒是可以看到有某种程度的应验，那里的生活环境和条件产生了很大的变化。
有人对今日以色列的气候环境作过调查，在他们立国之前，那里是极其干旱的不毛之地；立国以后，天降甘露，雨水比前增加了七倍，而且物产也开始增多，甚至他们的水果花卉还能出口到欧洲各国。虽然如此，今日以色列的政治地位在世界各国中，仍然称不上是复兴强盛，他的经济情况也算不上是繁荣富强，他们仍然是在等待弥赛亚前来复兴他们。
3）为求复兴而禁食？复兴不是复仇，而是各民族和睦同居。8:14-9:8
面对当时犹大百姓中名目繁多的禁食礼节，神再次指出，他的心意不是喜欢他们禁食，好像禁食得越多越好；他为他们安排的，不是刻苦禁食，而是欢乐节期，希望他们能欢喜快乐、平安度日。正像任何做父母的，总是希望自己儿女，能过上安舒快乐的日子，并不希望他们吃苦。
五月禁食反映出犹大百姓的最大心愿，就是由纪念国耻而渴望复国，从民族衰亡而得到复兴；而在复国复兴的背后，则常带有强烈的怀恨复仇心理。虽然神确实有应许他们终必复国复兴，但目的却不是为了让他们可以报仇雪恨。为此神在回答他们要不要禁食时，又指出他们禁食的另一个错误心态，似乎是要复兴，其实是要复仇。这样的心态并不是神要给他们复兴的目的，因此在这段预言里，神再次强调当他们得到复兴时，不可报复那些过去欺压过他们的人，而是要与他们如邻舍般彼此接纳、和睦同居。
这是本书在论到以色列得复兴时，一直十分强调的神一贯要求；不但是提醒当时犹大百姓需要扭转心态，明白复国复兴的真正意义，也是提醒我们弟兄姊妹必须明白的真理原则。恐怕不少人在等候耶稣再来的时候，也是带着这样的不平衡心理；今日我们在世上可能为信仰受到过冤屈欺压，心中难免会忿忿不平，对那些曾经欺压迫害过我们的人耿耿于怀，充满各种报应的想往。要知道这样的心态，并不符合神的心意。将来我们与主一同作王，不是给我们可以滥用权力，发泄私愤的机会；虽然神最终会按照各人所行的施行审判，凡迫害教会和信徒的，也一定会受到严厉的惩罚，却不是为替我们报仇雪恨，而是为伸张神的公义圣洁，这是我们必须要端正的心态。
（1）8:14-17神施恩的一贯原则，就是与邻舍之间要说话诚实、按至理判断。
神在这里特别提醒他们，在蒙神施恩祝福后，各人要与邻舍说话诚实，按至理判断，也就是要讲道理，公平合理地对待别人。类似的话神在他们亡国前就已有提出过，当时是指在自己百姓中间，要彼此公正对待，并善待寡妇孤儿，就可不致亡国；只是他们不肯听从，终致亡国被掳。亚7:8-10
如今神再次提出这一要求，目的已经不是为免去亡国之灾，而是对将来能得复兴的应许了。从接下来的内容，可知这里提到的邻舍，已不是指本国居民，自己住屋周围的邻舍，而是象征意义上的周围各国百姓。撒迦利亚书多次提到邻舍，基本都是这样的用法。3:10可见神对他们的要求，在蒙神施恩赐福后，应当继续秉持“按至理判断”这样公正的行事原则；不但与本民族百姓要如此，对周围列国百姓也该如此。这不但是显明神对万国万民公义、公平和公正的一贯行事原则，也是明确告诉以色列百姓，给他们复兴，不是叫他们可以趁机复仇。
（2）8:18-23神的心意并不是要他们不断禁食，而是欢乐节期。
当时在犹大百姓中，不只有五月、七月的禁食，还有四月、十月的禁食。前面我们对五月和七月禁食的原因，已有过解释，这里提到的四月和十月禁食原因，就不很清楚。不论怎样，这许多禁食要求和规定，可以反映在当时百姓中，禁食已经成为一种公认的虔诚表现，禁食得越多就越虔诚；最后给人造成一种错觉，似乎神喜欢我们受苦挨饿，只要禁食，就是虔诚属灵的表现。耶稣提到那个自义的法利赛人说“我一个礼拜禁食两次”，应当就是指这种心态说的。路18:12
为此神在这里郑重指出，这样禁食刻苦并不是他对以色列民所存的本意，他为他们安排的，乃是得到复兴，欢乐度日。而且在神的计划里，他们得到复兴的原因，还不只是自己得到繁荣富强，更是要作祭司的国度，带领各国百姓一同敬拜神；因此如果和周围各国百姓不能彼此接纳，和睦同居，而是想报仇雪恨，就不可能完成神托付的这一重大使命。
我们从以西结书可以知道，将来以色列的领土，在列国中并不是最大的；以色列十二支派要得为业的地，仍然只是在巴勒斯坦那一块地方，面积只有中国一个小小的省那么大。结47:15而且他们的人口也不是最多的，经济也不是最强的。虽然如此，他们却要在列国中但居上不居下；即使强国的人，也要来跟着他们敬拜神。
先知的这段预言，具体介绍了在千年国度的时候，耶稣在地上直接作王，敬拜神将成为各国百姓最重要的生活内容。那时的以色列，在列国中就承担起祭司国度的责任，带领地上各国百姓一起敬拜神。这应当是圣经里关于以色列民在千年国度时期要做些什么，以色列是怎样的地位和光景，介绍得最具体的地方。
（3）9:1-8除了直接敌挡神的人，各国余剩的人都将彼此接纳、和睦同居。
这段经文是神对将来以色列民要和万民和睦同居，作进一步的补充。神在这里首先就指出，将来仰望耶和华的，不只是以色列各支派，也包括“世人”，也就是万民；明确显示神计划中的慈爱心意，不只是对以色列民，也是对万民的。明白了神这样的心意，对这段经文接下来的这些内容，也就可以比较容易掌握明白。
接下来提到好几个在以色列周边的城市，如大马色、推罗、西顿、亚实基伦、迦萨、以革伦，分属叙利亚和非利士；历来这两个民族，就是以色列一南一北的世仇，有着数不清的恩恩怨怨。这段经文却以这些城市为代表，指出他们和以色列之间，终必要彼此接纳，和睦同居；如果连这些城市都能和以色列和睦同居，那么世上万民和以色列之间的彼此接纳，自然就更不成问题了。
这里的前面几节，是论到那些直接参与战争，敌挡神杀害以色列百姓的少数仇敌；也就是在启示录里提到以兽为首，在最后哈米吉多顿战争中，残酷杀害以色列民的敌神军队，这些人要在战争中被除灭。从第6节起是论到余剩的人，就是指当时没有直接上战场参战的一般百姓，虽然他们对以色列民也是充满敌意的，但因为没有直接上战场，神指出这些人在经过消除敌意和洁净污秽后，要和以色列民彼此接纳，和睦同居。
?“在犹大像族长”原文是“如犹大的同伴”。从以色列民进迦南地，非利士人就一直是他们的世仇，处处与他们为敌；我们都知道如今这两个民族之间的紧张关系，但他们将来在国度里将要成为同伴。试想如果以色列人和巴勒斯坦人能够成为同伴，彼此和睦同居，那么全世界各民族之间的和谐融洽，也就是不言而喻的事了。
耶布斯人乃是耶路撒冷的原住民，约书亚分地时，这里是便雅悯支派得的产业，以后到大卫时把这里定为首都。耶布斯人则一直居住在那里，与以色列民长期和睦相处，连建造圣殿的基址，都是原来属于耶布斯人阿珥楠的产业。代下3:1
以革伦则是非利士人的一支，他们和以色列民的关系，原和耶布斯人完全不同，一贯是相互为仇的；但是这时他们却要像耶布斯人那样，意思就是与以色列民彼此接纳，和睦同居。这是神在向他们指出“复兴不当指望复仇”时的再一次严肃提醒。
顺便提醒一下，这里提到千年国度时期地上的情形，并不是像有些弟兄姊妹想象的，以为这些人就是进了享永远福乐的“天堂”。不论耶布斯人还是非利士人，他们虽然蒙恩能在千年国度里被接纳继续生活下去，不等于是“进了天堂”；其中很多人最后还是会因随从魔鬼叛乱而被消灭的。启20:8即使最后没有追随魔鬼叛乱的人，也还需要经过神白色宝座的最后审判，才得到各人应有的永远结局。启20:7-11
4、排除一切阻挡，神荣耀必定归来。9:9-14:7
从这里开始，本书进入另一大题的内容，神的荣耀必定要归回。尽管地上还有种种拦阻，以色列百姓的心，也还没有做好迎接神荣耀归来的准备，神荣耀的归回却不能无限期地等待；当他决定归回的时候，也没有什么能拦阻的。由于对以色列民的神荣耀归来，就是我们等候的耶稣再来，因此我们从新约的教导里，就更容易明白神荣耀暂时还没有归来的原因，不是耽延，而是宽容，是为了配合救恩的施行，给人有更多悔改的机会，体现神不愿一人沉沦的心意。彼后3:9只是因为撒迦利亚书的预言，乃是以以色列民为对象的，因此有关施行救恩的内容安排，在先知的预言里没有提及。
随着神荣耀归来的时候日渐临近，仇敌拦阻和破坏的力度，也必然会随之增强；魔鬼是不会甘心自己失败的，必定要竭尽全力拦阻神荣耀的归来。先知哈该预言神荣耀最终归来前，必须经过震动天地、震动万国的过程，本书从这里开始，正是具体记载了人间对神荣耀归来种种敌挡的情形，和最后神经过震动天地和万国而归来的过程。
当查考到神最后经过震动天地和震动万国而归来时，我们需要会作分辨；虽然以色列民的弥赛亚降临，就是我们所盼望的耶稣再来，但在具体内容上，教会和以色列民的经历并不相同。当他们看到弥赛亚降临橄榄山时，得胜教会已经被提在空中与主相遇一段时间了。按照帖撒罗尼迦书的记载，和耶稣自己的教导（马太福音24章），末期到了，耶稣降临空中与圣徒相遇，地上那行毁坏可憎的出现，接下来地上有大灾难，太24:15-21在旧约先知书里，称之为耶和华的日子；亚14:1要经过最后一七，到灾难最后，弥赛亚才从空中降临在橄榄山，救以色列民从灭族的边缘，脱离兽的追杀。
由此可见，耶稣再来的全过程，可以分为两个步骤，先是来到空中，教会首先复活或被提，在空中与主相遇；然后才来到地上橄榄山那里，以以色列民的弥赛亚面貌出现，救他们脱离兽和十王军队的追杀。当时教会已经被提空中一段时间，所以应当并不亲身经历这些内容。
虽然如此，这些内容仍然可以作我们的警戒和激励；因蒙主保守免去这些灾难而向主感恩，督促自己更加谦卑，努力预备迎见主面。而且信徒中难免有到时被撇下的，对这些人来说，这些内容就有直接关系了；千万记住如果被撇下，不要自暴自弃，失去最后向主悔改的机会。
先知这部分预言的内容，是以预言耶稣骑驴进耶路撒冷开始的，这是对神荣耀终必归来作出的庄严宣告和预演。接下来先知提到拦阻神荣耀归来的四个方面；首先是“来自列国的敌挡”；这些内容基本都是应验在从公元70年耶路撒冷和第二圣殿被焚后，一直到1948年以色列复国，以色列民被抛散在万民中，受尽列国百姓欺凌羞辱的情形。由于以色列是神拣选的选民，是神荣耀归来的一个重要目标，因此对他们的攻击迫害，也是反映魔鬼对神荣耀归来一贯敌挡拦阻的手段。
接下来先知用整整两章篇幅，指出不忠心牧人对以色列造成的祸害，这是从以色列内部对神荣耀归来的破坏拦阻，同样是神必须排除的仇敌。通常我们以为不忠心牧人只是工作不够好的内部问题；这里神向我们提出最严厉的警告，不忠心乃是属于拦阻神荣耀归来的仇敌，而且通过预言犹大卖主，指出是和犹大同类。
先知提到下一个拦阻神荣耀归来的仇敌，虽然还是来自列国，却是反映魔鬼最后孤注一掷的终极表现，这些内容基本要应验在最后一七的时候，也就是那行毁坏可憎的出现，地上发生大灾难的阶段。这时以色列的仇敌要对以色列民发动灭族的战争，妄图通过消灭以色列民，把属神的势力，从地上完全赶走（教会已经被提）。这场战争就是启示录里提到的哈米吉多顿。最后弥赛亚在大能力、大荣耀中显现，在以色列民最危急关头，一举消灭敌人，神的荣耀归回锡安。
在所有敌挡神归来的拦阻都被除去后，还有最后一个拦阻需要除去的，就是以色列民内心对神的悖逆抵制。以色列要得复兴，必须是从各人内心得复兴开始；只有经过真心彻底的反省痛悔，才能进入千年国度的荣耀复兴景象。先知在预言他们全家悔改的情形时，有强调一家一家的悲哀，但没有提到需要禁食。
1）荣耀归来的预演和宣告。9:9-10
撒迦利亚书的篇幅不长，但却有两处是关于耶稣在世时十分关键的预言，直接关系到救恩的作成；一处是关于犹大卖主的事实，我们在后面论到来自假先知的拦阻时会提到，一处就是这里他骑驴进耶路撒冷。对以色列民来说，这是神荣耀终必归来的隆重宣告和预演；当耶稣骑驴来到圣殿时，祭司长和法利赛人对耶稣的责难，则反映出人心对神荣耀归来的拦阻和敌挡。
在先知预言里，这位王在归来时，乃是谦谦和和地骑着驴驹而来；显示神荣耀归来的目的，不是为惩罚，为消灭敌人，而是要向列国讲和平。他的心是柔和谦卑的，是希望带给人安居乐业、平安喜乐的；只是因为面对仇敌的敌挡拦阻，才使他不得不骑白马，先以战争消灭那些坚持敌挡的仇敌，赢得和平。
历来在犹太人中，不断有自称弥赛亚的兴起，犹太人基本都会不管真假，热烈拥护跟随，甘心随之拼命；唯独真弥赛亚来了，百姓却拒绝不信，甚至把他钉死十架，这是为什么？原因正是因为耶稣是谦谦和和地骑着驴驹来的；犹太人指望的弥赛亚，却是能轰轰烈烈杀人如麻的，越凶残暴虐越好，越吹嘘狂妄他们越相信，越愿意跟随。他们无法想象，神为他们安排的弥赛亚，竟是以自己被杀代替杀人如麻，以柔和谦卑代替吹嘘狂妄，不是骑着高头大马，而是骑着驴驹，谦谦和和地来到。
2）来自列国的敌挡：对神荣耀归来一贯的仇视和敌挡。9:11-17
如果问在世界上有这样一个民族，两千年来老是挨打，却打不死，不断面对各种摧残迫害和灭族追杀，却总能在危急中逃脱，虽生活在不同的文化和传统之中，却丝毫动摇不了他们的信仰和文化传统，即使面对百般欺压凌辱，也无法掩盖他们超越凛然的气概；不用说，那一定是犹太人了。
这段经文的预言，正是预言两千年来列国对以色列民摧残迫害的情形，和神对他们施行的及时拯救；反映以色列民独特的历史轨迹。虽然他们早就亡国，但对亡国的不甘心，要想复国富强的强烈愿望，是没有第二个被亡国民族能相比的。虽然他们散居世界各国，在各种强大思想文化潮流面前，他们的民族特性却丝毫没有被同化，始终能保持超然不受影响的姿态。正由于他们对本民族宗教、文化和生活模式的坚持，使他们更遭到各民族的憎嫌和仇视，经常处在被灭族的危难中；但在每次危急关头，却总能够化险为夷，顽强地屹立在敌人面前。尽管他们不断自强不息，两千年来也有得到过一些独立自主的机会，但却从来没有强大到可以统辖其它民族的能力，但也从来没有被其它民族打倒过。他们像谜一样的历史，处处地方表现得与人类历史的正常规律不同，令人惊讶困惑，无法测透，只能承认是人类历史中的一朵奇葩。
其实答案圣经里早有指出，只是人们不信，不承认。撒迦利亚书的这段预言，不但对以色列民这一情况有生动的描绘，而且明确指出，神应许对他们的保护拯救，乃是表现在从被掳得释放、在被囚中有指望、最终可以转回保障。神没有应许使他们强大得足以征服敌人、消灭敌人，但却总能在他们的危急关头，使他们及时逃脱敌人的追赶。虽然他们在万国万民中受尽羞辱孤立无援，但即使是在最无情的屈辱下，神仍然使他们在迫害者面前，保持“但居上，不居下”的凛然气质。以色列民这两千年来的历史，在在都说明了这样的情形。
造成他们如此受敌人欺压蹂躏的原因，是因为他们顽梗悖逆，不听神打发先知给他们的警戒劝告，甚至把神的独生子卖了杀了；而他们还能在敌人面前继续站住，则是因为神顾念与他们祖先立约的血，使他们在这样的苦难中，不致被敌人消灭。以色列是神在万民中所拣选的选民，如果他们从地上列国中被消灭，也就是神的拣选落空；因此消灭以色列民族，就不只是历来列国对他们憎嫌的政治问题，更是魔鬼罪恶权势，一贯敌挡神荣耀归来的具体手段。
（1）9:11-14神对他们的保护是因为“立约的血”。
提起立约的血，我们就会想到耶稣设立圣餐时说的话“这是我立约的血”；可14:24但对以色列民来说，神和他们之间立约的血，应当是指神当初与以色列民之间所立律法之约的牛羊之血。来9:18-20神对这“立约之血”的应许，表现出神不后悔的拣选；罗11:29这是造成以色列民长期来，没有被敌人消灭，独特经历的直接原因。
神在这段历史时期里，只救他们“逃脱”敌人的追杀，并没有使他们强大到可以主动回击，战胜敌人，成为征服者；这不是神做不到，而是因为当他们对自己的罪还没有认识反省，就让他们强大，对他们并没有好处。神不希望他们受欺压，但也不容许他们去欺压别人；即使到以色列得复兴的时候，神的心意也是要他们和万民和睦同居，不是征服统治。
第13节的“攻击希腊”，原文并不是指攻击，而是意思“在上，超越”；神没有要他们去攻击希腊，但要他们在面对希腊的强势攻击时，也照样能表现出不被压服、不被同化的凛然气概。?????
（2）9:15-17对神保护他们脱离仇敌追杀的生动描绘。
第15节按照原文，可以重译为“神必保护他们如甩石般摆脱敌人的吞吃，如饮酒般向敌人呼叫，如盛满的碗，如祭坛的角”。预言生动而形象地描绘出他们在敌人的迫害吞吃面前，蒙神保护拯救的情形；面对仇敌追杀，他们如甩石般飞速逃离（不是甩石打人），在敌人迫害苦难面前，则表现出如人在饮酒时那样豪迈不可征服的气概。盛满的碗是象征神恩典够用；祭坛的角则是指得蒙保护免死的地方，像亚多尼亚和约押，都是去抓住祭坛的角，希望能在那里得到保护免死。王上1:50???
3）来自不忠心牧人的敌挡：对神荣耀归来来自内部的敌挡。10-11章
从第十章起，先知的预言转到对假先知、不忠心牧人的谴责。这些内容似乎是属于另一个主题，和神要排除他荣耀归来的阻挡，没有直接关系；其实这些不忠心牧人，正是阻挡神荣耀归来的主要原因。如果仇敌对以色列民的迫害追杀是从外面环境对神荣耀归来的拦阻，那么不忠心牧人的所作所为，就是从里面造成腐败变质，阻挡神荣耀的归来。
一般我们总以为，即使不忠心牧人该受指责，也只是不够忠心，做得不够好；最多不过是受些责备，没有作好迎接神荣耀归来的准备，应当还不至于到“阻挡”神荣耀归来那么严重吧！但从先知用两章的篇幅，把不忠心牧人的恶行和羊群因而受到的影响，一一罗列出来，更插入犹大卖主的预言，把不忠心牧人归为和卖主的犹大同类；我们由此可以明白，出卖羊群就是出卖羊群的主，不忠心牧人所造成恶劣后果的严重性，就是神荣耀归来的重大拦阻。
这对我们今日在教会中有事奉的同工，也是一个十分严肃的警告；不要以为事奉上不够忠心，最多不过是怠忽职守，做得不够好，多少还是在做，可能将来少得些奖赏，总不至于到破坏拦阻神事工这么严重的地步吧。但神却不是这么看，牧人的不忠心表现，对神事工带来的影响，对羊群造成的损失，往往是远比从外面来的破坏更加严重的。我们都明白，魔鬼对教会从外面环境施加逼迫苦难达不到的目的，往往通过教会内部的腐败变质和结党纷争，就轻易达到了。为此魔鬼最需要的，就是他在教会里的代理人，可以和他配合拦阻神荣耀的归来；也难怪神要把这些人和卖主的犹大归为一类，当主再来的时候，要受更重的刑罚。路20:47
先知在这段话里，提到好几位不忠心的牧人，都是指着导致犹大亡国的最后几位君王，那些首领、祭司、假先知，则是他们的帮凶；正是在这些人的误导下，才造成国家灭亡、百姓被掳。我们在查考这段经文时，需要记住，当时已经亡国好几十年，所以先知对这几位不忠心牧人的论述，都不是预言将要发生的事情，而是对已经发生事情（亡国）的回顾。
（1）神要亲自牧养他的羊群。10章
当我们读这一章的内容时，可以感到神对不忠心牧人近于咒诅的严厉谴责，反映他对这些人的深恶痛绝；同时从神对百姓的担忧，也显示出他对羊群的深切爱护和关怀。这使我们想到耶稣在提比哩亚海边对彼得的再三叮咛，爱他就是要爱羊群；神的心总是在羊群的身上。约21:15-17正是在这些不忠心牧人的误导下犹大亡国，在他们的纵容下百姓放肆；他们还不只是拦阻神荣耀归来，根本就是使神荣耀不得不依依不舍地离去的罪魁祸首。
但愿我们同作主仆人的，都能够认真思想这一章的内容，体会耶稣的心肠，知道应当怎样忠心事奉，按时分粮，喂养羊群，以羊为念。
1、10:1-2为何在春雨的时候还要求雨？
如果我们去过以色列，就能深刻体会那里的那种干旱炎热，雨水对他们有多重要了。那里一年有两个雨季，就是春雨秋雨；如果风调雨顺，春雨时可以播种，秋雨时可以收成。很多弟兄姊妹以为迦南地流奶与蜜，大概到了那里就遍地都流奶，俯首可得蜜；忘记了律法是有祝福和咒诅两方面的内容，如果偏离神的命令，神使天闭塞不下雨，连粮食收成都成问题，又从哪里去找蜜和奶？申11:13-17
明白了这个道理，就能够明白为什么神在这里说，当春雨的时候要向神求雨了。该下雨的时候不下雨，说明是风不调雨不顺；造成的原因，当然就是因为背离神的命，行惹神忿怒的事。接下来神明确指出，这些偶像、占卜、作梦者。就是造成在春雨时需要求雨的罪魁祸首，是使羊群受干旱之苦的真正原因。这还不是指一般搞迷信的卜士、作梦者，而是指那些自称为牧人的；他们假借神名占卜作梦，说假预言，见假异象，造成更大更恶劣的误导和迷惑，使羊群遭受更大的危害和苦难。
2、10:3-5在废除不忠心牧人后，神要亲自眷顾他的羊群。
第4节提到的房角石对于房屋，钉子（橛子）对于帐棚，弓对于争战，掌权者对于全局，都是不能缺少的关键因素。过去这些不忠心牧人，包括君王、首领、先知和祭司，都自以为就是民中的房角石，钉子和弓，在以色列民中起到关键的影响，他们是理所当然的领导者；也确实是因着这些人的误导，使百姓走在偏离神的路上不知悔改、不愿回头，导致最后亡国的苦难。为此神在这里郑重指出“一切掌权者都从他而出”，他不再通过这些不忠心牧人（君王）的带领来拯救以色列，而是要直接眷顾羊群，使他们得胜。
这里有提到神也要惩罚公山羊；公山羊虽然不是牧人，却是不忠心牧人的帮凶，是羊群中欺压其它羊的“肥羊、壮羊”。结34:17-19我们都能够体会，教会中如果没有这些公山羊从旁摇旗呐喊作帮凶，不忠心牧人的祸害，还不至于那么严重；这些人虽然不是牧人的身份，却和不忠心牧人同样可恶可憎，因此同样是神荣耀归来的拦阻，要被神清除。
3、10:6-9神呼召百姓归回的心意是不改变的。
神在前面应许要亲自牧养他的羊群，这里则是具体指出他会如何牧养；神也呼召那些尚未归回的被掳百姓，要他们赶快归回，因为神要亲自牧养他们。“发咝声”是指牧人发出用以召聚羊群的声音；神对那些愿意归回的百姓，给以各种祝福和应许，要恢复“像未曾弃绝的一样”，正是神发咝声的具体内容。
我们在前面有指出，神的心极其火热，他的荣耀要归回，但百姓的反应则一直是勉勉强强，犹疑不定；归纳圣经里提到有关的内容，可以知道当时归回的情形并不踊跃，人数也很有限，以至神这些有关祝福的预言，在当时并没有得到明显的应验。虽然如此，神关于归回的呼召却不是一时的安排，而是持久一贯的要求，以色列民终必要归回，以色列也终必要复国和复兴。即使当时那些被掳的百姓回应是冷漠无感，神这一归回的呼召却没有改变，一直延续到今天。
从二十世纪开始，散居世界各地的犹太人，就开始有归回巴勒斯坦的倾向，用钱尽量向当地的亚拉伯人购买土地。那里原来是在土耳其的统治之下，由于土耳其在第二次世界大战中是战败国，失去了统治权，联合国决议暂时由英国托管三年。同时犹太人在第二次世界大战中是受害最深重的民族，他们提出要求立国，也得到联合国的同意和支持。1948年英国托管期满，以色列宣布独立。
在以色列复国前后，世界各地犹太人纷纷归回的踊跃情形，显示神这一有关归回的呼召，得到远比他们重建第二圣殿时热烈的响应。这些犹太人从两千年来受尽欺压，和在二次世界大战中几乎被灭族的灾难中，终于吸取了教训，明白了神的心意，接受神要他们归回的呼召。
这段话里两次提到他们的儿女；可以想象当时那些被掳的犹大百姓，不很想归回的一个主要原因，就是儿女不喜欢归回。今日移居海外的人都能明白，在海外出生的第二代，只会讲出生地的言语，习惯了出生地的生活和文化，即使会有寻根的愿望，也只能是一时的探访考察，要移居就是另一回事了。这自然会在极大程度上，影响父母对归回的意愿。
因此神在这里作出特别的应许，如果那些儿女们愿意归回，一定会看见而快活，他们的心会因耶和华而喜乐。需要注意这快活不是因为归回之地比原先居住之地有更好的物质享受，更丰富的文化娱乐，而是“因耶和华喜乐”，在归回之地有耶和华的同在。迦勒底的文化可能是肉欲的、暴力的，似乎很刺激痛快，却并不造就人的生命；迦勒底的生活可能是放纵的、舒适的，但只满足肉身的享受，情欲的奔放，缺乏激励心志的人生。只有明白了什么是“因耶和华而喜乐”，他们才会在归回后看见而快活。尼希米记在这方面有很好的解释，不是自己享受就是快乐，分给人才是真快乐。尼8:10
4、10:10-12神对以色列民终必归回的预告。
这段预言是应许以色列民终必得以归回，虽在众敌环视之下，仍然能站立稳固。“再领他们出埃及”原文是完成时态，是指神要像当初领他们出埃及那样，再把他们从亚述召聚回来。亚述是使以色列亡国的早期强国，早已不存在，当时他们实际是从巴比伦，波斯归回；这里用亚述，应当是象征一贯欺压他们的北方列强，那些归回的以色列民，基本都是从北方归回的。
今日以色列国的人口，已超过六百万，也因此造成如这里说的，“这地尚且不够他们居住”；以至他们在拓展自己的居民区时，常常引起和巴勒斯坦人之间的纠纷和摩擦。在人看来，中东地区的这一政治纠纷是难以调和的；只要有个别的人蓄意挑拨，暂时的宁静立时就会掀起巨大的波浪。
这段预言里提到好几个和以色列隔邻的国家，亚述、黎巴嫩都是以色列的北邻，埃及是以色列的南邻，基列是在约旦河东，今日属叙利亚和约旦。这几个国家在这两千多年的历史进程里，都和以色列有着数不清的恩恩怨怨；一直到今天，仍然是造成中东地区紧张局势的根源。
神在这里应许说，只要以色列民坚定依靠神，就能得稳固坚立，不致被四围仇敌消灭；试看今日巴勒斯坦的局势，正是这样的情形，以色列身处仇敌环视之下，随时会有战争挑起，会面临被消灭的危难；这样的处境，迫使他不得不坚定随时仰望依靠神的怜悯帮助。
（2）回顾亡国过程，历数不忠心牧人罪状。11章
第十一章的内容，是从回顾犹大亡国的惨痛历史教训，明确指出最后几个犹大君王，就是不忠心牧人，是造成犹大亡国的罪魁祸首；那些假先知、首领和祭司之流，则是在君王周围的帮凶。当时犹大已经亡国好几十年，这段话里提到的不忠心牧人，也是早已过去的最后几个亡国之君；所以先知这段话里提到的情况，不是预言，而是要百姓反省，吸取教训的历史回顾。
值得注意的是，在这部分内容里，插入了犹大卖主的预言。神把这一预言安插在这里，明确指出这几个最后卖国的君王，乃是和卖主的犹大同类，他们把羊群卖了，也就是把羊群的主卖了。当主荣耀再来时，这类不忠心的牧人同样要被除去。所以不要以为只有一个犹大卖主，在主看来，凡出卖羊群利益的，就是与犹大同类，就是出卖羊群的主。
1、11:1-3犹大亡国，百姓流离失所，犹如羊群失去依存的草场。
利巴嫩在以色列的北疆，巴珊在约旦河东的北部，原来都是肥沃的草原，香柏树更是黎巴嫩繁茂的象征；这些地方，都是羊群赖以生存的肥沃草场。神借用这些原来富庶的牧场，因战争变成荒芜残墟，向百姓指出，犹大原来是肥沃的草原，如今因火灾（战争）而成为焦土，连狮子在这样的地方，都因无法生存而咆哮嚎叫，更不用说这些流离失所的羊群了。这里“牧人哀号”原文可以译为“有放牧的哀声”；这些不忠心牧人是不会因失去草场而哀号的，这应当是指羊群因失去赖以生存的草场，得不到牧养而发出的哀鸣。
这样的情形究竟是谁造成的？神在这里通过犹大亡国的过程，明确指出不是神甩手不管，乃是由于这些不忠心牧人的倒行逆施而造成。神不舍得他的羊群处在这样悲惨的光景之下，才在忿怒中废去这些不忠心牧人，亲自牧养他的羊群。像当时他们已经亡国，不忠心牧人已经被废，如今神让他们归回，勉励他们重建圣殿，这些都是反映神亲自牧养的具体表现；以此勉励百姓积极投入重建圣殿的工程。
2、11:4-7草场被毁，再加上牧人不忠，使羊群苦上加苦。
羊群的生存条件，关键在牧人和草场；因此如果草场被毁，再碰到牧人不忠，那就使羊群苦上加苦。这里提到买他们的，是指外来仇敌，卖他们的就是这些不忠心牧人；我们从不忠心牧人在卖羊群时所说的话，可以看到那些只知利己的不忠心牧人可憎的丑恶嘴脸，还恬不知耻地自诩是神使他们富足。
神在这里具体指出的那几个不忠心牧人，乃是导致最后犹大亡国的那几个亡国之君；他们那种出卖羊群的情形，和自己所得的下场，正是告诉我们，任何人不顾羊群利益，为自己打算，虽然羊群因此受苦，他们自己也不会有好下场。
在这段话里神说“我也不救”，不是神袖手旁观不愿意救，而是因为羊群在这些牧人手中，神无法拯救。第6节说“我不再怜悯这地居民”，也不是神不愿意怜悯，而是因为羊群在这些牧人手中，被他们卖给仇敌，神无法怜悯。这些话都是要指出神必须废掉不忠心的牧人，亲自牧养的原因，而不是神不愿拯救怜悯这些羊群。
“必将这民交给各人的邻舍和他们王的手中”，这是指他们当初亡国说的；这里的邻舍就是指周围各国，正是因为在这些不忠心牧人的胡作非为下，才使犹大无法避免最后落在周围各国和他们君王的手中。中文圣经这里翻译用“必将”，好像事情还没有发生，其实原文意思是“任凭”；神再次指出导致犹大亡国的原因，不是神无力拯救，也不是神不愿拯救，而是他们自己不听神的警告，拒绝向神悔改，使神在强敌入侵时，也任凭他们亡国，不予拯救。
虽然是神亲自牧养，在具体落实时，还是需要有牧人遵照神的命，去行牧养之实的；第7节就是告诉我们，神亲自牧养的具体安排，乃是由先知撒迦利亚奉命，拿着两根杖，按照荣美和联索的原则，牧养这群羊。由此可见，所谓神亲自牧养，并不是一句空话，也不是排斥牧人的事奉；而是除掉不忠心牧人，改以忠心牧人，按照神的命令和旨意照管羊群，甘心乐意服侍羊群；这就是“神亲自牧养”的具体表现。彼前5:2-3
3、11:8-11一月之内除灭三个牧人，荣美的杖被折断。
这里提到的几个不忠心牧人，乃是指造成犹大亡国的最后几个君王。在一月之内除灭的三个牧人，在第8节有对他们嘴脸十分形象的描绘；可以译为“一月之内有三个牧人被除去，他们一心只想收割，还嫌贪得不够”。当时犹大在极短时间内，接连换了三个君王，分别是约西亚王以后的约哈斯、约雅敬和约雅斤；其中两个作王的时间都只有三个月。王下23:31、36-37、24:8-9就在这么短的时间内，他们不顾亡国在眼前的艰难局势，仍然是一心为自己图利敛财，而且还嫌时间太短，来不及贪。耶利米对此也有类似的描绘。耶22:17
犹大在这三个王的任期内，被埃及和巴比伦轮番入侵，虽然还没有亡国，也已经只是作儿皇帝地位的傀儡；至此两根杖中的荣美之杖首先折断，国家名存实亡。这里说神“废弃与万民所立的约”，应当是指分散在全地的以色列民，而不是万国万民；撒迦利亚在这几章里多次提到“万民”，从上下文可知，都不是指地上的万族，而是指全体以色列民。“废弃”原文的意思是破坏；神要困苦羊明白，与他们所立之约被破坏，不是神变心毁约，忍心让他们受苦，乃是因为这些不忠心牧人的出卖，破坏了神与他们列祖所立的约，形同被废，才导致羊群受苦。
4、11:12-13插入犹大卖主的预言，是对不忠心牧人最严厉的警告。
神打发先知说预言，应当都有明确目的，经过精心安排，不会随便想说就说，也不会漫无目的地东插一句、西插一句；因此神在这里让先知插入犹大卖主的预言，正是反映这些不忠心牧人和卖主犹大的关系，不只是为自己取利的贪污问题，而是与犹大同类的卖主卖友卖羊群问题。
撒迦利亚书的篇幅并不长，但他两次预言到耶稣在世时的重大事件，而且都有神非常明确的启示目的；对我们明白本书的内容，也具有十分关键的作用。耶稣骑驴进耶路撒冷的预告，开启了神荣耀归来的序幕；犹大卖主的预言，则把神对不忠心牧人的愤慨，推到了极点。
先知还特别指出，这些话是“耶和华吩咐我说”，可见这些内容的重要意义。先知在预言中，把犹大为三十块钱卖主的事实，精确地预言了出来；而且还提到这些钱在耶和华的殿中，丢给了窑户。在他预言里没有提到的，是最后用这些钱，买了窑户的一块田；这一细节乃是出现在耶利米书的预言里。太27:3-10
我们从耶利米书可以知道，神有吩咐先知耶利米到窑匠的家去；神没有说是哪个窑匠，耶利米就知道神是指哪个窑匠。耶18:2由此可见耶利米和那个窑匠应当不只是买卖的关系，是彼此熟悉的。此外，耶利米书也提到神吩咐先知向自己叔叔的儿子哈拿篾买地的事；耶32:9非常可能哈拿篾就是那个窑匠，耶利米时常有去他家；所以神一说去窑匠家，先知就知道是指谁，先知所买的就是被窑户用过的田，都被烧得无法耕种的。
这样的话，撒迦利亚关于犹大卖主的预言，没有提到“用钱买窑户一块田”的细节，就是由耶利米补充完成。这是神常用的方法，把重大启示分成几次，或不同人预言的组合，为要达到隐藏奥秘的目的（预言在旧约都属于隐藏的奥秘）。当马太在记述犹大卖主时，把两位先知的预言综合起来，并归在前辈耶利米的名下。
5、11:14当他们把主卖了，联索的杖也就折断了。
先知在预言到犹大三十块钱卖主的事实后，进一步指出，那根联索的杖也就折断了。原来神和以色列民的关系，反映在两根杖上，荣美的杖反映神应许以色列立国，国家繁荣富强；联索的杖则反映以色列民在律法下，因列祖而取得的选民地位，和神有特别连接的关系。当犹大的最后几位君王坚持行悖逆偏离神的事，以至四围强国轮番入侵，国不像国，荣美的杖首先就被折断，宣告王国尊荣消失，国家灭亡，神荣耀离去。
虽然如此，联索的杖仍然还在；即使犹大亡国，也不影响神对以色列民遵行律法的要求，也不影响以色列民在律法下是选民的地位。但是当他们把主耶稣卖了杀了，联索的杖也就折断了；因为耶稣钉死十架，作成救恩，神另立新约，在新约里，以色列民不再享有特殊的选民地位。罗9:6-8这使我们想起耶稣所讲凶恶园户的比喻，当园主儿子被杀，也就是到了凶恶园户要被除灭，另有新园户的时候。太21:38-41
中文圣经在论到联索的杖折断时，说是神废弃犹大与以色列之间弟兄的情谊；参看原文，应当是指神废弃他与以色列和犹大之间的情谊。
6、11:15-17最后兴起的愚昧牧人，就是丢弃羊群逃跑的亡国之君。
在对不忠心牧人的谴责里，最后提到的就是犹大最后的亡国之君西底家；他亡国时丢下百姓，想自己逃跑，但还是被巴比伦军队俘获，眼见众子被杀，自己眼睛被剜。王下25:3-7神给他的结论是愚昧而无知。这也可以说是神对一切不忠心牧人的总结。这些人自以为得计，既想在神前讨好，又要满足利己的目的，既要今世得百倍，又想来世享荣耀；却不认识自己的愚昧无知眼瞎，就像西底家眼睛被剜。
4）来自魔鬼最后的敌挡：集合地上一切敌神势力，阻挡神荣耀的归来。12:1-9、13:8-9、14:1-7、12-15
在排除了从内部来的阻挡，经过列国对以色列近两千年无情的迫害，神的荣耀终于要强力归回了。从第十二章起的这几处经文内容，虽然继续是指列国对神荣耀归来的敌挡，但在时间上，已经是到了最后阶段，也就是先知说的“耶和华的日子临近”。亚14:1因此魔鬼和他的使者，在敌挡神荣耀归来的力度上，也到了空前的程度；而神荣耀归来的日子，也已经指日可待了。
这部分的预言，多次用“那日、耶和华的日子”这样的表达，在圣经里就是指弥赛亚要来复兴以色列，七十个七里的最后一七；那时地上要有大灾难，也是神荣耀终必归回的最后环节。在这一阶段，仇敌对以色列民将是更加无情的残酷追杀迫害；但神也不再只是救助他们及时逃脱仇敌的攻击，而是使他们能有一定自卫的能力，正如今日以色列国的情形。最后因弥赛亚降临直接参战，一举把仇敌消灭，救以色列民脱离敌人的追杀，实现以色列得复兴的应许。接下来以色列全家经过悔改、得到复兴，神在地上直接掌权；以色列要成为祭司国度，带领地上各国百姓和睦同居，同心敬拜神。
当地上经过最后一七时，虽然那些内容和过程，教会不需要经历，因为已经被提，但却仍然是我们所关心的世界末日情形，也就是启示录里指出的哈米吉多顿战争。我们从这一时期灾难的惨烈，更应当为自己能蒙保守免去这一试炼而感恩；启3:10也更加儆醒预备自己，等主再来时可以交得出账，不至被撇下。
对那些到时被撇下的信徒来说，这些内容就更重要了；因为还继续活在世上，就会和以色列民同样经历这些灾难，不但会遭到大淫妇的迫害，也需要面对拜兽像、受兽印的考验。这时切勿自暴自弃，以为自己被撇下，已经没有希望，应当赶快痛悔前非，向主忠心，传扬福音，不要再失去这最后的回头机会；即使身体被兽所杀，还是能有机会得到头一次复活的应许，与主一同作王一千年。启20:4
从第12-14章基本就是记载这方面的内容，由于中间插入了几段其它主题的信息，因此分成好几段；我们在查的时候，把这几段集中起来解释，意思可以比较清楚。
（1）12:1-2神郑重宣告，唯有他是铺天立地造人之灵的神。
神在开始预告他最终要强力归回地上之前，先作出郑重的宣告，他是铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的独一真神，这原来就是神的“地”；经过长久被魔鬼窃据，如今是到了归回神手的时候，神要直接掌权了。
这里还特别提到神“造人里面之灵”；当罪进了世界，首先受影响的，就是地和人的灵；地成为罪恶的世界，人的灵服在罪的权势之下。罗5:12-14神荣耀归来的主要目的，复兴以色列只是其中的一个环节，更主要的就是要取回这世界，和解决堕落人类“灵的死亡”问题，正是神设立救恩的目的。彼前1:20
有些信徒认为，当神造人时，只有魂和体，没有灵，信徒是在重生时才得到灵；这样观念的依据是创世记第二章第7节“他就成了活的魂”，（原文）只提到魂，没有提到灵。从撒迦利亚书的这处经文，正可以得到纠正，神是有造人里面之灵的；只是在亚当犯罪时，人的魂堕落败坏，人的灵因罪而死，被魔鬼害死。凡信耶稣的人，因重生而得生命，也就是使已死的灵出死入生，再活过来。弗2:5
（2）12:3-9这段预言精确预告了以色列复国的过程。
神对以色列的安排，一直是只有挨打受欺逃跑的份，没有反击的力量；但在这段预言里，开始有所不同，神帮助他们对欺压他们的敌人作出回击。这些情形，对照以色列复国以后的几次战争过程，可以看到这些预言得到十分精确应验的情形。
以色列在亡国两千多年以后，在人看为不可能的情况下，在众多反对声浪中，竟然复国了，这不能不说是人类历史中的一个奇迹。虽然复国不等于得到复兴，但以色列的复国，却是他们得复兴的开始。先知在论到魔鬼最后集中力量阻挡神荣耀归来的时候，以以色列复国过程作预言的开始，正是要表明他们的复国，乃是得复兴的第一步。从他们能复国的事实，我们可以确信，耶稣必定再来，弥赛亚必定要来复兴以色列。
先知的这段预言，最精确地预告了以色列在复国以后几次战争中的情形；原来一直是挨打逃命的，这时却在被四围敌人围困攻打的时候，如一块重石头，人想抢夺搬动它，结果反而受到重创，就像我们常说的，搬起石头砸自己的脚。不但如此，他们更要在神的帮助下，像木柴里的炭火，禾捆里的火种，把四围列国烧得无法招架，惊慌逃跑。回顾他们在复国过程中的几次战争情形和结果，我们不能不希奇这些预言竟得到这么奇妙精确的应验。
以色列在1948年立国后，第二天周围所有阿拉伯国家和地区，立刻向他宣战。当时不但以色列国刚成立，就像初生婴儿还没有站稳脚跟，而且敌人在数量上是占绝对优势，从四面包围过来；但战争的结果，却完全出乎人意料之外，以色列竟取得绝对的胜利，反而使这刚建立起来的国家站稳了脚跟。
接下来又经过几次交战，每次都是周围各国在经过喘息后，认为时机已到，就再次发起进攻，甚至利用以色列人守节守安息的机会，发起突然袭击；可是结果以色列不但在战争中取得胜利，而且还趁机向外扩展，控制的范围不断扩大，战争的胜利成了他们“收回领土”的机会。原来他们在立国时，只有沿海一条狭长的地带，和南地一大片沙漠，联合国同意他们立国，却并没有给他们划出地方；通过这几次战争，耶路撒冷本来不在以色列控制范围内，也被他们从战争中取回，稳固地在他们控制之下。正如这段预言所说的“耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷”。
第7节还特别指出，神对他们的拯救是从犹大帐棚开始，然后才是耶路撒冷和大卫家；而且指出大卫家和耶路撒冷的荣耀，一时还无法胜过犹大。以色列国的建立过程也正是这样情形，他们立国并不是从耶路撒冷开始，不论在政治还是经济上，都是以特拉维夫为中心，特拉维夫的繁荣景象，更能反映今日以色列社会的文明昌盛，不是耶路撒冷地区能比拟的。如今耶路撒冷已经在以色列控制之下，他们也有意把国家中心迁回到耶路撒冷地区，按照神对他们的应许，这应当是早晚要应验的事情。
按照先知撒迦利亚预言的次序，当神郑重宣告他荣耀即将回来的时候，首先这段预言的内容，就是精确预告了以色列复国的过程；由此可以知道，以色列复国正是弥赛亚来复兴以色列的第一步。有了这复国的第一步，弥赛亚来复兴以色列的日子还会远吗？而我们教会更是要在弥赛亚来复兴以色列之前好多年就已经先在空中与主相遇了，每当想到这里，不能不使我们从无花果树学比方，格外儆醒等候，深信主来的日子真的近了，就在门前了。
（3）12:8大卫家要如神使者那样带领百姓面对仇敌的攻击。
这节经文里，有一个字需要注意一下，就是“大卫家必如 神”的神字前面不应有空格，因为大卫家不能如独一真神，只能如独一真神的使者。中文圣经在翻译时作了不适当的断句，这句话应当和后面“如耶和华的使者”连接成一句，“大卫家必如 神的使者，就是行在他们前面的”；这样神字前才可以有空格，意思是如独一真神的使者。
大卫家是以色列国家政权的象征，这时已经不再是不忠心的牧人，而是忠心牧人，带领以色列民同心抵挡从兽来的攻击了。由于他们在面对敌人围困攻打时的忠心表现，也激励了原来有些向神心志动摇的软弱百姓，使他们能像大卫家那样，有坚定向神的心意；而大卫家也因为向神忠心的表现，在百姓中间赢得如同神使者那样的威望。
（4）13:8-9弥赛亚降临之前，以色列正面临灭族的边缘。
先知在插入以色列全家悔改的预言后，这里又回到这场最后战争的主题。以色列民在战事最危急关头，几乎面临灭族的危难；这时弥赛亚降临在橄榄山，救他们脱离仇敌的追杀，一举消灭了追赶他们的敌人。14:1-7这是对哈米吉多顿战事的具体描绘。按照当时以色列民已经有三分之二被杀，能逃到橄榄山的，只是剩下的三分之一；如果没有弥赛亚降临及时拯救他们，橄榄山就将成为以色列民族最后的葬身之地。
这样的灭族悲惨遭遇，对以色列民来说，已经不是第一次；当第二次世界大战时，希特勒就曾经有过这样的打算，并且也实际这样残酷执行。据统计有至少六百万犹太人被成批屠杀，至今全世界都记忆犹新。按照这段经文的记载，过去的惨况到那时又会有再一次的重现。
也有人认为这里的三分之二和三分之一，不是指具体人数；原文也可以译为“人的两分和第三分”，用灵意预表，可以分别指人的魂、体和灵，正可回应前面提到“造人里面之灵”这句话；意思是那些求告神名的虔诚以色列人，虽然身和魂要被刀剑所杀，灵却可以得救。这样的解释虽然好像很有属灵深度，但由于对身和魂被杀而灵得救很难界定具体内容（耶稣只有指出“杀身体，不能杀灵魂”），反而衍生出和救恩有关的种种难题，不如按照实际数字来理解比较合适。
（5）14:1-7神降临橄榄山消灭仇敌，宣告他的荣耀归来。
这应当是圣经里关于哈米吉多顿战事，介绍得最具体而详细的报道；结合启示录里关于兽对这一战事的准备，和最后战事的结局，可以使我们对整个战争过程，得到大致的概念。
在战争的最后关头，以色列民已经大量被杀，房屋被抢夺，妇女被玷污，几乎到了灭族的边缘；余剩的百姓在兽和十王联军追杀下，从耶路撒冷逃向橄榄山。在最危急时刻，弥赛亚降临，橄榄山分裂成谷地，以色列民从谷中逃跑，追赶的敌人则在那里被弥赛亚拦截，一举被全数消灭；为首的兽和羊角兽，被直接丢入火湖。启19:19-21
这里提到橄榄山向南北震开，山谷延到亚萨；亚萨作为地名，是圣经里提到唯一的一次，所以无法确知这山谷究竟延到什么位置。从后面提到形成一条河直通东海，应当是自东而西，贯通整个橄榄山，而且还开裂出一条河道，一直通到死海。
这里还提到有一切圣者同来，很可能就是指被提的教会；启14:4当时教会已经身体改变，被提在空中，按照主的应许，永远与主同在。帖前4:17因此当主耶稣降临橄榄山时，我们也将追随在主的周围，不是要我们冲锋陷阵，而是分享主得胜的喜悦。
撒迦利亚书这段记载的重要，还不只是对这一战事的过程有具体而完整的描绘，更是因为明确指出弥赛亚将降临在橄榄山，对全地的人来说，是神荣耀归来的起点。当初神荣耀离开耶路撒冷的路线，就是从圣殿一路向东，直到橄榄山；如今神荣耀归来，先到橄榄山，正是表明将按照当初离开的路线逆向而行，自橄榄山向西，经城东而进入圣殿山。今日耶路撒冷城的金门，也要在长期关闭后，为弥赛亚的来到而开启，那荣耀的王将要进来。诗24:7正应验先知以西结所说的预言。结44:1-3
（6）14:12-16在论到列国余剩的人时，再次提到那些直接与神为敌者的悲惨下场。
撒迦利亚书最后的那段内容，是关于神荣耀归来后，地上的荣耀景象；但这里插入了几节经文，具体描绘神在降临橄榄山时，是怎样消灭那些攻击以色列民之仇敌的。这似乎是再次向我们指出，虽然列国中余剩的人，在那时将与以色列民彼此接纳，但并不包括那些直接参与战争，与神为敌的人；这些人已经自取灭亡，被神消灭了。

5）来自自己内心的敌挡：经过痛悔，才能真心迎接神荣耀的归来。12:10-13:7
虽然外面仇敌已被消灭，内部不忠心牧人也已被清除，如果自己内心没有经过悔改，即使以色列国家得到复兴，不等于各人内心也已经做好迎接复兴来到的准备；因此在圣灵浇灌下，以色列全家还需要经过深刻反省悔改，才能迎接神荣耀归来，和在国度里承担带领列国敬拜神的责任。
这段经文记载他们的悔改是从“仰望他们所扎的”开始；这应当是指在战争中，他们被仇敌追杀，几乎面临灭族灾难的时候，弥赛亚降临在橄榄山拯救他们。14:4-5接下来他们一家一家的悲哀，则已经回到耶路撒冷；说明仇敌已被消灭，战争已经结束。由此可知以色列民的这一悔改情形，从仰望所扎的，到一家一家悲哀，不是片刻之间就完成的一个悔改意念或手续，而是经过一段时间，有一定过程的反省痛悔。
明白这一点，对我们也是非常重要的真理教导。悔改是我们经常提到的信仰基本内容，我们每个人相信耶稣，都是经过认罪悔改这一步的。从罪得赦免的角度，神是信实的，我们已经悔改过的罪，神已经赦免，就没有必要重新悔改求赦免；但从加深对罪痛恨自责的角度，则还是有重复反省忏悔的必要，才能达到为这些罪真心忧伤痛悔的地步。就如这里提到的以色列百姓，在橄榄山仰望他们所扎的弥赛亚时，就已经产生悔改的心意；但以后在回到耶路撒冷时，仍然还需要经过一家一家的悲哀，深切痛悔。
（1）12:10内心痛悔的开始是相信他们所扎的就是弥赛亚。
以色列民在橄榄山得到弥赛亚的拯救时，正在逃命之中；当他们看到这位弥赛亚，竟然就是他们所扎的耶稣，使他们由感激而震撼，由震撼而羞愧，由羞愧而痛悔。虽然如此，在当时千钧一发的紧迫情势下，这一悔改的心意，不过是在一念之间，并没有时间作全面思考、深刻反省。神也知道要对罪有深刻的忧伤自责，需要时间和过程，不是片刻之间就能做到的；因此在战争过后，他们回到耶路撒冷，需要再经过一家一家的悲哀，深切的痛悔。
至于他们怎么能明白过来，这位前来救他们的弥赛亚，就是主耶稣基督？这里特别指出是因为他们看到了“所扎的”，原文扎的意思是刺穿，所以可以包括耶稣肋旁的枪伤和手脚的钉痕。犹太人虽然不信耶稣，但耶稣被他们钉死十架，则都是知道的；因此在圣灵的感动下，使他们产生强烈的震撼和悔改心意。
（2）12:11-14彻底痛悔还需要经过“一家一家”的反省悲哀。
圣灵知道，当时这些以色列民正面临被敌军追杀消灭的危难，即使真有悔改的心意，也只是刹那之间的意念，没有时间作深刻的反省痛悔；为此到战争过后，他们回到耶路撒冷，在圣灵催促下。内心继续受感悲哀，一家一家悔改，才可能对自己的罪，有深刻的痛恨自责。
这样“一家一家”悔改，不是要提供一种悔改的形式和方法，而是指出虽然各人都需要悔改，但大卫家（王家）有大卫家的问题，拿单家（先知）有拿单家的问题，利未家（祭司）有利未家的问题，示每家（百姓）有示每家的问题，男有男的问题，女有女的问题；问题各不相同，但都同样需要悲哀，针对自己的问题深切悔改。
这里把这次悔改称为“米吉多的悲哀”，应当就是指他们在橄榄山被敌军追杀的那次战争。从启示录记载可知，那次战争是兽所发动，称为哈米吉多顿，目的是要消灭以色列民族；启16:16但最后兽和他的军队，要被骑白马的万王之王、万主之主所消灭。启19:19-20以色列民这次的一家一家悔改，被称为米吉多的悲哀，正是表明这是他们在橄榄山产生悔改心意的继续，不是另一次重新悔改。
这一点对今日我们全面平衡明白悔改的内容，具有十分关键的意义。不要把悔改看作是一种罪得赦免的手段，悔改的原因只是为了求罪得赦免。有些弟兄姊妹喜欢对所犯的罪认了再认，就怕不得赦免；但也有些弟兄姊妹又走到另一极端，以为自己已经“认过罪”了，赦罪手续办妥，就不再对罪作深刻反省、痛恨自责，缺乏真诚深刻的悔改。从以色列民的悔改过程，可以明白悔改应是从有心悔改的意念开始，经过继续不断的深刻反省忏悔，才能达到痛悔自责的生命经历。
有人以为既然信了耶稣，罪已经得到赦免，为什么还需要反省忏悔？这是不是对耶稣赦罪之恩不信的表现？但圣灵感动我们对已经悔改过的罪，继续反省忏悔，并不是为了再次求赦免，而是要加深我们对罪的痛恨，对己的自责，以此激发爱主的心，反映灵命的成长和丰盛。
耶稣在法利赛人西门家里坐席时，一个有罪的女人进来膏耶稣，并用头发擦耶稣的脚，引起西门的不悦。当时耶稣举了一个十分有意思的比喻；路7:41-43一个债主有两个人欠他债，一个五十两，一个五两，他们都得到债主的宽免，哪一个人更爱他？西门的回答没有错，是那多得恩免的。但究竟在西门和那女人之间，谁是多得恩免的？西门当然认为是那个有罪的女人，有罪的女人自己也是那么认为，可能我们也都是那么认为；但我们有没有认真想过，耶稣也这么认为吗？
那个有罪的女人只是社会最底层的可怜虫，她可能是有社会大众所不齿的道德问题；那个有财有势的西门，在社会上所作的，真比她罪少吗？西门觉得自己只是欠五两的，就真是只欠五两吗？我想耶稣的意思很清楚，那个有罪女人乃是自己认识到，她是罪大恶极的罪魁；虽然西门并不认为自己是罪人中的罪魁，不等于耶稣就同意他这样的认识。耶稣在比喻最后指出的，乃是各人因对自己罪认识的多少，而带来的效果：罪多赦免多，赦免多的爱也多，赦免少的爱也少。应当记得，虽然人的罪行是有大小之分，从罪的本质看，罪的工价都是死，是没有大小之分的；罗6:23至于谁是罪人中的罪魁，也在于各人自己的自责反省，没有客观的排列次序。
这样的话，耶稣的意思够清楚了，西门和那有罪女人之间的不同，不真是罪多罪少的区别，而是他们对自己罪严重性认识深刻与否的区别。那女人认识自己的罪是“五十两”的严重，而西门则认为自己的罪不过是五两，甚至可能连五两都没有。我们还可以再自问一下，我们自己是属于欠五两还是五十两的？说起来大家都会承认是五十两的，但我们真能从心里承认，自己有欠五十两那么多吗？
大卫在犯下淫乱和借刀杀人罪的时候，不会不知道这是犯罪，只是并不痛恨，可能还有很多理由为自己辩解；因此当先知拿单来责备他的时候，他还浑然不觉。但从他的几篇认罪诗里，可以看到他在写下这些诗篇时，对自己罪的严重性，是已经有十分深刻的认识，有发自内心的忧伤自责。诗51:17当他反省自己所犯的罪时，并不是担心神不赦免他；而是因自己这么大的罪，竟也能得到赦免。这是超乎他能理解和想象的恩典；只能惊叹“得赦免其过的，太有福了！”诗32:1-2
当拿单来责备大卫时，从大卫的表现，我想他当时是写不出这样深刻忏悔内容的。在大卫一生中，对自己的这些罪行，是不可能会忘记，常会浮现在心头的；而每一次想到自己这些行为，也必然会带来深一层的忏悔自责；像他这几篇诗篇所反映对罪如此深切的痛悔认识，应当是在经过许多次的反省忏悔后，才可能写得出来的。
如果我们用耶稣所举比喻来分析大卫对自己罪行的认识，开始时他对自己罪行的认识，应当和西门差不多，认为不过是欠五两而已；但从他所写诗篇的内容，他对自己所犯的这些罪行，在认识上就已经不是五两，而是五十两、甚至五百两了。罪还是这些，但认识已经不同；对自己罪的痛恨程度不同，激发我们爱主的心也就不同。
这正是耶稣希望我们在悔改信主以后，对自己的罪能继续有反省自责的原因；可以随自己生命的成长，加深对罪的认识。耶稣并不是老是要揪住我们的罪不放，更不希望我们老是受罪的控告（怕未得赦免）；耶稣是希望我们能像那个有罪女人那样，因明白自己所得的赦免越多，被激发爱他的心也就越多。这正是我们在悔改信主后，需要继续悔改反省的原因，对罪的痛恨越深刻，就越认识主爱的浩大，也越能激发自己爱主的心。
由此可见，悔改乃是我们每个人生命中的恒久经历，不只是在初信时必须要有的得救见证（那是必须的）；也不是悔改过了需要再重新悔改（重新认罪），悔改乃是我们每个人从“米吉多（得救）”开始，一直到见主面的生命恒久经历。
需要注意的是，我们的反省忏悔，必须是以神为中心，按照神的要求，加深对自己罪行的忧伤自责。世人也有对自己人生回顾反省的时候，但因为是从自我中心出发，从回顾中会产生惋惜个人的利害得失，带来的效果只是老大徒伤悲的后悔。
（3）13:1接受那日所开泉源的洗涤，去除内心对神荣耀归来的敌挡。
即使人有痛悔己罪的心意，也不等于罪就可以去除，更不可少的，是需要神开启洗除罪恶与污秽的泉源。提起除罪的泉源，我们一定会想到耶稣救恩的泉源，这是我们最熟悉的福音根本内容；有些弟兄姊妹由此得出结论，既然以色列人在那日也可以得到这一泉源，将来以色列全家就都要得救，与教会合一，同样在基督救赎里有份。
但这样的理解，却动摇了救恩的基本原理；因为福音十分清楚指出以色列民不能因是亚伯拉罕肉身后裔而享有救恩的特权，因信称义是唯一得救途径，而且还必须是“没有看见就信”，才有灵魂得救的果效。彼前1:8-9以色列民乃是在看到弥赛亚降临后才信的；虽然有很大认识的转变，但却是看见后才信，和救恩的基本要求并不一致。如果他们和教会同样在基督里有份，变成他们在救恩里继续有特权，势必会影响我们对因信称义救恩的坚持。
不但如此，教会在耶稣再来的时候，是经过“被提”见主，身体是已经经过改变，成为灵性的身体，不再属地，是已经进入永恒的属天境界。林前15:49-52以色列全家在经过“一家一家”的痛悔后，仍然是属于地上的一国，身体也没有改变成灵体，也仍然会死。赛65:20由此可知他们在国度时期的情况和地位，和教会并不相同，因此也不可能“合一”。当初神对亚伯拉罕提到他的后裔时，也是有天上的星和海边的沙两类不同的情形。创22:17
此外，耶稣救恩的泉源，是在他钉十字架，从死里复活，作成救恩的时候就开启的；来10:19-20这里提到的泉源，则是到那日才为以色列全家开的，也就是要到弥赛亚前来复兴以色列的时候，两个泉源的对象和开启时间都不相同。参照前面先知所见的量器异象，这一泉源的除罪功效，应当只是达到律法层面的最终应验；罪不是洗净（牛羊的血不能除罪），而是搬到远处不再记念。5:11就如赎罪日那天，归于阿撒泻勒那只公山羊所起到的效果；罪被带到无人之地，神不再追究和记念。利16:20-22
对这一泉源不同的理解，决定我们对将来以色列民地位和处境的认识，也直接反映我们对律法和救恩之间，旧约和新约之间，有没有区别的认识。认为没有区别的，会选择前一种解释，认为有区别的，则会选择后一种解释。应当承认，两种理解都能找到一些圣经的依据；关键是这些依据在引用时，是否用得全备准确。
（4）13:2-7虽有洗罪泉源，却不包括那些不忠心牧人。
这里又一次论到那些不忠心牧人，说假预言的假先知；注意这里明确指出，假先知里面的灵是污秽的灵。当神在提到为大卫家和耶路撒冷居民开一个除罪泉源时，再次提到这些假先知和他们的恶行；即使他们因为没有直接参战，因此也没有在最后的战争中被消灭，但也不在这一泉源的洗除范围。
第7节神吩咐刀剑要兴起攻击的牧人和同伴，原文没有“我的”；这些不忠心牧人和他们的伙伴（公山羊），不是属神的，和神没有关系。神把他们称为“微小者”，表达神对这些人的藐视和愤慨。向来这些人自以为是民族的精英栋梁，国家的领导，把百姓看作是无足轻重的微小者；神在这里指出，这些不忠心牧人才是微不足道的微小者，神要把这些灾祸，反手加在这些人身上。
另外，“击打牧人，羊就分散”这句话，耶稣曾正面引用过；但这里的原意，则是从负面指这些牧人造成的恶劣后果，不但自己要被击打，而且还祸害羊群。
5、荣耀归来的荣耀景象。14:8-11、16-21
当地上进入千年国度，神要在全地直接作王；启20:6撒迦利亚书最后的这段内容，就是论到神荣耀归来以后地上的景象，以及以色列带领万民敬拜神的情形。由于撒迦利亚书的主题是重建圣殿，是与以色列民直接有关的内容，因此在论到神荣耀归来的过程，和归来后地上的荣景，也是以以色列民为中心的报道；有关教会在那时的情形，并不在本书的报道范围。
当时在地上，虽然基督已经直接作王，但仍然是属于物质的世界，并且有一千年的时限；以色列虽然已经得到复兴，但仍然是地上的一国，并没有进入永恒的境界。从以赛亚书65章，可以得到更多关于当时地上情形的介绍。
教会那时已经“被提”，与耶稣在一起，而且信徒的身体也已经经过改变，进入属天的永恒境界，并不属于这个世界。林前15:49在国度时期，地上仍有许多国家，但复活的信徒并不属于自己原先所在的国家，而是直属基督，是与他一同作王的基督新妇，住在圣徒的营、蒙爱的城。启20:9当时信徒的身体既已改变为灵体，生活内容也就超脱物质世界的局限，进入灵界的范围；具体情形不是我们今日用物质的头脑和言语能够想象的，圣经对此也没有作详细的介绍。
1）14:8-11地震造成圣地山河重建，耶路撒冷要成为全地的地标。
首先是描绘国度时期圣地一带的地形；按照神对亚伯拉罕的应许，迦南地已经成了当然的以色列地，他们的地界范围，在以西结书47章有具体记载。在地形上，橄榄山经过一场极大地震，从中间向南北分裂。14:5从来地震给人的印象，都是带来巨大的破坏和灾难；但在神的安排下，不但当时让以色列民逃脱仇敌的追赶，而且还达到山河重建的目的，把耶路撒冷周围一带，震成更符合人生活条件的地形。不但如此，由于地形的改变，又造成气候和生态的巨大变化；在神的掌控下，地震不再是起到破坏作用，而是带来正面的后果。
首先是地震震出了一条河；以耶路撒冷为中心，连接东海和西海，也就是死海和地中海。河流所经之处，使原来干旱的丘陵地带，变成了草木繁茂的绿洲；死海也不再“死”，成为物产丰富的鱼米之乡。结47:7-9这不但是因为地中海的海水源源不断地流入死海，按照以西结在异象中所看见的，耶路撒冷的圣殿山上，也将有水向东，也就是向死海流去，而且越流越涌，成为改变死海的关键。结47:1
耶路撒冷原来就是一座山城，它的东边和东南角，都是深邃峡谷，与之遥遥相对的是橄榄山；经过地震后，橄榄山因左右分开而消失，周围一带也从丘陵地带变成平坦原野，亚拉巴原文就是指广袤的原野。同时耶路撒冷城的地形，在四周也显得更加隆起，气势巍峨。圣殿山因为橄榄山成为河谷，也更显得高耸入云，成为周围的雄伟地标。
2）14:16-19当时地上百姓并不都是心甘情愿前来敬拜神。
在介绍了圣地的山河重建情形后，又指出各国余剩的民，都必须按时前来敬拜神。在这段预言之前，先知还插入了一段关于那些参与战争敌挡神的人，是怎样被神消灭的；意思就是，那些直接敌挡神的人要被神消灭，只有余剩的人才是蒙恩能在国度里被接纳的。
很多人以为，当耶稣已经向世人显现，地上进入千年国度，大概所有能蒙恩进入的人，应当都是感恩戴德，也对耶稣的统治心悦诚服了。但事实却并非如此，我们从凡不来敬拜的，会受到神干旱之灾的惩罚，可以知道在这些余剩的人中，即使能被接纳在国度里，也亲身经历耶稣的恩典怜悯，却仍然有许多人不愿改变自己，没有感恩的心，也不甘愿前来敬拜神。当时在地上人的罪性并没有去除，私欲也仍然还在；人的内心深处埋藏着对神厌恶和抗拒的不信恶心；只是由于魔鬼已被关在无底坑，不再能试探诱惑人，才使人的罪恶本性暂时得到压抑，没有发作出来。我们也由此可以明白，为何一千年后魔鬼从无底坑被放出来时，一下子就会有这么多人跟随他，要与神为敌。启20:7-8
由于神安排各国余剩的民，都要到耶路撒冷圣地来，随以色列民一起敬拜神，使以色列民在列国中，成了祭司的国度，应验了神在设立律法时对他们的应许。出19:6神并没有使以色列在地上成为最强大富有的国家，而是使它成为在敬拜神的事上为首，承担带领万民敬拜神的圣工。
在论到百姓守节的要求时，这里几次提到住棚节，没有提到逾越节；可能是因为当时基督在地上已经直接掌权，人类已经不再有因信耶稣，得到替死代赎救恩的机会，因此逾越节预表的救赎，对地上万民已不再有直接的意义。而住棚节则是反映人因丰收的喜悦而欢乐感恩，正是神那时给世人普遍的恩典，也是人能享受到神恩典和祝福的具体内容；不论这些人内心对神如何，神还是愿意一视同仁地施恩对待。
3）14:20-21整个耶路撒冷和犹大，都成了归耶和华为圣的殿。
到那时候，“归耶和华为圣”成了人类生活的核心内容。原文第20节后半句没有“必如…一样”，应当是“耶和华殿内的锅和坛前的碗”，和后面一句连接，意思就是那时全耶路撒冷和犹大的锅碗，都要承担“耶和华殿内锅碗”那样的功用，供万民前来朝贡敬拜时煮肉献祭用。可以想象，当时因为万民都来这里敬拜神，如果要想局限在一个圣殿建筑的范围里面，显然是无法满足需要的；所以这里的意思，就是圣殿范围已经扩大到整个耶路撒冷和犹大地，所有犹大的锅碗，都像圣殿里的器皿那样，是圣洁的。在这里的锅碗究竟指什么？地上的万民来敬拜神，是否还需要真实的煮肉献祭，还是另有所指？在事情还没有得到应验前，无法作出肯定的解释；但那时敬拜主是否需要恢复律法的礼仪，还是应当按照新约的教导，我想撒迦利亚是因为身在旧约律法时代，只能按照他能理解的范围来表达吧。
本书最后提到“耶和华的殿中必不再有迦南人”，迦南人原文也可以译为买卖人；使我们联想起耶稣骑驴进圣殿后，赶出买卖人的情形。太21:12-13神让以色列作祭司的国度，但决不容许再有以圣工谋取利益这类事情发生。至于真实的迦南人，神早有应许，他们中间余剩的人，应当和万民一样，早已被以色列民接纳为同伴了。9:7