使徒行传---作主的见证
课程简介：
?????? 本书记录了初期教会建立和传扬福音的事迹，反映保惠师圣灵的主导地位，福音真理的一贯传承，教会承担的使命职责，工人留下的美好脚踪；都围绕一个中心主题：作主的见证。1:8这些初期教会的事工记录，既为教会圣工和信仰生活留下完美范例，也为福音真理定下开宗明义的准则；供今日教会对照反省，我们的信仰和事奉是否与之一脉相承、同一脚踪，我们所作的，是否同一位主的见证。
一、总论。
使徒行传的内容乃是叙述初期教会建立和福音传播的经过情况，以报道事迹过程为主，意思不难明白；在查考时重点不在对内容作解释，而是如何能全面领受，平衡理解，按着正意，遵循真理原则，把这些内容运用到实际的事工中去，作今日事奉的典范和激励。因此能否避免私意解释，片面高举，就成了正确讲解使徒行传的关键。
很多人以为，只要是同一个事实，大家得到的认识，就应当是相同的，但事实却并非如此。社会上发生的事情，不同背景的报刊，可以报道成完全不同的新闻“真相”。一般大家的观念，认为事实就是真相，其实这是两个不同范畴的内容。“事实”是指事情的具体内容或经过情况；客观的事实确实是只有一个；但“真相”是人对事实的主观介绍，难免会在事实以外，加上一些前因后果、动机目的的臆测。这些臆测的内容，并不包括在“事实过程”里，因此不同的人加上不同的“臆测”，造成对“真相”的描绘，也就因人而异，得到相互不同的结论，作出完全不同的解释。
就如耶稣在世时医病赶鬼，这是不争的事实，就是在旁的法利赛人也无法否认；但在解释“真相”时又如何呢？法利赛人说耶稣是靠鬼王别西卜赶鬼，耶稣则指出，这是神的国临到你们，见证弥赛亚在你们的中间。太12:24-28针对同一个事实，作出两个完全不同的“真相”报道；究竟谁是对的，说出正确的真相？我们当然是毫无疑问相信耶稣说的话；但当时那些犹太人中，也必然会有不少人，是相信法利赛人的说法，认为耶稣确实是靠鬼王赶鬼。
当我们在查考使徒行传时，也会发生类似的情形；所报道的事实过程只有一个，但各人在明白或讲解时，因为需要对事实的前因后果或动机目的，做些推敲臆测的评估，从而产生不同的“真相”结论。有些结论难免会是片面的，带有私意的；希望我们在查考时，能尽量持守客观全面、并按着正意的平衡认识。
当我年轻时，对使徒行传的解释，就曾受过一种片面观点的影响，把耶路撒冷教会和安提阿教会不同的事工模式，理解成不同的事奉道路：而且断定耶路撒冷道路在差传事工上是持保守迟缓的事奉心态，安提阿道路则反映对差传事工朝气蓬勃的进取精神。虽然耶路撒冷教会并不完美，他们中一部分犹太信徒对外邦人归主的救恩内容，在感情上是有抵触的，但这不能因此全盘否定耶路撒冷教会在牧养事工上作出的光辉榜样，也不能抹杀他们中间有像司提反这样持守纯正信仰的同工；这才是圣灵所承认，是当时耶路撒冷教会的主流。
当初自己在这一幼稚偏见的影响下，对使徒行传的讲解也难免存在一定的偏差。在我多年前写的培训教材丁第七课“使徒行传总论”里，对差传事工的模式，就是片面高举安提阿道路“作差传起点和后盾”的做法，刻意贬低耶路撒冷道路“承担差传核心责任”的做法；这样的观点显然是不够全面客观的。其实在使徒行传里，为我们提供了多种差传事工的模式，不是要给我们作评判是非优劣，而是给我们在完成教会差传大使命的过程中，按照自身不同的条件和情况，可以作适当的选择和遵循；不同的差传模式之间，不是相互排斥竞争，而是相互配搭、相辅相成，都同样有正面积极意义的。
当时耶路撒冷教会刚刚建立，信徒基本都是初信，对他们的牧养事工是当务之急；耶路撒冷教会留下的牧养事工内容，成为后世教会的表率典范，其意义的重要是毋庸置疑的。而且耶稣对门徒提出的差传要求，也并不是要他们立即到地极去传福音，而是从耶路撒冷开始，逐步向外推展，直到地极；耶路撒冷教会的差传事工正是这样作的。
这次查考使徒行传时，还增加了一个十分重要的主题，也是我近年来才意识到的，就是关于“真理为耶稣作见证”的内容。从使徒行传的内容，最明确能得到的认识，就是初期教会的教会和工人，是如何作主见证的。再结合耶稣告诫门徒要等候保惠师的来到，可以得到进一步的认识方向；在初期教会一切事工的背后，都可以看到保惠师圣灵的踪影，反映圣灵在作主见证事工上的主导地位和作用。
比较不容易注意到的，则是“真理作主见证”的内容；使徒行传不只是记载事情的经过和过程，也有反映真理教导的内容，主要是通过几篇使徒们在作工时记录下来的具体讲章。由于这些内容都是紧接在耶稣升天以后的教导，可以确信它们所提到的“福音真理”内容，都必然是源自耶稣直接的教导，为后世教会持守纯正信仰提供毋庸置疑的可靠依据。
耶稣在世时因为福音还是隐藏的奥秘，所以只能以比喻来映射发明。太13:34-35到耶稣被钉十架、从死里复活，作成救恩，福音就不再是隐藏的奥秘；彼得在五旬节首先把福音的内容作正面直接的讲解，完整指出救恩的内容就是耶稣替死代赎、应当悔改认罪，求告主名，就必得救。而彼得在讲这些内容时的依据，只能是来自耶稣在世时的比喻和教导。
由于新约书信是今日教会在明白福音真理时，引用得最多的依据，而书信又是以保罗书信为主，以至在一些圣经学者中，有“信的是耶稣，道理则是保罗的”这样的观念。耶稣只是开启了一个粗糙的原始民间宗教，只是在犹太人中间工作，是属于犹太教的一个分支宗派；经过保罗在道理上的补充，学术理论上的提升，才形成今日具有完善神学体系和普世意义的宗教。
对这一似是而非的荒谬论点，使徒行传“真理作主见证”的内容，正可提供我们正确的答案。这里所记载有关福音真理的内容，乃是传承从主而来教导的第一个环节；它们不但不是源自保罗书信的认识，而且还是保罗对真理认识的原始依据。今日我们的信仰，通过和使徒行传里“真理作主见证”的这些内容作对照比较，就可更有把握明白，我们所信的是耶稣，我们所信的道理也是源自耶稣的教导，是从初期教会一脉相承的。
1、作者。
路1:1,徒1:1 比较这两处经文，可以确定路加福音和使徒行传，是同一位作者，就是保罗称为医生的路加。西4:14圣经没有提及路加是怎么信主的，也没有明确提到他是从什么时候开始与保罗同行，成为他同工的。虽然如此，我们从路加在写使徒行传时，使用的代名词“我们、他们”，可以确定他什么时候是在场的。
使徒行传里最早出现“我们”这样的表达，是在16:10，当时保罗和同工们正在亚西亚的特罗亚，寻求明白圣灵的意思，究竟要他们去哪里传道。路加在这里第一次提到“我们”，由此可以确定，路加是从特罗亚，从这时开始与保罗同工的。这以后他一直待在保罗身边；当保罗第一次在罗马被拘押时，他在保罗身边，28:14到保罗最后被关在监狱并殉道，他也仍然没有离开保罗。提后4:11
在保罗频繁打发工人去各地作工时，路加从来没有被打发出去过；他在保罗同工中所承担的事工，主要就是文字事工和尽到做医生的职能。当时保罗的同工团队正在逐渐扩大，人数也在不断增多；按照当时的医疗条件和到处奔波情形，确实需要有一位医生随团队同行，随时关顾大家的健康，对保罗就更有这样的需要。
他的文字事工不需要再介绍，在新约圣经各卷的作者中，就只有他和马可是属于年轻一代；而他更是蒙神拣选，能成为其中两卷的作者。
2、分段。
使徒行传的分段应当很好记，围绕两个教会的事工，耶路撒冷教会和安提阿教会；带出两位主要的同工，彼得和保罗；展现教会圣工的两大使命，牧养和差传。下面就是本书简单的分段。
一、教会的建立 － 彼得牧养的脚踪。?? 1-12章
1、耶路撒冷教会的建立和成长。 ??? 1-7章
2、福音进入犹太全地和撒玛利亚。 8-9章
3、直到地极使命的开始。???????????????? 10-12章
二、福音的传播 － 保罗差传的脚踪。?? 13-28章
1、第一次旅行佈道。（巴拿巴带队）??? 13-14章
2、去耶路撒冷出席大会。???????????????? 15:1-35
3、第二次旅行佈道。（分成两队） 15:36-18:22
4、第三次旅行佈道。（耶路撒冷被捆）?????? 18:23-23:10
5、被押送去罗马。????????????????????? 23:11-28:31
二、作主的见证。
?????? 本书的中心主题就是作主的见证，具体介绍圣灵、真理、教会、工人作主见证的情形。其中教会和工人作主见证的情形，都是显而易见的，不需要经过解释就能明白的；需要注意的只是在具体引用时，要避免片面主观的私意运用。
“圣灵作主见证”的情形，应当是使徒行传的中心内容，反映圣灵对福音传播事工的主导地位和意义；但除了在少数场合，大多时候圣灵都不是直接出面指挥安排。因此我们要明白这部分的内容，是需要经过一些思考推测，才能确信如果没有圣灵的主导，这些情形是不可能如此发生的。
“真理作主见证”的内容，前面已有提及，乃是通过使徒行传里比较详细记载的几篇信息，具体反映初期教会的基本信仰。它见证的关键作用和意义，使我们可以确信我们信仰的中心是耶稣，救恩的源头是耶稣，真理的依据是耶稣；为后世教会的信仰，指明一脉相承的根源和方向。
下面我们就逐点来作介绍。
1、圣灵的主导。
对圣灵的认识，在信徒中存在较多争议的情形；有高举真理教导的，有高举个人经验的，以至在信徒中形成不同的派别，根本原因还是因为对圣灵的认识有偏。其中有一个比较关键的情形，一直是很多弟兄姊妹忽略的，就是对圣灵和保惠师完全不作分辨的认识；虽然圣灵就是保惠师、保惠师就是圣灵，但作为奉差中的保惠师，他使命的范围、行使的职权，并不反映三一真神圣灵本体的全部权能和作为。
由于我们在习惯上仍然称保惠师为圣灵，使徒行传在提到保惠师时，也都直接称之为圣灵，使大家在观念上也把保惠师和圣灵划等号；在对待保惠师时，直接就按照“独一真神”中的一位来敬拜歌颂，由此而引申出弟兄姊妹中一些属灵追求上的偏差。如果能对圣灵真神和保惠师的奉差使命作正确分辨，这方面的偏差，应当是可以认识并避免的。
从约翰福音14-16章里耶稣对保惠师的介绍，可以知道保惠师乃是圣灵在耶稣升天后，奉差来到世上，为施行救恩而对教会和信徒作保护、安慰、引导的工作，只是圣灵在一段时间内的使命职责。这使命的开始是在耶稣作成救恩，升天以后；约16:7虽然圣经没有提到保惠师使命的结束，但作为教会和信徒的保惠师，当耶稣再来，教会被提见主，地上不再有教会，应当也就是保惠师使命结束的时候。而圣灵的永能神性则是从永远到永远的。
可能有弟兄姊妹听到这些内容，会感到惊讶意外，是否是我别出心裁想出来的奇谈怪论；如果我们把这情形，和圣子耶稣奉差降生为人时的情形作比较，就比较容易明白。耶稣奉差时，既是人子耶稣，又是真神圣子；当他在做人的时候，是有许多“人性”方面的局限，并不展现他作为三一真神中一位的全部永能和神性。我们对这一情形称之为“神人二性”；是我们除相信接受外，无法想象，也无法解释的内容。圣灵和保惠师之间，应当也是同样的情形，虽然不是“神人二性”（因圣灵不是来做“人”），但论到三一真神圣灵和保惠师之间，应当也同样具有“二重性”的区别；虽然圣灵在作保惠师时，仍然是真神圣灵，但作为保惠师，他的职权和使命，也是有指定内容和范围的。
1）徒1:4 耶稣一再嘱咐门徒必须等候圣灵来到，才可以开始教会的福音事工。
耶稣从死里复活，救恩已经作成，接下来又该如何？门徒仍然醉心于以色列得复兴，但耶稣向他们明确指出了教会的大使命乃是“去使万民作门徒”，也就是作主的见证，传扬福音，领人归主，建立教会。虽然如此，耶稣并没有要他们立即“去”，也没有指明怎样“传”，而是要他们“等候父所应许的”，也就是等圣灵来作保惠师；因为关于救恩施行的具体主导，正是圣灵从父得到作保惠师的使命内容。
耶稣在升天前，更向门徒作了补充说明，圣灵（保惠师）要降临在他们身上，他们要得着能力，然后才能从耶路撒冷起，把福音逐渐传播开去；徒1:8这不但指出圣灵保惠师在施行救恩事工上的关键主导地位，而且也具体指出圣灵从这时起，来作他们保惠师的使命职责。
“降临”这词容易使人以为，圣灵原来在天上，这时才降到世上来工作；但圣灵早从创世开始就运行在地上，在旧约的时候，就不断降在以色列先知身上，使先知说预言。结3:22可见耶稣这里说的“降临”，不是指圣灵地点上的改变，从天上到地上，而是指圣灵工作方法和内容的改变，开始承担新的使命职责。
作为保惠师，和过去圣灵工作最大不同的地方，就是他将住在我们（指教会和信徒）里面，并且是永远同在；约14:16-17这是即使亚当在犯罪前，都没有的神恩典和祝福，真正的以马内利。此外，耶稣更明确指出，保惠师不是凭自己说，而是要说以耶稣为中心的内容（救恩）；不是要自己得荣耀，而是要荣耀耶稣。约16:14圣子和圣灵都是三一真神中的一位，他们也“原为一”，并不存在谁荣耀谁，谁听谁的问题；但作为保惠师，就具有传讲耶稣，荣耀耶稣的使命，表现出和本体真像的圣灵，处于不同的权能和地位。
由此可知，虽然保惠师就是圣灵，但他的使命只是在圣灵奉差阶段的要求，并不包括圣灵永能神性的一切内容。今日弟兄姊妹中对圣灵最大的误解，就是把保惠师在今日奉差阶段所处的特殊使命和情况，扩展到本体真像圣灵的“至高权能、独自行事、配得荣耀、配受敬拜”的永能神性地位。要分辨这两个内容的关系和表现，最好的方法就是通过对圣子耶稣奉差时“神人二性”的情形，作出比较，得到认识。
（1）约3:13耶稣奉差时在世为人，但仍在天为圣子。
三一真神中的第二位圣子，当他奉差降世为人时，他名为耶稣，是完全的人；但同时他仍然在天上，是三一真神中的一位，是圣子，是完全的神。按人看，这是违背逻辑的情形；但因为他是神，他无所不在，既在天上是真神，同时又来人间为耶稣，是人的理性无法想象的内容。我们把在耶稣身上的这一情形，称为神人二性，既是完全的人，也是完全的神。
当圣子降生为人时，活在肉身之内的耶稣，是必然要受到“做人”的种种局限，不但受到时间空间的制约，而且也会饿、会累、有感情的种种表现，正是我们在四福音里看到的那位活生生的耶稣。但他同时又是圣子，是完全的神，仍旧在天；天上仍然是三而一的独一真神。当人看他在十字架上被钉死，他却不能被死拘禁；而且经过死亡，得胜死亡，从死里复活，作成救恩。徒2:23-24从他是圣子的角度看，他从来没有失去过独一真神的永能神性，天上向来就是由三一真神直接掌权。我们相信耶稣的神人二性，对此完全接受，深信不疑，但无法明白，无法解释。
通过这些内容，对圣灵奉差作保惠师的情形，也就可以比较容易明白。他奉差来作保惠师，虽没有人的样式，不能称为神人二性，但也应当具有“二重性”的情形；既是住在我们里面，作安慰引导保护的保惠师，同时也仍然在天，是三一真神圣灵的本体真像，是完全的神。从真神圣灵的永能神性，他可以按自己的意思行事，但作为保惠师，他的使命就不是“凭自己说”，而是“将受于我（耶稣）的告诉你们”。作为本体真像的圣灵，他是荣耀的神，配得颂赞和敬拜；但作为保惠师，他不自取荣耀，而是以荣耀耶稣为使命。约16:13-14我们对这样的情形，可能无法作更理性的解释，但却应当能作分辨，完全接受，深信不疑。
（2）腓2:5-8圣灵启示耶稣在世时的心态。
说到这里，可能有弟兄姊妹会为圣灵抱屈；圣灵为了奉差来作保惠师，从原来真神至高无上的权能，屈尊降卑到作“仆从”的地位，会有这样的情形吗？我们刚才念的腓立比书这段有关耶稣降生为人时的心态描绘，若不是在圣灵特别感动下，保罗自己是写不出这样内容的。圣灵特别指出耶稣奉差在世时的表现，“不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服”。每当我读到这些内容，总使我联想到保惠师圣灵，相信这些有关耶稣在世时心态的真实描绘，应当也是保惠师表达他在奉差时甘愿谦卑隐藏的意愿。保惠师就是圣灵，也就是无所不能的至高真神；但当他在作保惠师时，却是同样虚己，不以自己是三一真神中一位为强夺的，甘心作我们的保惠师，以见证耶稣，荣耀耶稣为使命，以施行耶稣作成的救恩为己任。
当我们明白这一点，就可以知道，今日有些教会以圣灵为中心，歌颂他、敬拜他、高举他的做法，并不见得能因此讨好圣灵，符合圣灵的意愿。
（3）保惠师的工作不是代替耶稣，另搞一套，更不是接替耶稣，另立中心。
耶稣在告诉门徒会求父差保惠师来时，明确指出保惠师不是来代替耶稣，另搞一套，更不是来接替耶稣，另立中心。约16:13耶稣钉死复活升天，救恩作成，另立新约，他降生为人的使命也就完成。接下来圣灵奉差作保惠师，就是要施行这一救恩，使人在这另立的新约底下，因信而得救。由此可知，把今日的时代，称为圣灵时代，在聚会中以圣灵为中心的敬拜，这样的做法，不但违背了保惠师是来施行救恩的使命，而且也不会是圣灵保惠师所喜悦的做法。
当耶稣在世时，他总是守住自己“做人”的身份地位，从来没有因为自己是圣子，也就是至高的神，就随意运用自己的大能，表现自己是神，寻求自己的荣耀。虽然他也行神迹，有时也表现出超然的大能，是一般人无法行的，但却从来没有为自己行过一件神迹；凡他所行的神迹奇事，唯一目的就是显示救恩的临到，告诉人“神的国（救恩）临到你们了”。太12:28
保惠师也就是至高无上的真神圣灵，是无所不能的；但从保惠师的使命职分，他也不会随意行事，来表明自己真神的地位。他所行的一切，都是为施行耶稣作成的救恩，以荣耀耶稣，执行耶稣的教导为目的；因此即使今日保惠师有行神迹奇事的时候，也必然是围绕荣耀耶稣，为达到施行救恩的目的。像讲方言的恩赐，对人来说确实是超自然，人凭自己作不到的；但圣灵施行这一恩赐的目的，不是为满足人追求他（圣灵）的欲望，也不会是要表现圣灵有超然的能力，一定是和施行救恩，传播福音直接有关的。
耶稣在世时的神人二性，是我们无法想象解释，只能相信接受的信仰内容。如果有人要想进一步探讨耶稣的神人二性之间是怎样协调、分工、配合的，那么不论怎么努力研究，得到怎样结论，都只能是荒谬错误的观念；因为论到耶稣的神性，已经超越我们理性能够掌握明白的范围，所以切勿自以为聪明，对耶稣神性和人性之间的互动互补妄加臆测。
在认识保惠师和圣灵时，应当也是同样情形。我们相信保惠师就是圣灵，但保惠师的使命是有职责范围的，神本体真像的圣灵则是无限的。使徒行传记载圣灵主导救恩的施行，乃是奉差作保惠师的使命职责；因此当我们从使徒行传的内容，来认识圣灵的工作和他与我们的关系时，基本都是在保惠师的范围内。但如果要从全面来认识这位圣灵，那么他就是三一真神中的一位，具有独一真神的一切永能神性，不受保惠师使命职责的限制。
2）从五旬节过程认识圣灵对教会事工的绝对主导地位。
论到圣灵作主的见证，在使徒行传里最明显的内容，就是五旬节圣灵降临大作工了；耶稣要门徒等候的，也就是这一天。这是圣灵作保惠师事工的开始，是教会正式展现在人前的开始，是福音全面对外传播的开始。说到五旬节，大家都不会陌生，但大家对“五旬节”的观念却常存在很大的差别；究竟圣灵在那一天工作的重点是什么？圣灵浇灌下来使人得充满的目的在哪里？什么才是那天圣灵工作的真实效果？这是我们在查考圣灵作主见证时，必须要分辨清楚的内容。
（1）五旬节的过程，显示圣灵对福音事工的主导地位，是圣灵作主见证的一次关键表现。
比较注重灵恩，高举圣灵充满的弟兄姊妹，说到五旬节圣灵充满，最注意的就是门徒讲方言；虽然这确实是圣灵充满后的一个恩赐表现，但如果只注意这一内容，不但对圣灵作主见证的认识不够平衡，也把圣灵在五旬节那天工作更重要的目的要求忽略了。
如果我们仔细阅读使徒行传第二章，就会发现那天接下来不但彼得起来讲道，众门徒也同样在这三千听众中传讲福音的信息。徒2:14虽然这时他们不一定用方言来讲，但他们在讲道时，更需要有圣灵充满的恩赐和能力，才能使所传讲的，有美好的效果；而不是圣灵那天的工作就停止在讲方言上。不但如此，接下来三千会众听了觉得扎心，这不是因为彼得会讲道，门徒有口才，而是因为圣灵在这些人心里工作的结果；更显示出圣灵在那天工作的真正目的，不在门徒讲方言，也不在彼得和众门徒讲道有恩赐能力，而在这三千会众因扎心而悔改接受耶稣作救主，这才是圣灵在五旬节那天工作的真正目的和收获。
其实圣经明确记载，门徒讲方言只是为引起周围的人注意，把人吸引过来；否则在忙碌纷乱的耶路撒冷，谁都不会去注意这群门徒是作什么的，根本无法吸引几千人聚拢过来听道，也就无法让这么多人听了觉得扎心。由此可见圣灵让门徒讲方言，不是要表现门徒有超然的能耐，而是要引起人注意他们而聚拢过来的方法；目的是让这些人前来听道，扎心悔改，求告主名，得到救恩。
这是圣灵在五旬节那天工作的完整安排和计划，对门徒来说，完全是被动的配合；虽然他们天天在等候，只知道是等候圣灵降临，并不清楚圣灵降临将是怎样的情形和过程。耶稣再三叮咛他们，不可擅自行动，要在祷告中等候，一定要等圣灵（保惠师）来了，才可以随之配合行动；因为知道只有圣灵降临作工，才有可能使这一系列事情发生。如果没有圣灵的主导安排，门徒再怎样设计努力，都不可能取得像五旬节那天，三千人悔改的效果。
（2）圣灵作保惠师使命的主要两个方面：受圣灵和被圣灵充满。
圣灵保惠师奉差在我们中间的工作，主要有两个方面：受圣灵和被圣灵充满。耶稣复活后曾向门徒吹一口气，说“你们受圣灵”；约20:22-23从耶稣接下来的话可知，这“受圣灵”乃是和赦罪有关，就是圣灵临到我们时，每个人首先会有的“为罪自责”表现。约16:7-8这一经历也就是耶稣告诉尼哥底母“你必须重生”，从圣灵生的具体内容，是每个人因认罪悔改，信靠耶稣，在不知不觉中得到的重生经历。约3:8而且耶稣明确指出，保惠师住在我们里面，乃是永远与我们同在，因此不会再有第二次“受圣灵”的需要；我们相信耶稣，也不需要重复相信、一再重生。约14:16
另一方面，耶稣在升天前又告诉门徒要等候“受圣灵的洗”，徒1:5这显然不是指再次受圣灵，而是指圣灵保惠师在我们身上另一个工作内容，从上浇灌下来的“充满”。我们从五旬节那天，门徒等候“受圣灵的洗”所得到圣灵充满情形，可以明白这乃是指保惠师圣灵按照福音事工的需要，在事奉中给门徒有恩赐能力，达到作主见证的更好效果。
由此可见，五旬节那天圣灵的工作，不但有门徒被圣灵充满讲方言，也有会众听道觉得扎心的受圣灵为罪自责表现。而且门徒被圣灵充满，除了讲方言外，当他们在向会众传讲救恩信息时，更需要有圣灵充满的恩赐，才可能清楚讲解福音真理的内容，使听的人容易明白接受；这应当是比讲方言的圣灵充满表现，更为重要的圣灵充满恩赐。林前14:19
而三千人听道觉得扎心，接受救恩的结果，则是五旬节那天圣灵工作所要的真正收获，达到保惠师作主见证使命的实际效果。这些人的经历不是被圣灵充满，而是受圣灵，经过听道觉得扎心，悔改为罪自责而重生得救。
只有对五旬节那天圣灵工作有深入客观的分辨，才能对圣灵作保惠师使命有全面平衡的认识。
（3）圣灵作主见证的主导地位，贯穿整个使徒行传的内容。
使徒行传里显示的圣灵保惠师工作，还不只是局限在受圣灵和圣灵充满的经历，更是贯穿在教会和信徒所有的事工和生活中。对信徒来说，浇灌式的圣灵充满情形只是在个别少数场合；更多时候保惠师圣灵居住在我们里面，借着感动提醒，随时随地都在安慰保护光照引导我们。因此当我们论到圣灵作主见证的主导地位时，不是举几次典型的例证，就能把它完全表现出来的；更需要从每日的事奉和生活中，明白圣灵作保惠师的主导作用。
五旬节那天圣灵借门徒被圣灵充满和众人受圣灵，表现出圣灵明显的工作情形。五旬节过后，圣灵照样在教会和信徒心里工作，只是在使徒行传里并不那么明显记载；但若仔细思考当时耶路撒冷教会和福音事工的一切安排和进程，就会明白这些事工的施行和取得的效果，不可能没有圣灵的作主和引导。
五旬节之前，门徒们已经得到提醒，要在祷告中等候圣灵降临，知道必有重大的事情要发生；但恐怕他们怎么也估计不到“圣灵降临”原来是这样的！更想不到在五旬节那天，一下子会增加三千信徒，使他们从原来一百多人的团契，立时变成三千多人的超大教会。但事情并不是到此结束，这么多初信的会众，如果不立即把他们组织起来，按照当时的环境和联络条件，恐怕大部分人都很快就会流失在人群中，使工作效果随流失去。
当时的使徒，不但一下子面对这许多新增加的信徒，必须立即作出“下一步”的安排；而且是在没有任何先例情况下，需要立即定下教会牧养事工的规范。结果耶路撒冷教会竟能如此有条不紊，作出一系列的妥善安排；若不是有圣灵掌权主导，靠任何使徒的构想设计，是不可能得到如此完善之牧养内容的。虽然使徒行传在记载这些事工的安排时，没有说使徒们被圣灵充满，有圣灵特别启示指引，但从事情能按部就班地进行，充分说明保惠师在他们里面所作安慰保护光照引导的工作；借着感动提醒，给他们在事奉和生活中，有属灵的智慧和知识，作出合适的决定。
当时教会为那些初信者作出的安排，包括听道、交接、擘饼、祈祷、赞美等内容，既有在殿里（广场）聚集，也有在各人家里分组；接下来更立即开始密集的初信造就、门徒训练这类系统教导，生活上则作出凡物公用的相应安排，保证这许多教会牧养事工的顺利施行。徒2:42、46-47
这些牧养事工的内容，一直到今天都仍然是正统教会普遍采用的牧养基本方法。当使徒们定下这一系列牧养事工内容时，使徒行传并没有明确说是在圣灵充满的情况下，但却充分反映他们满有圣灵的灵命光景；只有对保惠师在内心的感动引导，能绝对的听命顺服，才能作出这一系列的牧养事工安排。这些内容不但是为当时耶路撒冷教会定下具体牧养事工的内容，也是为历世历代教会的牧养事工定下准则，直到今天都仍然是我们遵循的范例。
3）圣灵在犹太信徒和外邦信徒中间都同样作工。
由于五旬节圣灵降临，是教会事工向外开展的宣告，所以那天圣灵的表现，具有特殊的代表意义；使人认识圣灵作保惠师的具体工作方式和内容，既有门徒被圣灵充满，也有听众悔改受圣灵。此外，在使徒行传里还记载了另外两次类似的经历，虽然规模远比五旬节那天小，却同样是既有受圣灵，又有被圣灵充满的表现；一次是在撒玛利亚教会，一次是在哥尼流家的外邦信徒聚会中。徒8:15-17、10:44-46
按照福音真理的一贯教导，腓利在撒玛利亚传福音，那些领受神道的人，什么时候相信，应当也就在什么时候“受圣灵”（重生）。哥尼流家的聚会也是这样，他们在彼得还没有去之前，神已经明确告诉彼得，他们是“神所洁净的”。徒10:15因此他们也应当都已经是“受圣灵”了。那么为什么他们又都需要在彼得到了以后，在彼得的参与下，才经历“受圣灵”，而且同时也都有像五旬节那样的圣灵充满表现发生？这应当是圣灵的两次特殊安排，不能作为一般情形下相信耶稣，受圣灵得重生的规律要求。事实上在这以后，腓利继续在撒玛利亚传道，并不需要再等彼得前来按手。
按照耶稣应许的，福音要从耶路撒冷、犹太全地（本地），向外传播到撒玛利亚（邻近地区），直到地极（外邦）；而圣灵这两次的特殊安排，正标志这两个福音向外传播阶段的里程碑。圣灵借此表明，在新约救恩底下，犹太人不再有“肉身后裔”的特权，外邦人可以同样蒙恩得救，保惠师对外邦人、撒玛利亚人和犹太人，是同样接纳、同样工作。因此五旬节时圣灵怎样临到犹太信徒，以后在撒玛利亚和外邦人中间开始工作的时候，也都表现出同样的内容，既有受圣灵，也同时有被圣灵充满的情形发生。
五旬节那天，以犹太信徒为主的耶路撒冷教会得建立；那天事工的具体进程，都有彼得的参与，由他为首起来讲道，并带领三千人悔改信主并受洗。圣灵特别安排让撒玛利亚和哥尼流家这两次事工，也都有彼得在场并主持，并不是要表明彼得重要，缺他不行；而是要避免在福音事工一开始，就产生不必要的宗派门户。如果撒玛利亚教会由腓利开始，外邦教会由保罗开始，就容易造成“我是属彼得的，我是属腓利的，我是属保罗的”这样分门别类的情形。林前1:12如今一律由彼得在场并带领开始，更能体现教会的合一性和唯一性。
由于“受圣灵”的表现是为罪忧伤痛悔自责，不一定有明显的表现，“圣灵充满讲方言”的表现才是显而易见的，因此使徒行传在记载这两次事例时，也主要是提到他们被圣灵充满的情形。对撒玛利亚信徒和哥尼流一家来说，没有这样圣灵充满表现的经历，并不影响他们“受圣灵”的重生得救；但圣灵特意作这样的安排，是要在这些犹太信徒面前，见证圣灵不偏待人和教会的合一。
4）满有圣灵和圣灵充满。
使徒行传里提到圣灵充满的地方，原文有两个不同用法和含义的词。一个是五旬节时圣灵从上浇灌下来，在人身上的充满；这是动词的用法，由圣灵主动，按照事工需要，赐下恩赐能力，通过人在事奉中的不同表现，取得福音事工的效果。由于这是浇灌式的，是有过程的，而且圣经也明确表明，是会有重复充满的，所以不是持久的光景。?????
另一种则是反映人灵命光景的圣灵充满，是形容词的用法，是指保惠师住在人心里的状况，反映人对保惠师引导教导的顺从和听命程度。因为不是浇灌式的，是内住式的，所以不是临时性的过程，而是反映恒久性的属灵光景；在不同的信徒中间，不是临到不临到的区别，而是满溢程度不同的灵命光景，不是一时的恩赐表现，而是稳定的美好见证。使徒行传里，在提到司提反和巴拿巴的“圣灵充满”时，就是这样的用法；徒6:5、11:24如果译为“满有圣灵”，应当更符合原文的意思，反映保惠师在他们里面内住掌权的亲密关系。
因此，如果说要追求圣灵充满，那么这类圣灵内住满溢的属灵光景，才是我们每个人都应当竭力追求的内容；而追求的具体方法，不是空洞不负责任地“求得到”，而是在人生的每件事情上，都尽力顺从生命圣灵的律；我们越多顺服神的律，保惠师住在我们里面就越能掌权，也就表明我们越“满”有圣灵。
5）简单总结圣灵对教会和福音事工掌权作主的内容。
圣灵主导作主见证的表现，有些是明显的，像五旬节那天的情形；有些虽不那么明显，但经过思考可以明白，如果没有圣灵的主导，事情不会有这样的结果。如初期耶路撒冷教会在牧养事工上的安排，使徒们是不可能立即就作出这样完美规划的。下面我们就对圣灵作主见证的内容，作一个大概的总结。
（1）1:8借圣灵充满使工人作工时有恩赐能力的表现。
这方面的内容，包括像五旬节那天门徒讲方言，和后来彼得起来讲道；也包括作工时有神迹奇事的配合。徒13:9彼得在五旬节那天站起来讲道，是他事先完全没有想到，没有任何准备的；而且像这样的讲道方式方法，对他来说也是生平第一次，但他却能讲得那么条理清晰，铿锵有力，对救恩的认识平衡而全面，已经和耶稣升天时还一心向往“复兴以色列”的迷糊认识完全不同。这样的转变不是他一时之间能学得到的，只能是出于圣灵的工作，因被圣灵充满，不但得到讲道的恩赐能力，也得到明白真理的智慧悟性。
（2）2:37使人受圣灵，促使人认罪悔改，接受救恩。
保惠师的使命，也同样表现在使人“受圣灵”上，就如五旬节那天三千人听道以后，觉得扎心。这不是因为彼得口才好，会讲道，使人受感动，完全是圣灵在人心里，促使人接受圣灵的工作，认罪悔改，为罪自责，达到求告主名而得救的效果，正是圣灵在人心中作工的开始。约16:8
（3）6:10使人在传讲信息时，有智慧口才，能讲得清楚明白。
前面已有指出，保惠师的工作，除受圣灵和圣灵充满外，更多表现在信徒平日的事奉和生活中；随时随在通过安慰保护光照引导，在各人心里感动教导，达到福音广传，荣耀耶稣的目的。就像司提反在公会前申辩时，虽然没有说他被圣灵充满，但因为他“满有圣灵”的属灵光景，使他以智慧和圣灵说话，包括保罗在内的祭司文士法利赛人都敌挡不住；这同样是圣灵在他里面工作的结果。这正可以说明不需要刻意追求圣灵充满的特殊表现，更当注意追求满有圣灵的生命丰盛见证，在平凡的事奉和生活中，同样能彰显圣灵作主见证的主导地位。
（4）8:29通过内心感动或异象异梦，直接指引信徒当行的路，当作的工。
圣灵还有一个工作表现，就是借异象异梦或内心催促感动，直接指引信徒当作的工、当行的路。异象异梦的启示是明确的，如保罗在大马色路上所见的异象，要他去马其顿的异象，留在哥林多不要离开的异象，都是圣灵借异象异梦明确指引他当跑的路，当作的工。又如安提阿教会同工在祷告中，得到圣灵指示，对巴拿巴和保罗有新的使命安排，也是圣灵明确对工人事奉内容的主导差派。彼得也有不少类似的经历，是我们在读使徒行传时，很容易就可注意到的。
但圣灵也有不那么明显的启示引导。如保罗明知在耶路撒冷有捆锁等待他，各地信徒也都劝他不要去，但他仍然坚持要去；不是因为他偏执主观，不听人劝，而是因为他内心有迫切感动，有出于圣灵的催促，因此即使不明白为何要去，也仍然按照里面的引导，甘心顺服前去。徒20:22-24
（5）借着不同环境，或逼迫，或平安，使信徒灵命得锻炼，教会得增长。
耶路撒冷教会从建立以后，就不断遭到从环境来的攻击反对和逼迫，但间中也有得平安的时候。徒9:31像这处经文说的“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立”，就是在两次逼迫之间的一段得平安时间。前面第八章记载了因司提反殉道而掀起的，犹太公会对教会逼迫的浪潮；到第十二章，则是地方政府希律王对教会施行的逼迫，导致雅各被杀，彼得也几乎被杀的情形。但逼迫总会有间歇的时候，在这两次逼迫中间，各地的教会经历了一段得平安的时候，正是神给教会机会，可以赶快把一些事工建立起来。
两千年来的教会历史也告诉我们同样的事实，教会总是处在遭逼迫和得平安这样交替出现的环境下，不会一直遭逼迫，也不会一直得平安。历史的经验告诉我们，圣灵允许环境这样交替出现，因为这是对教会最有益的安排；不论苦难还是平安，都能使信徒的灵命得锻炼，教会得增长。如果一直是在平安环境中，恐怕我们会失去儆醒，昏睡堕落；但神也知道我们的幼嫩软弱，总给我们在遭逼迫中，能有喘息的机会，不致有过重的担子。初期耶路撒冷教会如此经历，两千年来各地教会也都是在这样经历中成长，显示保惠师对我们最合宜的安排。
（6）5:9对教会中的罪恶行为，施行严厉惩罚，警告人不可因有恩可恃而放肆得罪神。
保惠师的使命是安慰保护引导，体现神因主耶稣的缘故，对我们的体恤和恩典，但不等于就不顾神圣洁公义的本性。在使徒行传里也同样给我们看到圣灵作保惠师严厉的一面，像希律被虫咬死，撒玛利亚西门存心不正受到彼得严厉警告，徒8:20帕弗的以吕马暂时眼瞎，徒13:11都是圣灵圣洁权能惩罚罪恶的彰显。而亚拿尼亚夫妇因欺哄圣灵而立即仆倒死掉，更是给历世历代教会敲起警钟；提醒我们不可因自恃有恩而放肆，只记住保惠师安慰保护一面，而忽略他也有严厉管教一面。
根据使徒行传的记载，亚拿尼亚夫妇乃是把自己卖掉田地的价银，私自留下几分，结果受到立时仆倒这么严厉的惩罚；相比之下，今日有人公然把教会的钱占为己有，却仍然活得好好的，这是什么原因？因此有人以为，这一事例不过是保惠师吓唬吓唬我们的，就好像老年人吓唬小孩子“不听话，狼来了”；更有自欺欺人的，以为只要没有仆倒死掉，就表明自己比亚拿尼亚夫妇好。
神对圣洁公义的要求是不会改变的。当初圣灵对亚拿尼亚夫妇是怎样要求的，今日对我们应当也是同样的要求；只是使徒行传记载的，是教会在刚建立时，圣灵借着对罪恶立即作出惩罚，让后世信徒明白神是圣洁公义的，对罪恶行为是严厉的，以免人在神前狂妄放肆，缺乏敬畏的心。今日不再作立时的惩罚，不是神放宽要求，降低标准；而是神的目的是希望人能在失败罪恶中反省悔改，不是要找机会惩罚人。因此今日没有立时仆倒，不等于将来神也不再算账，乃是给我们悔改机会，否则到时恐怕要受更严厉的惩罚。
2、真理的规范。
前面已经提及真理作主见证的重要意义，它最主要的作用，就是明确指出我们信仰的源头是耶稣，我们所信福音真理的内容也是源自耶稣。可1:1使徒行传记载使徒们在各地作工时，虽多次提到他们在会堂或其它地方讲道，对讲道的内容大多没有作具体的记录；但在有几个场合则例外，当时讲道或申辩的内容是被详细记录下来的。这应当不是偶尔的巧合，而是有保惠师圣灵美意，特别保留下来的内容。由于这几篇信息都是在耶稣升天以后不久讲的，因此其内容的依据，除直接源自耶稣的比喻教导外，没有其它的可能。这些内容不但成了传承福音真理的第一个环节，也成了后世众教会持守纯正信仰的关键依据，见证福音真理的内容，乃是源自耶稣的教导。
这里提出的五篇信息，各有自己的专题内容，从不同方面作主的见证。其中彼得和保罗都有一篇传福音的讲章；从他们的共同处，可以明白福音在最初传播时，有哪些基本的内容，而且一直到今天，仍然是我们传扬福音时的基本内容。由此可见，纯正的福音真道，只有一个源头；不论彼得、保罗或其他使徒，在当时还没有新约圣经时，所传信息内容却基本相同，正可说明他们在传福音时，是有一个共同的依据，是初期教会共同接受的基本信仰，而且必然是源自耶稣的教导。
此外，比较彼得和保罗的两篇讲章，可以发现保罗讲章的内容，是比彼得五旬节的那篇更加全面和丰富；反映初期教会对救恩的认识，乃是在渐进和丰富过程中。比如保罗在讲章里引用施洗约翰的话，说明初期教会到那个时候（比五旬节迟十五年），已经普遍接受施洗约翰的教导具有真理的意义。徒13:25当时很可能已经有四福音中的一卷在信徒中流传（最可能是马太福音），福音真道的依据，已经不再局限在旧约圣经，而是进入新约圣经的范围。而且这也不是保罗个人的创新认识，彼得早在哥尼流家，就有提到施洗约翰是耶稣传道的先锋。徒10:36-37
另外有两篇信息是属于护教性的争辩辞，分别针对初期教会面对的两个异端之道，就是律法派从真理层面的搅扰，和希腊哲学从文化层面的扭曲；一直到今天，教会的纯正信仰仍然不断受到来自这两方面的迷惑和干扰。保惠师早知我们的需要，因此从教会开始，就留下司提反和保罗的申辩辞，作历代信徒的鉴戒和提醒。
还有一篇是保罗对以弗所教会同工的劝勉，属于造就类的信息。保罗不是这些同工的领导或老板，这些内容不应是保罗对同工的要求；耶稣才是我们共同的主人，这些内容应当是反映耶稣对我们的要求。因此究竟保罗是假借耶稣名义发布他个人对同工的要求，还是按照耶稣教导作出的勉励？这是我们在查考时要关注的重点。查考的方法，是从四福音所记耶稣的比喻教导，鉴定保罗所作劝勉的依据，证实这些内容确实是耶稣对他仆人的要求。
下面我们就逐篇来查考。
1）2:21-24彼得五旬节传讲的信息：是福音开宗明义的信仰告白。
论到使徒行传里的讲章，大家首先想到的，就是彼得五旬节的讲道。记得我年青时，曾反反复复地看这段经文，希望找到可以使三千人听了扎心的诀窍，学了也就能达到同样的工作效果。当然那只是青年人天真的想法，但这篇信息确实有它无与伦比的重要性，不但是救恩真理开宗明义的宣告，也是新约教会事工第一次的讲道记录；直到今日，仍然是我们讲道时应当参照仿效的基本模式。
五旬节那天，如果不是因为门徒被圣灵充满讲不同的方言，吸引周围人的注意，在熙熙攘攘的耶路撒冷，根本就不会有人去注意他们。就是当人群被门徒讲方言吸引过来，大家也只是好奇，并不知道这些人是做什么的？怎么会讲各地方言的？当时在周围可能挤满了各式各样的人群，有叫卖的，有宣导律法的，有卖艺的，有乞讨的，也有奋锐党人暗中串联活动的；因此彼得站起来时，最要紧的就是要让这几千聚拢过来的人明白，门徒们是干什么的，把大家吸引过来的目的是什么，有什么好处可以给大家。因此彼得及时站起来，而且开门见山指出福音信息的关键内容：“求告主名就必得救”。由此可见彼得的这篇讲章，必然包括有关信仰的最基本内容和要求；而且这些内容的依据，不可能有其它来源，只可能是直接来自耶稣在世时的比喻和教训。
（1）讲道就是讲圣经。
虽然彼得是在毫无准备情况下，临时站起来讲道，也是他第一次这样讲道，但他却讲得如此有条有理，足以成为后世讲道的典范：若不是圣灵在他身上的工作，靠他自己是讲不出这篇信息的。彼得借众人因门徒讲方言而感到惊讶的心情，指出讲方言的真正意义，不是要让人惊讶一下，也不是要表现这些门徒有非凡能耐；通过引用旧约先知约珥的话，明确指出这是出于圣灵的工作，而当圣灵工作来到，也就是“求告主名”的时候到了。
那么谁是那位当求告的主呢？对以色列人来说，当然是大卫的子孙，那位他们朝夕盼望的弥赛亚。当时大卫的子孙已有上千上万，冒称弥赛亚的情形也时有发生，究竟谁才是那位当求告的大卫子孙呢？彼得通过引用几处诗篇上的话，向他们指出这位大卫的后裔，首先就应当是“灵魂不被撇在阴间”，也就是经过死而复活的。当时有关耶稣复活的事迹，正是耶路撒冷最热门的话题，因此一讲到从死里复活，大家就都会想到耶稣。而这些人正是耶稣的门徒，从他们讲方言的超自然现象，使众人不得不认真思考耶稣从死里复活的可信性；不是像有些人的传言，说是给门徒偷走的。
如果耶稣就是那位当求告的主，是神所设立的主基督（弥赛亚），那么向他求告什么呢？彼得讲道的结论，明确指出求告的内容，就是信奉这名，向他悔改，使罪得赦，领受圣灵作保惠师，给听众指出切实可行的方向；直到今日，这些内容仍然是救恩的基本要求。虽然这三千人听了扎心，是全靠圣灵的工作，但彼得讲道的信息清楚易懂，也是十分重要的配合。
彼得在讲道过程中，一连引用好几处圣经，正是提醒后世所有讲道的人，讲道就是讲神的道，就是讲圣经。彼前4:11下面我们就从彼得当时引用的这几处经文，看他是怎样通过这些经文，逐步引入讲道主题的。直到今日，这篇讲章都仍然是我们讲道的最佳典范。
A、珥2:28-32 通过约珥的预言，指出门徒讲方言，目的乃是要人“求告主名”。
彼得借大家对门徒讲方言感到惊讶的氛围，引用先知约珥的话，直接指出当看到老年人作异梦、少年人见异象时（与说方言是类似的圣灵工作效果），提醒人圣灵工作已经开始，也就是“求告主名”的时候到了。向当时在惊讶中的众人明确指出，门徒这样说方言，不是要表现自己，而是要提醒人赶快“求告主名”。
B、诗16:8-11谁是这位主，是我们应当求告的呢？
那么谁是这位主，应当向他求告呢？彼得接下来就接连引用几处诗篇上大卫的话，作出明确的回答。那位当求告的主，应当是大卫自己曾经见证的那位后裔，就是“灵魂不撇在阴间，不见朽坏”的。大卫的后裔很多，但能够灵魂不撇在阴间，也就是经过死而复活的；彼得明确指出，就是被他们钉死在十字架上的耶稣。
当时耶稣复活正是耶路撒冷最热门的话题，究竟是相信兵丁的话，耶稣尸体是门徒偷走的，还是如门徒说的，耶稣已经复活，并且已经多次向他们显现。如今从门徒讲方言，说明有圣灵超然的能力在他们身上，因此他们见证亲眼见到耶稣已经复活，应当是比兵丁不负责任的话更为可信。由此可以明白，那位当求告的主，就是那从死里复活的耶稣。
C、诗132:11-12继续引用诗篇上大卫的话，那位后裔坐宝座是要到永远的。
有人以为这是指以色列的王位宝座，大卫的子孙要永远作以色列王，但以色列国本身就不是永远存在的；即使在千年国度里仍有以色列国，也不过是一千年的时间。而且今日以色列虽然复国，却并不是君王制的国家体制，也不再强调要以大卫后裔为国家元首。原文在“宝座”前并没有明确说是“你的”，而是用一个相关指定词“那个”；确实有一个永远的宝座，但不一定就是指以色列国的宝座。
预言往往带有双关含义，这里神向大卫指出的，不只是他子孙如果守约听命，他的国将能延续下去；更重要的是另一“关”的含义，就是彼得明确指出的，“从他后裔中立一位坐在那宝座上”，预告那坐永远宝座的（唯有神的宝座才是永远的）将要成为他后裔中的一位。
D、诗110:1更进一步指出，这位坐宝座的大卫后裔，大卫却称他为主。
彼得再补充这位大卫的后裔，不但是坐神永远宝座，而且也是坐在神右边的。对神来说，应当没有方位上的左右，“右边”乃是表明神权能的所在；大卫的这位后裔，乃是在神国度永远掌权作王的。不但如此，大卫更称自己的这位后裔为主，说明虽为后裔，却在时间上比大卫先，在地位上比大卫高；按人看，这是自相矛盾的逻辑，但却是预言了在大卫后裔中，会有一位是“神来作人”，明确预告了耶稣将“道成肉身”的事实。
通过以上三处诗篇上的话，可以得到这样一个认识，大卫的后裔中，有一位大卫称他为主，是坐宝座到永远，而且是被神高举，坐在神右边，在神国度掌权的；更有一个关键的情况，他不能被死拘禁，是经过死而复活的。这才是我们当求告的主，唯有他有赦罪之恩；能符合这几个情况的，除了耶稣基督，没有第二个可能。
更重要的是，当耶稣在论到他就是基督时，也就是引用这几处经文的总意，来为自己作证的。太22:41-45由此更使我们可以确信，彼得讲章的依据和根源，就是来自耶稣的教导。
作为新约教会的第一篇讲章，这给我们后世一切有讲道事奉的同工，也是一个非常重要的提醒，讲道就是讲圣经。在当时还没有新约圣经的情况下，讲道时尚且需要引用旧约圣经作依据，今日有了新约圣经，对福音真理有了直接明文的教导，就更应当在讲道时，以圣经的话为主题，以解释圣经为中心了。
（2）讲道就是讲耶稣从死里复活。
讲道的中心离不开耶稣基督，讲道的主题离不开他的钉死与复活。今日我们讲到耶稣替死代赎的救恩，重点都放在耶稣的“死”上，讲耶稣钉十字架的痛苦，因他受的刑罚，我们得平安，这当然是重要的内容；但彼得这篇讲章的主题，却是以耶稣复活为中心；而且特别指明是“不能被死拘禁”的复活。原来死对每个人来说，是一种“被动接受的状况”，但彼得在论到耶稣的死时，却把它描绘成一次“主动经历的过程”。按照彼得的话，耶稣不能被死拘禁，所以从来没有“死”（失去生命）过，他是自己去到死地，又从死地出来，也就是“从死里复活”。徒3:15这才是救恩作成的关键，福音的中心内容。
耶稣从死里复活，和“死人复活”是完全不同的概念和情形；后者只是一次神迹，像拉撒路复活，那是耶稣行的神迹，只关系到拉撒路个人蒙恩得活。但耶稣“从死里复活”不只是死掉了又活过来。对耶稣个人来说，他是神的儿子，原不能被死拘禁，既不会死，也没有活过来的需要；徒2:24但他却借肉身死而亲自去到死地（阴间），又从那里出来。当他从死地出来，不是为自己的需要，而是关系到千千万万在阴间被拘禁的罪人；要把他们带出阴间，脱离死亡的权势。因此他从死里（经过死地）复活的经历，不只是一个神迹，更是救恩的内容，福音的宣告。
从来人人都怕死，因为人死了，被死拘禁在阴间，是有去无回，没有再能从那里出来的。唯独耶稣，他是神的儿子，他去到阴间，是他自己去的（不是被死拘禁去）；约10:18他要从阴间出来，也随时可以出来，死并不能阻止他、拘禁他。虽然如此，死地并不是什么好玩的地方，耶稣自己也并没有去的必要；当他被钉在十字架上，魔鬼的目的只是让耶稣从此离开这个世界，直接回天上去，并不准备耶稣会到阴间来的；阴间不但无法拘禁耶稣，也是不准备拘禁耶稣的。
但耶稣却借着“被钉死”的事实，亲自来到阴间，目的是要“败坏魔鬼所掌的死权（原文），并要释放那些一生因怕死而为（魔鬼）奴仆的人”。来2:14-15由此可见耶稣从死里复活，不是一次神迹表现，而是得胜死亡的救恩宣告，是福音的关键内容，使罪权下的人因此可以得到释放。从此“死”对人类来说，就有了新的意义和解释，不再是一种失去生命“完了”的状况，不再是被拘禁在阴间“绝望”的境地，而是生命转换的门户；凡在基督里的就“永远不死”，不再在死权势的辖制下。约11:26当我们脱离这肉身的帐棚，就立时进入“与主同在”的永恒境界。腓1:23
关于“耶稣从死里复活”，彼得在他的书信里有一段描绘得最清楚的教导：耶稣是特意借着被钉死十架，去到死地，目的是要去向所有被死拘禁的人，宣告救恩的作成。当耶稣从死地出来的时候，他不是自己一个人出来，而是如同挪亚方舟，把所有愿意接受救恩的人，都一同带出来。这正是他去到阴间的目的，是救恩的真实内容。彼前3:18-22（原文）
事实上魔鬼是不会因看到耶稣在十字架上作成救恩，就在阴间主动放人的；相反的他一定是想尽方法，封锁消息，不让在他死权下的人知道，已经可以有罪得赦免的救恩指望。因此耶稣在救恩作成后，首先就是下到阴间，去向所有在死权下的人宣告救恩的作成。自从亚当犯罪后，他的所有后裔，就都服在死权之下，都被死拘禁在阴间。当耶稣前去宣告救恩的作成，凡愿意接受的，就能跟着耶稣（在基督里）出离阴间死亡的权势。
彼得不只是在他所写的书信里，有提到这方面的真理教导，他在五旬节那天的第一篇讲章，就是以这一内容作为信息的主题，明确指出救恩的关键，就在耶稣从死里复活，得胜死亡的权势。今日我们通过彼得的这篇信息，也可以对耶稣从死里复活的真理，得到更深刻的认识。
（3）讲道就是讲悔改赦罪的道。
彼得这篇讲章的中心主题是讲耶稣从死里复活，而讲道的目的则是叫人因求告主名、认罪悔改、而罪得赦免。那天有三千人听道以后觉得扎心，这当然是圣灵在人心里所作的工作，让人受圣灵，愿意接受救恩；但救恩的具体内容，悔改的具体表示，还是需要通过人的教导来配合的。当众人问“我们当怎样行”时，彼得明确指出了当向主悔改、使罪得赦的救恩途径；使所讲的信息深入浅出，而且切实可行。这是任何讲道都应当注意的要求，不是表现自己，不是高谈阔论，不是华而不实，而是让听众听得明白，知道所当行的，有具体造就人、安慰人、劝勉人的内容。
（4）你们就是这些事的见证。
彼得在讲道最后，清楚指出他和使徒们都就是为耶稣从死里复活这一关键信息作见证的。通过门徒被圣灵充满讲方言的超自然表现，再次提醒所有在场的人，到底兵丁说耶稣尸体被偷可靠，还是门徒见证说“耶稣已经复活”可靠？如果耶稣已经复活，那么他毫无疑问，就是那位大卫后裔，永远坐宝座的君王，当求告的主；应当向他悔改，使罪得赦。
综观彼得讲章的全部内容，正是耶稣复活后，对他们差派时所作的教导内容。路24:44-49我们常引用马太福音里耶稣向门徒提出的大使命“你们要去，使万民作我的门徒”，但在路加福音对这次差派，有更完整的记载；耶稣不只是简单差派门徒“去”，而且提出几方面具体的要求，其中就有“你们就是这些事的见证”。今日当我们在作主见证时，同样需要提醒自己，我们为主所作的见证，确实就是“这些事”吗？
当时耶稣对他们所作的，有以下这几个方面：
A、开他们心窍明白圣经。因为要传的福音，要作的见证，就是以圣经为依据的。
B、见证的主题就是“基督从死里复活”。这是救恩的核心内容，不是一次神迹奇事。
C、见证的目的则是向人传悔改赦罪的道，使人因求告主名而得救。
D、最后耶稣郑重提醒他们，“这些事”就是你们见证的内容。
对照耶稣向门徒指出的这几方面作差传的基本要求，可见彼得五旬节的那篇讲章，正是按照这四个方面的内容，作他讲道的蓝本。当彼得在讲这篇信息时，虽然有圣灵的感动和提醒，自己心中也不是完全茫然没有底蕴的；当他们在等候保惠师来到，每天在一起祷告交通时，耶稣对他们最后的这些教导，很可能就是大家经常提起，彼此勉励的内容。
2）7:51-53司提反在犹太公会前的申辩：厘清教会和犹太教之间的关系。
如果彼得五旬节讲章，是教会向外宣告的开宗明义第一篇信息，传讲我们信仰的基本内容，那么司提反在公会前的申辩，就是针对教会建立后所面对的第一个搅扰，为维护信仰纯正所作出最早的护教辞。虽然一般教会历史没有把初期教会里的律法派观点看作是异端邪说，但保罗有严厉指出，其严重性可以达到“别的福音”的程度。加1:6
五旬节后耶路撒冷教会信徒人数急剧增加，其中也有祭司和文士接受了福音。徒6:7当这些人进入教会，难免会想维持律法的影响和地位，把律法的要求和福音真道调和，把相信耶稣看作只是律法的继续和改良，教会乃是犹太教的发展和延伸，救恩并非另立新约，另作拣选，只是旧约的修正和补充。
当时耶路撒冷教会的信徒，以犹太人为主，这样的观念在教会内，很容易就能赢得认同，找到市场。而且当时社会上也是这么认为，教会只是犹太教的一个宗派，福音只是律法的修正，耶稣被杀害乃是犹太教内不同派系斗争的结果；因此“相信耶稣”只是相信犹太教一种观点的选择，仍然是属于犹太教的范围。
就是到今天，在神学研究领域也仍然存在这样的观点；耶稣开始的，只是犹太教范围的一个新宗派，要经过保罗在教义上的补充和提高，才逐渐成为一个有普世影响的新宗教。司提反的申辩，代表在初期耶路撒冷教会里，持守纯正信仰的正面力量；也是以自己的生命，有力驳斥那种基督教是经过保罗在教义上的补充提高，才具有普世宗教意义这样的谬论。
司提反的护教辞不但向犹太公会的人澄清了相信耶稣，并非犹太教的修正或改良，也是向当时教会中持这样错谬观念犹太信徒的郑重提醒，教会从开始就和犹太教在信仰上没有任何直接的关系。虽然大家相信的是同一位真神，但彼此间的关系不是延伸而是取代；教会是取代以色列民的拣选地位，福音是取代律法的全新救法，是神与人另立新约、另作拣选，不是发展到后来才与之作出切割的。
司提反这样的申辩，并不是出于个人的偏见，对犹太教故意排斥；他申辩的内容，和教会内律法派的观念之间，也不是各人对相信耶稣有“不同的领受”，没有是非对错之分。司提反的申辩是有耶稣教导为依据的，而律法派观点的依据，则是源自律法的传统观念。
下面我们就来看司提反当时是怎样申辩的，为什么那些犹太人还没有听完，就已经怒不可遏，捂住耳朵，一拥而上，把他用石头打死，不让他继续讲下去。
（1）从回顾犹太民族历史，指出百姓已经自绝于神。
司提反的申辩是从历数以色列民族的历来表现开始，指出他们一再悖逆偏离神的情形。这样的谴责，和大多旧约先知预言的内容是差不多的；对这些百姓来说，也已经是听惯了的，但就是不想改。他们知道先知们在历数他们的悖逆后，不过就是呼召他们赶快悔改归回，不要再这样悖逆顶撞下去。他们更知道自己是亚伯拉罕的后裔，是神拣选的子民，神有应许，不可能把他们丢弃的；因此就是不悔改，神也对他们无可奈何的，只要这一选民地位不失去，听几句责备的话也无所谓。
可是司提反的申辩，在历数以色列民的悖逆时，明确指出他们这样偏离神的表现，不是偶尔的、朝夕之间形成的，而是由来已久的一贯表现；因此申辩的结论也不是像旧约先知呼召他们赶快悔改，而是严厉指出，当他们把那义者卖了杀了，就已经自绝于神。这些犹太人清楚知道，司提反所指那位被卖被杀的“义者”，就是那位被他们钉死十架的耶稣；他们也知道司提反接下去要讲的，就是由于他们自绝于神，也就失去被拣选的地位和特权，神已经另立新约，另作拣选。而站在他们面前的司提反，正是神另作拣选、代替以色列民的教会活生生的见证。
司提反的申辩正刺到那些犹太人的最痛处。身为亡国奴，唯一还能聊以自慰的，就是还能保持“高人一等”的神选民地位；如果连选民的地位都失去了，也就失去了最后的一点指望，怎不立时激起他们的无比忿恨呢。因此话还没有听完，就怒不可遏，捂住耳朵，一拥而上，把他打死。
（2）申辩内容和态度源自耶稣的教导。
可能有人会问，像司提反这样的申辩，激怒了当时的公会和犹太人，以至被石头打死，是不是自己也有讲得过分的地方？首先我们从司提反的申辩是以智慧和圣灵说话，可以肯定他这样申辩乃是合乎圣灵的意思，有圣灵的认同；而他最后看见天开了，耶稣站在神的右边，更说明他的申辩和殉道，乃是合神心意，蒙主喜悦的。
事情的发生，乃是有各处会堂的几个人，起来和司提反辩论，并非司提反挑起。这里提到的利百地那不是地名，意思是“自由民”，指犹太人中一个特殊群体。他们的祖先曾被罗马军队俘虏做过奴隶，以后得到自由，有些还可能得到罗马公民权，在当时社会地位反而超越一般犹太人。另外提到的古利奈、亚力山大、基利家、亚西亚会堂，都是在耶路撒冷带有同乡会色彩的会堂；这些会堂的会众虽然都是犹太人，但平时说话以希腊语为主，都是从罗马帝国各地来到耶路撒冷暂住的犹太侨民。
当初耶路撒冷教会也正是由于在悔改的三千人中，有不少是讲希腊话的犹太人，才造成安排饭食时，因沟通不良而产生问题；因此选出司提反等七位执事来协调管理饭食。徒6:1由此可知司提反应当是熟悉希腊文化，能熟练讲希腊话的。当时和他争辩的，被称为是“会堂里的人”，应当都是在各会堂有专职的教法师拉比之流；他们自以为精通律法礼仪，没有想到在司提反传讲的福音面前竟理屈词穷，恼羞成怒把他拉去公会。这些人中有些本来就是公会的成员，希望利用职权施压定罪。由此可见，司提反的护教辞，是完全在被动情况下作出的申辩，并不是主动要去冒犯激怒公会里的人。
扫罗的家乡既是基利家的大数，当他在耶路撒冷时，应当就是去基利家会堂的；而且以他所受严谨的教育，和热衷维护祖宗律法的感情，当时也必然会参与和司提反的激烈争辩。因此到司提反被打死，出了人命，需要向罗马官府申报备案时，他就需要以原告的身份出名定案；而理由则一定是诬陷司提反蹧践圣所和律法，引起公愤而被石头打死。
从保罗的雄才大略，似乎很难想象当时他在司提反的申辩面前，也会到理屈词穷的地步；正可说明福音的大能，圣灵感动下的智慧，不是人的知识口才能敌挡得住的。而司提反当时以智慧和圣灵说话的情形，和申辩的内容，在保罗一生中，也必然留下不可磨灭的印象。以后保罗在他多封书信里，对这一“另立新约、另作拣选”的福音主题，都有清楚的解释；但他最初得到的印象，应当就是来自司提反的申辩。而司提反这样申辩的依据，则是直接来自耶稣的教导。我们从马太福音21-22章的内容，可以知道耶稣对另立新约，另作拣选的救恩安排，是有过郑重宣告，和明确比喻教导的。
马太福音的21-22章，是从记载耶稣骑驴进耶路撒冷开始。这不是耶稣兴之所至的一次生活小插曲，而是耶稣终必荣耀归来的郑重宣告；虽然犹太人要想拒绝抵制，也无法阻止弥赛亚的来到，只能造成他们自绝于神的可悲结局。耶稣接下来讲了两个比喻，凶恶园户比喻和王摆设筵席邀请宾客比喻，都说明其中的一批从原来有份于拣选的，因拒绝而被除去，而另一批原来无份的则被选上；明确指出从这以后，耶稣来要完成的事工，不是对原有律法工作的继续或修改，而是另立新约，另作拣选。
这一“另立新约、另作拣选”的福音，是救恩的基本真理，在耶稣的比喻教训里，是经常提到的重要信息。像耶稣说的“新布不补旧衣服，新酒不装旧皮袋”，都是指的这方面内容。太9:16-17
这里就以凶恶园户比喻为例，对照司提反的申辩辞，可以明白他这样的申辩内容，乃是严格按照耶稣教导而来的福音真理。
这一比喻明确指出那些凶恶园户一再悖逆抗拒的表现，到园主的儿子被杀，也就到了他们自绝于园主，被园主除灭的时候；正是新旧约之间的关键转折点。不但如此，园主要将葡萄园“转给别人”，正是隐喻另作拣选，另立新约的重大改变。虽然耶稣在比喻里没有明确提到谁是那新园户，但我们都清楚，教会就是那新园户，使命同样是需要按时候交果子。耶稣在讲这比喻时，旁边的文士和祭司都立刻听懂耶稣的意思，恨得当时就想要下手拿他。路20:19司提反在申辩时，还没有把结论说出来，旁边公会的人也就懂得他的意思；大家怒不可遏，立即一拥上前，用石头把他打死。
不但司提反申辩的中心内容是源自耶稣凶恶园户的比喻，他最后指出“哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢”！和耶稣责备法利赛人“有祸了”时的语气也完全相仿。路11:47-51注意耶稣在讲这段话时，还特别指出“我要差遣先知和使徒到他们那里去”；耶稣早知道教会在传扬福音的过程中，必然会遭到世人，包括犹太人的仇视迫害，甚至殉道被杀，司提反就是这方面的先驱。
此外，司提反临终前饶恕仇敌的祷告，也是遵循耶稣十字架上祷告的教导。路23:34可见他不但跟过耶稣，而且是认真听道遵行耶稣教导的好门徒；圣经说他“大有信心、满有圣灵”，不是一句空话。徒6:5
（3）司提反的争辩和殉道，维护了福音的纯正，也与犹太教彻底切割。
司提反的申辩，在使徒行传里占了相当长的篇幅，说明保惠师圣灵对这次申辩的重视。这一争辩对厘清福音和犹太教的关系，不是它的分支流派或改良延伸，具有特殊重要的意义。我们前面已有提及，教会在建立后，最先遇到的错谬影响，就是来自律法派的干扰；而且社会上的普遍观念和教会里律法派的信仰偏差，内外相互呼应，形成初期教会信仰的极大混乱。我们从司提反的申辩，可以知道初期教会并不是没有持守纯正信仰的人，教会的主流是早对福音和律法之间的区别，有清楚认识的；并非后来到保罗的时候，因外邦教会逐渐成为教会增长的主流，才与犹太教作出切割。
初期教会经过司提反的殉道，被犹太公会的人打死，就更使这一原来似乎与犹太教剪不断的关系，社会上普遍的偏见观念，得到彻底的切割；同时也势必会在当时的信徒中间，引起一定程度的震惊和反省，使许多人从蒙昧中作出重新的思考和认识。保罗一生顶住压力，坚决抵制律法派的错谬，也正是循着这位先驱的足迹。
3）13:26-32保罗在彼西底的讲章：与彼得五旬节讲章既一脉相承，又更丰富全备。
?????? 在使徒行传里，第三篇记载得比较详细的讲章，是保罗第一次外出传道，在彼西底安提阿时所讲的信息。这之前保罗和巴拿巴经过塞浦路斯（居比路）岛许多地方，应当也都有讲道，但圣经只把这篇信息记录下来，不是偶尔随意的，乃是有一定原因和作用的。
?????? 在圣经里保罗有很多书信，但他讲章比较完整的记录，似乎就是这一篇。当时保罗讲道的目的，是劝人信耶稣，但今日对我们来说，却是认识他自己是怎样相信的一种信仰告白。正像彼得在五旬节时的讲章，使我们知道教会从一开始就持守怎样的信仰，作怎样的见证。由于保罗的“信路历程”和彼得的经历有很多不同的地方，他没有直接跟过耶稣，在相信耶稣以后，过了三年才上耶路撒冷，也只待了十五天；加1:18所以他信仰的建立，并不是从彼得和耶路撒冷教会得到的教导。一般像这样的情形，非常可能他会形成和彼得不全相同的信仰内容和模式；这也一直是有些圣经学者喜欢钻研的课题，想找出彼得和保罗不同的“神学观”。
?????? 现在使徒行传把彼得五旬节讲章和保罗在彼西底安提阿讲章的内容，都作了具体的记载；正可供我们对照比较，究竟他们的信仰和事奉，是不是在同一位保惠师圣灵的引领和主导下，所信的内容是不是一脉相承，都源自耶稣基督的教导，反映初期教会同一信仰根源。
?????? 这两篇讲章在时间上大概相差了十五年，但它们的主题却是同一个：因耶稣从死里复活，说明他就是那位当求告的主。而且在讲解过程中，所引用的经文也基本相同，都是从诗篇大卫的话，见证他那位后裔，大卫称他为主，是永远坐宝座的，而且是从死里复活的。这样的引用，我在前面已有指出，正是耶稣为自己作见证时所引用的经文和内容。
?????? 虽然彼得和保罗各有自己的信路历程，保罗悔改后也没有受到彼得很多影响，但他们对福音真理的认识却是完全一致的；这不是巧合，这是说明在初期教会，对信仰是有大家普遍认同接受之内容的；既非彼得、也非保罗的个人理念观点，而是有客观存在的同一来源和依据，就是源自耶稣的比喻和教导。
?????? 此外，我们也会发现彼得和保罗讲章内容有些不同的地方，保罗的讲章对福音真道，讲解得更加完整。这不是要评比两篇讲章之间的优劣，而是反映教会对真理认识是有丰富和加深的过程。真理是客观存在，永不改变的；但我们对真理的认识，则是在不断改变中，是会有加深、丰富、全备的过程。保罗在彼西底讲道，比彼得在五旬节讲道，迟了大概十五年；教会经过这么多年的事奉和操练，对福音真理的认识更加深刻而全面，应当是很正常的情形。即使彼得，在经过了十五年的事奉，对福音真理的认识和讲解，也同样会显得更加丰富深刻的。
（1）保罗讲章的主题和引用的经文，和彼得的讲章相同。
?????? 这两篇讲章的主题是相同的，以耶稣从死里复活为中心内容，引出耶稣有赦罪之道，当向他求告的结论。但彼得讲道的方法是开门见山，借用当时大家引起惊讶的门徒讲方言超然表现，以先知约珥的话，指出这是因为圣灵工作已经开始，目的不是让人好奇惊讶一下，而是要人求告主名。由此又引出耶稣从死里复活，说明他就是那位当求告的主。保罗的讲章则是从历数以色列民一贯悖逆表现开始，在论到大卫的时候，转到他那位神应许的后裔，由此进入他讲章的主题，这位后裔就是从死里复活的耶稣。
?????? 保罗在论到从死里复活的耶稣时，所引用的经文，和彼得在五旬节时的讲章基本相同；都是强调大卫的这位后裔与众不同的地方，就是在“从死里复活，不再归于朽坏”。除了耶稣虽然被犹太人钉死，却已经从死里复活之外，再没有第二个从死里复活的；可见耶稣就是神的儿子，有赦罪之道，他就是那位当求告的主。
?????? 由此可以确信，不论彼得还是保罗所传福音的内容，都不是出于他们个人的信仰理念，而是全教会共同接受的福音真道，其依据必然是源自耶稣基督的比喻教导。
（2）13:25直接引用施洗约翰的话作讲道的依据。
?????? 在保罗的讲章里，有些内容是彼得五旬节时的讲章所没有的。虽然福音内容是不会有增加，但随着新约救恩的施行，我们认识的方法和范围，是会有扩展的可能；就如新约圣经的出现，把救恩的内容，讲解得更加直接正面，清楚明白。
?????? 在保罗的讲章里，有对施行约翰的教导作直接的引用，明确肯定他作耶稣先锋的地位和对新约救恩的意义；虽然保罗所引用的这句话，对他整篇讲章的作用不大，但却是旧约圣经以外的内容，是五旬节时还没有建立起来的真理认识范围。
?????? 不论新约还是旧约圣经，都是为耶稣作见证，在真理原则上并无区别，但新约内容是对救恩更清楚的讲解，是使人明白救恩的直接依据。五旬节以后，福音很快向四周传播开去，各地教会纷纷建立起来，也自然就有些使徒们的教导和事工安排，会以文字形式流传开去；这应当就是新约圣经的雏形，是在旧约圣经之外，具有同等真理经典地位，而且是更直接的内容。这些内容能被当时教会普遍接受认同，必然是经过严格鉴定，得到当时使徒们的共识，在保惠师圣灵的开导引领下，渐渐形成的。
?????? 圣经最早提到施行约翰，明确肯定他的福音先锋地位，是在四福音里。我们无法确知保罗这样引用的来源，是否表明当时已经有四福音里的一卷，在信徒中传阅，并且被承认是阐明信仰的权威依据；如果有，那么唯一可能的，应当就是马太福音。太3:3
（3）13:39明确提到因信称义的救恩信息，信靠这人就能称义。
?????? 彼得在五旬节的讲章里，只是向人指出应当求告耶稣的名，向他悔改认罪，重点在从正面指出，怎样可以得到这赦罪之道，没有提到和律法效果的比较。当时福音是首次向外传播，要紧的是简明扼要向人介绍信仰内容，使人明白新约底下的救恩；因此还不到与律法内容作比较的需要。
?????? 保罗这篇讲章是在十五年之后，福音经过这段时间的传播，也浮现出不少错谬和偏见的观点。当时一个最主要的偏差，就是律法派混淆摩西律法的义，和认罪悔改因信而得的义；也因而使“因信称义”的道理，渐渐成为传福音时十分重要的基本信息。而且保罗这篇讲章，是在彼西底安提阿的会堂里讲的；面对这些想靠律法称义的犹太人，更有必要明确指出，想靠摩西所传律法无法达到的“义”，只有信靠耶稣才能得到。
?????? 耶稣在世时就向门徒指出，“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”。太5:20耶稣的意思很清楚，“文士和法利赛人的义”就是指律法下的义，是不能帮助人进天国的；要想进天国，必须在律法之外，找到“得义”的途径。当时因为救恩还没有作成，还是神隐藏的奥秘，因此耶稣没有明确指出，怎样可得律法以外的“义”；今日我们都明白，这正是耶稣所要作成救恩的具体内容。罗3:21-22
（4）13:41讲章最后结尾，严肃指出如果总是不信，结局将是灭亡。
?????? 彼得的讲章最后只是呼召听众要悔改，奉耶稣基督的名受洗，使罪得赦；没有提到如果坚持不信，将会是怎样的结局。保罗讲章则是引用先知哈巴谷的预言作结束；哈1:5特别指出如果对神所行的“一件事”（耶稣从死里复活）总是不信，其结局就是灭亡。这是对救恩作出更清楚全面的介绍，反映神不但满有恩典怜悯，为我们准备救恩，而且对那些轻慢神救恩，坚持拒绝不信的人，神也是圣洁公义的；他们要遭到神严厉的惩罚，结局就是灭亡沉沦。
?????? 不论先知哈巴谷还是保罗，都明确指出，这是指那些“总是不信”的人；也就是明明已经“观看”到神使耶稣从死里复活的大能，不是不明白，不是还在犹疑不决中，不是因为暂时还有各种顾虑，而是偏不要信，甚至还毁谤攻击的人。
?????? 圣经里提到“不信”，是有好几种不同的用词。就像耶稣在说了他的肉可吃，他的血可喝以后，有些门徒觉得信不下去。当时耶稣向他们指出，“只是你们中间有不信的人，耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。”约6:64这里前面的不信，是指那些一时接受不了“吃他的肉，喝他的血”的门徒；后一个不信，则是指犹大说的，他对耶稣的教导不是不明白，但根本就不想接受，甚至还利用跟随耶稣的机会，希望为自己谋取利益。这两个“不信”，在原文用的是不同的“不”，前者3756只是一般的否定词，后者3361则是带有拒绝不要的意思，而且在“不”的前面，耶稣还加上指定动词和定冠词“就是那个”。这一“不3361”在圣经里和“信”连用，一共只有几次，像“不信的人罪已经定了”，也是其中的一次。约3:18
4）17:22-31保罗在雅典的护教辞：从正面对希腊哲学的“神观”提出质疑。
?????? 初期教会除了受到犹太教律法派的干扰，也面对希腊哲学从文化层面对福音的侵蚀；到第一世纪末，在教会里渐渐形成诺斯底主义的异端影响。保惠师知道这一异端以后会对教会造成的破坏，因此在保罗的行程中，安排他去雅典，在神观上和希腊哲学作正面的交锋。使徒行传把保罗在雅典的护教辞详细记载下来，从真理的层面，提醒后世教会，要谨防福音被希腊哲学或任何世俗文化学说绑架、扭曲、渗透。
?????? 希腊的学术文化，在西方文化领域，一直是占主导地位，有重要的影响，是有它正面积极的意义。保罗的护教辞并不是对希腊哲学作全面的批判，也没有对希腊文化学术思想作全面的否定；而是对它的神观，从信仰层面提出挑战。有人以为，只有经过对希腊哲学作全面深入的研究，才可以提出批判的意见，导致好些弟兄姊妹不敢碰圣经提到的这部分内容；这是完全误解了圣经记载这一内容的用意。我们只需要按照保罗护教辞的内容，认识希腊哲学在神观上的错误，排除它从文化层面对信仰的干扰和扭曲，并不需要对希腊哲学的文化作用和意义作全面的评价。
（1）17:24-28 从未识之神介绍独一创造真神。
?????? 希腊的哲学家虽然自认智商高人一等，但对荒谬的希腊神话故事却是全盘接受的；因此保罗这次在雅典护教的切入口，就是从他们对未识之神的模糊观念说起，说明保罗对希腊哲学的熟悉和了解，能一针见血指出他们在信仰上的弱点。
?????? “未识”从字义的理解，似乎应当是指还不认识，因忽略而没有专筑祭坛来供奉；这对多神信仰来说，是难免会有的遗漏疏忽。这样的理解似乎也说得通，但从保罗以宇宙万物的创造者来回应，说明这“未识之神”乃是指希腊哲学承认无法认识的原始创造者。
?????? 在我们熟悉的希腊神话故事里的众神，虽然也有些创造能力，但自己也都是被造的，所以并不是天地万物的原始创造者。希腊哲学承认，万物的最终起源已经超越人智慧能探索的领域，是属于“未识”（无法认识）的范围。在他们的神话故事里，天地结合是万物的起源，而大地则是天地的根本，源自“混沌”。究竟“混沌”是指说不清楚的自然而有，还是指有一位称为混沌的原始神，希腊哲学并没有明确的答案；即使他是一位神，也因为离人太远，高不可攀，使人无法认识。
?????? 保罗在回答他们的“未识”时，明确指出这位创造宇宙和其中万物的神，乃是独一的主宰，天地的主；不但赐下生命气息，而且也为我们安排好生活动作存留的需要。他既创造了万物，就不会高高在上，不闻不问。他既创造了人类，就不会只造而不管，不为他们的生活动作存留，预备合适的环境条件，对他们的行为表现提出规范要求，为他们的生命归宿作好公义安排；从正面指出希腊神观中，对原始创造者“混沌”观念的无知和荒谬。
（2）17:26神造人还是人造神？
?????? 这似乎应当不是一个问题，因为如果相信有神，当然都是说神造人的，只有不信的人才会说人造神。这方面希腊哲学很有些特殊的情形；在理论上他们也是说神造人，否则无法解释人的起源；但从他们实际观念所反映的神，则显然是人造神。他们的神都和人同形像、同性情、同欲念。保罗在他的护教辞里，说他们的神都只是人手艺心思（智慧的构想设计）的产物，可以说是一针见血地，把他们那种自相矛盾的荒谬观念指了出来。
?????? 在希腊的神话故事里，希腊众神的超然能力和本领，都是从人自我想往的理念出发，对自己欲念无限强化和神化的一种精神寄托。只要人有一种欲望，就有一个相应的神；凡是人无法满足的欲望，从这个相应的神身上，通过他神化了的本领，带给人心理上的安慰和自我满足。人对爱情的失望，可以从爱神那里，得到无限的遐想和慰藉；一个嗜酒如命的人，自己有酒量的限制，却可以从与他同形象、同欲念的酒神那里，构想出酣畅淋漓，永不会醉的喝酒快活。
?????? 其实希腊哲学对自我智慧的期许是极高的，因此如果有人说他们是“人造神”，他们也会欣然同意；这也是保罗指出他们中有人提出“人由神生”的说法，目的就是要想表明人神同宗，人可以变神，或是说“神不过是人！”
?????? 这方面我们中国文化也有类似的观念和表现，在武侠小说里的那些具有超人功夫，永远打不死的剑仙侠客，其实和希腊神话故事里的众神，也是差不多的情形；但他们比希腊众神更人性化些，是人不是神，只是在功夫上被神化。当人间充满不平的事情时，善良的人们只能寄望在这些剑仙侠客身上，能得到些伸冤理枉的慰藉；也是人在不现实的无限欲望遐想中，借这些剑仙侠客不现实的本领，达到自己心理满足的极限。
?????? 今日西方那些广受欢迎的科幻小说和电影，里面的主角在本领上也是越来越出神入化，不论称为蜘蛛侠还是蜘蛛精，可以说就是中国武侠小说的西方翻版。由此可见，“人造神”还不只是希腊文化所独有的问题，而是人类的通病；不管什么文化，都具有“人造神”的野心，并不甘心谦卑承认是“神造人”。
（3）神从一本造出万族的人，指出多神多元的错谬。
?????? 希腊哲学的理论基础是多元的，正是多神观念的反映。因为是多神的，各自成了自己的源头，各造各的，各行其事，形成不止息的争吵斗争；反映在人类生活中，就是光明与黑暗，生与死，善与恶，这类对立二元情况的存在。因此希腊哲学的基本观念，主要就是二元论；这方面最明显的情形，就是光明和黑暗的对立对等。世上一切事物和表现，分属这两个权势范围；所有的人也是按照不同的智慧知识，社会地位，行为表现，种族群体，分属光明和黑暗两大阵营。它们各有自己的创造者和统治者，相互间既是不断斗争，也是相互依存。
?????? 理论上希腊哲学也承认“光明终必战胜黑暗”，但谁也不知道什么时候会发生。而且什么时候光明战胜黑暗，二元变成只有一元，整个希腊哲学的理论基础也就垮掉，光明战胜黑暗的结果变成希腊哲学的自我毁灭；因此这只是存在于“地平线”的论点，永远不会实现的境界，大家也并不真的希望它会发生。
?????? 保罗向他们提出“神从一本造出万族的人”，明确指出神只有一位，创造者只有一位，人类是从“一本”造出来的，各族的人在神面前并没有地位上的不同，也不存在二元的情形。虽然圣经里有提到光明和黑暗，但彼此间并不是对等的“二元”；黑暗只是拒绝光的结果。按照耶稣的教导，人跟从耶稣，就是在光明里；没有耶稣，就是在黑暗里。约8:12所以那些在黑暗里走的，不是“跟从黑暗”，而是因为“不跟从光明（耶稣）”。圣经里提到的“黑暗”，其本质乃是“没有光明”；黑暗只是一种权势，是因魔鬼叛逆神而形成的罪恶表现，并不存在一个与光明对等的“黑暗”实体。
?????? 圣经里提到善与恶，也是同样情形，恶并不是一样东西，一个实体，只是违背善的行为表现。如果恶是一个实体，就存在是谁造恶的问题；神不能造恶，那么只能是魔鬼造的，这样的话，魔鬼也成了创造者。这正是希腊二元论错误的根本原因，由于他们把黑暗罪恶，和光明良善对等起来，都看作是实体，因此就演化出黑暗有黑暗的神，造出黑暗的实体内容。
?????? 圣经里的黑暗乃是因为“不跟随耶稣”，拒绝光的结果。圣经里的“罪恶”也不是一个实体，而是悖逆神的表现（不义）；约壹5:17原文意思乃是指偏离靶心的结果，并不存在善与恶两个靶心，行恶不是去射“恶”的靶心。神只造了一个靶心，射中就是善，射不中就是恶。
?????? 生和死也是同样情形，不是在生命之外，又有一个“死亡”的实体；生命是神所赐的，失去生命就是死亡的状况。所谓魔鬼掌握着死权，这只是一个权势，是害人失去生命的毒钩诡计，不是一个和生命对等的实体。耶稣是借着死，去到阴间，败坏了魔鬼所掌的死权。来2:14（原文）
?????? 由此可见圣经里提到的光明与黑暗，善与恶，生与死，和希腊二元论的含义完全不同。二元论的观念，光明和黑暗就好像是两幢房子，有两个中心，一切人与事物分属这两大阵营，不在这幢就在那幢。圣经的教导是只有一幢房子，只有一个中心，区别是在房子的里面还是外面。
?????? 不过我们也不必自称“一元”，因为“元”乃是希腊哲学里的观念用词，难免带有很多和希腊哲学有关的含义，超出福音真理的范围。我们相信独一真神，独一创造者，从一本造出万族的人，没有“二元”这种情况；这是我们的基本信仰，是我们确信的内容。我们也要注意今日教会里仍然有人想把希腊哲学的二元论，通过神学研究，作为一种学术内容，和圣经的福音真理来攀比对照；这是完全没有必要的误导，仍然是受诺斯底主义遗毒的影响。
（4）17:27-30 智慧是神所赐，为要叫人寻求认识神。
?????? 在希腊哲学里，智慧是人最高天赋，人不但能因为有智慧而进入光明境界，而且更能借智慧而探索成神之路；以至大多希腊学者都自以为有智慧知识而高人一等、狂妄自大。平民百姓则因为没有知识，也就没有智慧，只能被归在黑暗境界一边。
?????? 保罗明确指出他们对智慧的错误认识和运用。智慧乃神所赐，目的是叫人通过揣摩思想（运用智慧），能够谦卑寻求认识这位独一真神，敬奉这位独一真神，而不是叫人自高自大，甚至想用智慧了解控制利用神，或探索自己成神之路。正如圣经指出，主叫有智慧的中了自己的诡计；林前3:18-19耶稣在责备拒绝他的犹太人时也有类似的话，“智慧之子总是自以为是”。太11:19（原文）
（5）17:18“耶稣复活的道”动摇希腊哲学的根本。
?????? 由于希腊神话里“混沌”创造了天地后并不管事，所以在希腊哲学里，没有将来审判的观念。保罗指出这位创造天地的独一真神，不但赐人生命气息，不但管人的生活动作存留，而且将来也要按公义审判天下。而那位施行审判者，就是经过从死里复活，人当向他悔改的耶稣。虽然保罗因为是在希腊哲学士中间，没有具体指出圣经的出处，但从内容可知，仍然和彼得五旬节的讲章，和他自己在彼西底时讲章所引用的经文相同。
?????? 这些希腊哲学士对将来有审判倒没有引起什么回应，因为在各类学说中，将来审判是常有的主题；但当他们听到“从死里复活”时，就引起强烈的反响，有讥笑的，有摇头的，纷纷离开，认为是匪夷所思的事情。原因可能就是如果“从死里复活”，表明生命已经战胜死亡，光明已经战胜黑暗；这样的话，二元中将失去一元，这是他们绝对无法接受的内容。
?????? 保罗最后借耶稣从死里复活，指出希腊哲学思想在信仰上的蒙昧贫乏，需要谦卑悔改，面对将来神公义的审判。虽然保罗的护教辞当时在这些希腊哲学士中，没有取得明显的效果，但对后世信徒，尤其针对以后的诺斯底主义搅扰，却留下了十分重要的真理教导和分辨依据。
5）20:17-24保罗在米利都对同工的劝勉：反映主耶稣对他仆人的要求。
?????? 使徒行传里还有一篇记载比较详细的讲章，是保罗在米利都对以弗所教会长老的勉励；这是一篇同工造就的信息，指出工人在事奉中应有的心志和表现。当我们在思想保罗的这些教导时，不要忘了他和众长老同是作耶稣仆人的，所以这些劝勉的话，不应当是从他个人的行事准则和道德观念提出的意见要求，不是以领导身份向大家作指示、提操守，而应当是反映大家共同的主人耶稣对他仆人所提出的要求。因此保罗的这些要求，都是从“以身作则”出发的劝勉，为要和同工们一同得勉励和提醒。
?????? 保罗向哥林多教会也曾提出过类似的要求，“你们该效法我，像我效法基督一样”。林前11:1按照当时保罗在哥林多信徒中被误会毁谤的情况，保罗不可能作出如此有点自负的表达。原文这句话用词简练，在“效法基督”之间，加进两个连接词，意思是“我也照样”；所以这句话可以译为“你们该像我那样效法基督”。保罗在要求哥林多信徒效法基督时，特别指出自己也是照样效法基督的，并非只是对他们提出这样的要求。
?????? 保罗提出的这些内容，都不需要解释，大家就能明白；但究竟保罗的这些勉励，是否确实源自耶稣对他仆人的要求？我们在这里查考时，就以此为目标，把保罗所讲的这些内容，分类逐条列出，再从四福音找有无相应的经文；结论是显而易见的，保罗所提出的这些劝勉，都能从四福音耶稣的比喻教训里，找到类似的要求。
?????? 这里列出的四福音经文，都只代表我个人认识的选择，既不是“标准答案”，也不是完整答案，只是抛砖引玉，供大家举一反三；通过耶稣更多相关的比喻教训，使保罗对同工的勉励内容更加丰富全备。
（1）20:17-21作工的态度.
?????? 保罗曾经留在以弗所牧养教会有三年之久，因此他首先就是向同工们指出自己在这期间的事奉表现和作工态度。他不是要表现自己有良好的道德人品，有超强的责任观念，有完备的经理头脑；他所提出的，乃是耶稣对门徒的要求，所以自己以身作则，希望这些同工在事奉中，也能有同样的作工态度。
A、始终如一的谦卑事奉。
?????? 太11:28-30当效法主的柔和谦卑。
B、事奉中经历各样危害试炼。
?????? 太10:16耶稣打发我们，是如羊进入狼群。
C、忠心教导，没有顾忌避讳。
?????? 太5:37我们的话“是就说是，不是就说不是”。这不只是指生活中讲话要实事求是，更是指在作真理教导时，要具体明确，不能因有顾忌而模棱两可，含糊其辞。
D、抓住一切机会勤恳努力传扬福音。
?????? 太9:37-38庄稼已经熟了，更需抓紧时机，趁着白日，赶紧作工。约9:4
（2）20:22-27奉献的心志。
?????? 工人工作努力，也可能是出于责任感、好胜心，世界上也不是没有这样有敬业精神的好员工。但作主的工人不但需要把工作做好，还更需要有尊主为大，为主而活的奉献心志。保罗接下来就是以自己向主的心志和人生，激励一切事奉主的同工，都能“不计个人得失，不顾患难试炼，不以性命为念，只求遵主旨意，一生走主的路、作主的工”。
A、顺从圣灵引导安排，放下自己的意思。
?????? 太26:39耶稣在世时，没有自己的意思，唯以神的意思为意思。
B、不计较个人得失，甘心为作主工而走窄路。
?????? 太7:13-14跟从主就是需要走窄路，遇到各种苦难试炼乃属正常。太24:8-9
C、传扬福音，完成从主领受的托付使命，是人生最大目标。
?????? 路24:48我们就是这些事的见证，借传扬福音，见证耶稣的救赎大工。
（3）20:28-32牧人的责任。
?????? 接下来保罗提到有关牧养事工的要求。作为事奉同工，首先就应当以羊群为念，谨慎守望，关怀保护。而且还预见性地指出，必会有假先知、假使徒以各种名义，各样方法，在羊群中间行引诱、欺骗、杀害的事；更显出牧人责任的重大，时刻警醒的必要。
A、蒙神呼召的原因是对羊群的托付。
?????? 太4:19耶稣呼召我们的目的，就是要得人，得到对羊群的负担和使命。
B、谨慎牧养羊群是事奉的首要责任。
?????? 约21:15-17关怀喂养羊群，就是爱主的具体表现，是耶稣对我们最基本的要求。
C、要防备有异端邪说假先知的迷惑。
?????? 太24:11越到主快再来时，越会有异端假先知的迷惑，作牧人的更需要警醒提防。
D、警醒守望，忠心教导神恩惠的道，造就信徒，建立教会。
?????? 可13:34-37耶稣再三提醒门徒要谨慎儆醒，作所分派的工，准备交账。
（4）20:33-35行为的见证。
?????? 主的仆人也需要在行为上作出见证，才能荣耀神名。保罗特别提到工人的经济问题，这确实是两千年来，造成很多工人失败的地方，必须引起同工们格外谨慎留意。不但不应贪图财利，也应注意尽量不要加重羊群的负担。
?????? 耶稣的“施比受更为有福”这句话，四福音都没有明文记载；但从保罗的口气，要以弗所长老“记念”这句话，说明他们对这句话是原来就知道，并不是保罗这时才告诉他们的。可能当时在信徒中间，已经有不少“耶稣的话”在流传；但也可能保罗只是按照耶稣教导的意思，得出这样的结论。
A、不要利用事奉机会，为自己谋取财利。
?????? 路16:1-2虽然耶稣设这比喻，是指自称光明之子的法利赛人，比这不义管家更愚昧，但不义管家要被主人辞退，却是不争的事实。
B、殷勤作工，不偷懒，叫人白得这福音的好处。
?????? 路22:35-36耶稣要门徒自带钱囊和口袋（食物），和过去的安排不同；路9:3因为福音是要给人白得的。这应当就是保罗说“两只手常供给我和同人需用”的意思；特别是作差传，在不信的人群中间时，更需要注意。此外，主的仆人在任何情况下，都不应当借口事奉而好吃懒做，但不等于必须带副业。
C、生活上不怕劳苦艰难，关怀体恤困苦软弱的人。
?????? 太8:19-20耶稣向这个要跟随他的人特别提出“人子没有枕头地方”，因为他是一个文士。文士原来就是作律法工作的，而且收入丰厚，生活舒适；因此耶稣特别提醒他，不要以为“跟从耶稣”只是改变原先所传的内容，从传讲旧约律法，改变为传讲新约救恩；在生活上也会完全不同，是需要准备面对劳苦艰难生活条件的。
D、施比受更有福。
?????? 太19:21虽然耶稣这句话在四福音都没有记载，但这样的意思却是有的；像这里提到的变卖所有分给穷人，必有财宝在天上。我们因“施”而能得天上赏赐，如果是“受”，只是得今生利益；相比之下，施比受就更为有福了。
3、教会的使命。
耶稣升天前，留给教会的大使命，就是“作主的见证”；路24:48而使徒行传记载的直接内容，也就是通过初期教会的建立和成长情况，表现出教会和工人们作主见证的情形。在教会方面，使徒行传重点提到两个教会，耶路撒冷教会和安提阿教会。从这两个教会的建立和事奉过程，分别为我们留下了教会建立的不同模式，和教会事奉中的两大关键事工：牧养事工和差传事工；它们留下的榜样，至今仍然是我们应当认真仿效的典范。
这些内容的意思都不需要解释，大家就能明白；关键是如何应用到我们的实际教会事工中，成为事奉中的激励和指引。前面已有提到，对同一事实，从不同角度，经过不同诠释，可以得到不同的“真相”，反映很不相同的观点认识；因此怎样能按着正意，完整领受，平衡参照，全面遵循，就成了我们明白这些内容的关键。
耶路撒冷和安提阿两个教会，不论在教会建立还是成长过程，教会构架还是事工内容，都有很多不同的地方；使我们在事奉中，可以按照不同的处境和呼召，有较多的选择和参照。神的心意是要我们从这些内容，得到全面的事奉教导，而不是要留给我们来批判评定孰优孰劣的。这些内容都是真理的教导，是我们应当从正面领受的；只是在具体引用时，按照各人不同的呼召和情况，可以作适用性的选择。这样的选择，并不存在好坏优劣的区别，不等于适合自己情况的就是好。
1）牧养事工：耶路撒冷教会留下的榜样。1-12章
?????? 传扬福音、安排教会生活、按时分粮、栽培造就、引导保护、担当软弱、承担责任。
教会建立的效果，关键就在牧养事工的内容和遵行的情况。从耶路撒冷教会建立后，立即开始进行的牧养安排和内容，可以归纳为对外传扬福音，放胆见证，保护幼弱，对内按时分粮，栽培造就，安慰引导。这些内容我们在前面论到圣灵作主见证的主导地位时已经指出，若不是圣灵主导，使徒们当时是不可能凭自己的才干智慧，就构想出这一系列事工内容的。耶路撒冷教会为我们留下的美好榜样，不是对这些事工作出设计安排，而是对圣灵安排的顺从和遵行。这些内容如今已成为圣经的明文教导，因此当我们今日作牧养事工时，也应当以遵循圣经的教导为根本方针。
（1）2:42教会初建，所定下的牧养内容，为后世教会提供遵循的方向。
五旬节那天能有三千人悔改信主，这样丰硕的成果，不是使徒们事先能估计到的。虽然在这之前已经有一百余人的聚集祈祷，但小规模聚集的安排情形，和数千人大教会事工的安排情形是完全不同的；而且原来的一百余人都是跟过耶稣的，如今一下子增加的三千人都是对真理完全陌生的，需要立即对他们作出合适的牧养事工安排，才能巩固那天事工的成果。
当时的耶路撒冷教会，在完全没有先例可循的情况下，立即作出如此完美的牧养内容安排：听道、交接（团契）、擘饼、祈祷，以后又进行密集的初信造就、门徒训练这类培训课程。如果这三千人聚会结束就散掉，那么再要召聚他们，按照当时这样缺乏相互联系条件的情况，是根本不可能的事；因此摆在门徒面前的挑战，是必须立即作出合宜安排，把这些人组织起来，在信仰上能按部就班地，对他们作进一步的带领和造就。这些安排一直到今天，都仍然是众教会作牧养事工最合适的基本项目。
（2）6:3羊群幼嫩，环境复杂，需要强有力的同工团队，起到安抚稳定作用。
耶路撒冷教会是第一个被建立起来的教会，不但史无前例，而且也必然需要面对环境对新生事物的敌视，魔鬼特别凶狠的逼迫；如同初生婴孩，诞生在极其不利的环境下，需要强有力的保护看顾。为此耶稣特别求父差下圣灵作保惠师；即便如此，也仍然需要有人具体配合，执行圣灵的一切安排和引导。这就需要有一支强有力的同工团队，在教会里承担责任，牧养羊群。
在五旬节之前，彼得提出要补选使徒的缺额。按照当时门徒的人数只有一百余人，已经有十一位使徒，似乎并无补选的必要；但彼得这样有预见性的提出来，应当是有圣灵的感动和引导。圣灵知道五旬节一到，教会爆炸性的增长，要想补选就没有时间了。
我特别把这件事提一下，是为解释一下他们补选的方法。中文圣经译为“摇签”，容易使人联想到搞迷信的人所用的求签方法；原文这词在其它地方有译为“拈阄”的，意思就比较清楚，太27:35这只是为决定次序和机会，与搞迷信的带有求命运前途用意不同。当时他们采用这一方法，应当也是参照律法下选择先后次序的惯用做法；像施洗约翰的父亲撒迦利亚，就是经过这样的抽签而轮到进殿烧香的。路1:9
五旬节后教会要选立执事时，就没有再用这一方法，而是有明确选立的标准；要推选有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人。徒6:3这才是今日教会选立同工时，应当参照的要求。
（3）4:32-35初信造就、灵命栽培，是教会牧养事工的关键内容。
保惠师临到教会，选择在五旬节那天，显示保惠师智慧而有远见的安排；因为那天听道信主的三千人，大多都是从罗马帝国各地，前来耶路撒冷过节的；以后到分散时，也就能迅速把福音传播到各地去。如果靠耶路撒冷的使徒外出，不但人数有限，而且往外传播的速度和距离都不会那么快。以后的情形，果然如保惠师圣灵所预见安排的，当耶路撒冷教会遇到逼迫的时候，门徒分散，福音也就此被带到四面八方；几乎只要有犹太人侨居的地方，也就有人把福音带过去。
正因为圣灵的安排，这三千人不但是首先信主，而且还将承担起把福音带到世界各地的使命；因此这些人的信仰基础是否纯正扎实，就成了今后教会在各地发展的关键。如果他们自己的信仰模模糊糊、诸多错误，那么福音传到各地，势必越传越离谱。变了样的福音内容，就会失去圣灵的扶持和保佑，迟早会消失在人间；即使还有传播的，也只是一个不能救人的新宗教。
为此初期教会很快就把这些初信者组织起来，不只是每天大家在一起热闹一下，鼓动一下大家的热情，这样是维持不了很久的；要紧的是使这些人在最短时间内，得到系统的真道造就，从初信的基本信仰，到作主门徒的灵命栽培，对教会承担大使命的呼召，有清楚的认识。可以想象，在当时没有新约圣经，恐怕连旧约圣经（犹太教经典）也非常少的情况下，又没有培训讲义之类的写作，全凭使徒们对耶稣教导的回忆和认识；在短短的几个月时间里，就栽培出一批能分散各地，不但自己没有流失，还能到处传扬福音，建立教会的新一代门徒。这样的效果，不但显示圣灵保惠师早已作好的规划安排，也是耶路撒冷教会众门徒上下同心，顺从圣灵引导，努力事奉的结果。
此外，耶路撒冷教会在生活上，也需要跟上步伐，作好相应的配搭。按照使徒行传的记载，这许多人集中在一起，还不是几天的时间，而是有几个月的密集真道栽培课程；每天的生活饭食供应，就成了一个极其繁重而关键的配合要求。当时教会采取凡物公用的生活模式，主要是那些老信徒和在耶路撒冷的本地信徒，能够有甘心奉献撇下的心志，把自己的田产卖了，供应这巨大的需要。
这里面有非常美好的见证，像巴拿巴，但也有像亚拿尼亚夫妇的负面形象；他们不但立即受到严厉的惩罚，而且将来神还要给他们应有的结果。我在这里要想指出的，圣经里提到关于凡物公用这一生活模式，乃是为配合这么多人密集受造就栽培时，必要的生活安排；就如现在我们有集中一起的造就课程时，也同时会作好起居饭食的安排，到课程结束，就各人分散回家，并不是在任何情况下，都需要奉行的生活模式。使徒行传在提到凡物公用时，都不是作为明文规定的信仰要求；在耶路撒冷教会受逼迫，门徒四散后，这一生活模式在圣经里就没有再提及。
（4）随教会增长和信徒参与，事工也逐渐增多，稳步向外推展。
一般大家对耶路撒冷教会容易存在的偏见，就是以为他只有牧养事工，不注意差传事工；类似的偏见也发生在对安提阿教会，以为他只注意差传，不知他同样也有美好的牧养事工见证。使徒行传只能对各个教会和工人事迹，作选择性的记载；不等于没有记载就表明没有作这方面的事工。事实上牧养和差传，只是教会具体事工的分类；在具体作事工时，这两个事工是不可分割，紧密配搭，相辅相成的。
五旬节那天三千人悔改，正是差传事工的效果；然后才有耶路撒冷教会的建立，接下来开始牧养事工，使耶路撒冷教会稳固成长。任何教会的建立，应当都是这两方面事工配搭结合的结果。使徒行传记载耶路撒冷教会，侧重在牧养事工的进行，因为这是第一个教会的建立，最紧迫的需要就是对牧养事工作出一系列的安排，巩固刚取得的事工成果。
其实耶路撒冷教会对差传事工也一直有美好的见证，只是按照当时教会的条件和情况，基本是以“本地差传”为主；这也是按照耶稣的吩咐，“从耶路撒冷起直传到万邦”。路24:47请注意“耶路撒冷”（本地）也是包括在差传范围内的。今日弟兄姊妹以为“差传”必须去远方才算，其实差传的意思就是“奉差去传福音”，有被差去远方的，也有被差在“本地”，向周围不信的人传福音；这两方面的事工，是需要相互配合，不能偏废的，才能使福音从耶路撒冷直传到地极。
随着耶路撒冷教会渐渐成长成熟，事工也随之增长增多，首先是教会事工的分工配搭，把当时事务性工作最繁忙的管理饭食工作，从牧养事工中分别出来；从教会在选立执事时的慎重要求，可以知道大家没有把管理饭食工作看作只是一般的打杂工作，而是教会行政管理事工的体现，使当时的使徒们可以在祈祷传道的事上更加专心。
当教会自身建设比较稳固，第一批信徒受到适当栽培造就后，就开始把事工范围扩及到周围更远的地方。整个进程还是在圣灵的主导安排下，借着教会遭遇逼迫，原来来自四方的门徒，因环境突变而四散回去，也就把福音带到远处。就如耶稣指示的步骤“犹太全地和撒玛利亚，直到地极”。
耶路撒冷教会在环境极度艰难的情形下，听到撒玛利亚福音传播的情况，就打发彼得约翰前去支援腓利的事工。撒玛利亚教会的建立和门徒受圣灵，都有彼得参与，原因我们在前面已经有过解释，就不再重复。
耶路撒冷教会的差传事工并没有停在这里，接下来哥尼流家的聚会，圣灵也是安排在彼得的参与下举行；这不是一次普通的家庭聚会，而是第一次以外邦信徒为主的聚会，象征福音进入“外邦”，是差传事工直到地极的开始。
由此可见，耶路撒冷教会并不是只注意牧养，而忽略差传事工；他们不但为后世教会留下牧养的重要范例，而且在差传上，也同样留下美好脚踪。彼得自己在耶路撒冷教会建立得比较稳固后，就开始周流四方，去各地传福音，坚固众教会；使徒行传对他的行程和事工没有具体记载下来，不等于就是没有作、不重要。徒9:32
此外，按照教会早期历史的记载，其他使徒也都在五旬节后不久，就开始去各地传福音，还有远到东方印度的。就如安提阿教会对巴拿巴保罗差传团队的关怀支持，这些使徒们外出作工，也应当是同样情形，他们的差传团队，都必然是得到耶路撒冷教会作后盾的，他们的事工也是和耶路撒冷教会的统筹安排并代祷支援分不开的。使徒行传对初期教会事工，只是选择性的记载，不是要特别高举所选择的同工团队，更不是意思此外就没有其它同工团队在作差传。我们在明白时，需要注意会作全面平衡客观的思考。
耶路撒冷教会的牧养事工，还有一个内容也是不容忽略的，就是当信徒的灵命在教会造就栽培下，表现得渐渐丰盛老练时，能主动参与到教会的事奉中来，显示教会的成长和成熟。这方面的情形，从多加姊妹的事迹，可以得到充分的反映。徒9:36-41使徒行传记载这段内容，留给我们印象深刻的地方，不是彼得行了一次使死人复活的神迹，而是多加姊妹深得众寡妇怀念不舍的情形，反映她长年来在众寡妇身上所作的关怀。这些事工虽然并非出于教会统一的安排，却也是反映教会牧养事工的效果；当信徒灵命成长到一定程度时，就会主动认识自己当怎样参与力所能及的教会各项事工，不一定需要在教会指令下才被动参与。
（5）8:1面对逼迫患难，更需要有牧养事工，使羊群不至分散流失。
逼迫苦难也是教会成长过程中必然会遇到的内容，只是因为乃是来自魔鬼的攻击，因此不属于教会牧养的直接安排事工；但从初期教会遭遇苦难的时间安排，可以相信这仍然是在保惠师的掌控之下，到教会比较成长时，才允许苦难临到。圣灵知道，这时信徒的灵命经过一段时间的栽培教导，是到了可以经历逼迫苦难的时候，而且也到了应当把福音传扬出去，结束大家天天在一起交通受造就这样生活的时候。
如果按使徒个人的受迫害经历，那么五旬节后不久，彼得和约翰就被抓和遭到恐吓；但作为全教会面临的逼迫，教会事工遭到直接的破坏禁止，那是在司提反殉道以后才发生的。这次逼迫虽是全面临到耶路撒冷教会，但因为是出于犹太公会的迫害，它的权限只是把人拉到公会，被鞭打不超过四十下，或被关押一段日子，并没有权可以随意定罪或处死。司提反被打死乃是在群情激愤的失控情形下造成的“意外事件”；当时公会需要向罗马官府解释备案，而扫罗就是原始证人之一。徒7:58
因此在第八章记载的教会大遭逼迫，只是造成门徒四散，不能再天天聚在一起受造就；徒8:1门徒只要离开耶路撒冷，也就脱离了迫害的范围。当时使徒们则仍然留在耶路撒冷；这似乎是特别提醒我们，如果是事奉神的同工，当教会有难时，不应当首先跑掉，而是应当尽量留守在教会里，因为这时正是信徒最需要安慰勉励的时候。如果羊群找不到牧人，得不到适当的指引安慰，难免会造成惊慌失措，流离失所的严重后果。约10:12
这次教会受到的全面迫害，离五旬节大概一年左右（一般认为保罗悔改是在五旬节后一年半），信徒虽然已经受到一定的真理造就，但生命还是幼嫩，因此圣灵没有允许过重的逼迫临到他们。
使徒行传十二章记载了又一次对耶路撒冷教会的逼迫，这次迫害是来自分封王希律。他是罗马帝国属下的一个独立地区行政长官，因此迫害的程度和上一次来自公会的迫害也就不一样；雅各被杀，彼得被关押，等候处决。当时应当是公元44年（有关年份计算，后面会有解释），教会在第一次受公会迫害以后，十多年下来，属灵光景已经更加老练丰盛；保惠师知道可以经历更艰难的熬炼了，所以这次的逼迫，比第一次的要厉害得多，希律王不但有权定罪，而且也有杀人的权柄。
这个希律王就是那个要想杀害婴儿耶稣大希律的孙子，历史记载他和犹太人之间的关系十分密切；为讨好犹太人，就着手迫害相信耶稣的人。徒12:3他是罗马政府属下一个自治地区的分封王，因此他对教会的迫害，也只能局限在他管辖的权限范围，主要是在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚。当时各处外邦教会，对他这次迫害就没有受什么影响。徒11:28而且作为地区长官，行事也不能完全背离罗马政府的法律和利益，对教会迫害，也需要有借口，不可能长期全面的放手进行。
罗马官方对新诞生教会的态度，一直看作是犹太教的新兴宗派，和犹太公会之间乃是属于内部的教派之争。由于罗马政府对不同宗教，都是采取宽容的态度，所以只要没有造成混乱局面，各宗教或宗派之间有争闹发生，并不愿干预过问，保持置身事外的策略。像哥林多的地区行政官迦流，就是采取这一态度。徒18:14-15
一直到公元64年，罗马君王尼禄焚烧罗马城，为嫁祸于基督徒，才开始对教会全面的迫害；逼迫的范围也就扩展到整个罗马帝国，程度上也是空前疯狂。这时离希律王杀害雅各的那次迫害，又经过了二十年的时间；圣灵知道各地教会和信徒在灵命上都已经更加成熟老练了，这才允许魔鬼对教会施以更加凶狠的逼迫。
我们从当时众多信徒，在面对殉道和各种极度苦难折磨时的忠贞表现，可以相信虽然一切苦难的源头都来自魔鬼，但临到教会的时间和逼迫苦难的程度，却在圣灵保惠师的掌控之中，不容许魔鬼乱来的。
（6）1:8福音广传乃是渐进的、不能忽略了对羊群的牧养。
耶稣在升天之前，留给门徒的福音事工方针，是从耶路撒冷起，经过犹太全地，撒玛利亚，直到地极。耶稣的意思很清楚，福音在传播过程中，乃是渐进的，逐步向外扩展的；当我们在传福音时，地极是最终目标，不是唯一目标，也不是只要达到那里，就算使命完成。地极作为最终目标，说明在到达地极之前，福音应当已经传遍万国万民。
近年来中国教会正掀起差传的高潮，年轻一代同工在投入教会事奉工作时，很多人选择作差传事工，面向世界，奔向远方；这样的心志当然是宝贵的，但如果只是出于一时的热情，个人向外发展的理念，好高骛远的雄心壮志，不但在遇到挫折时热情会很快消退，而且如果不清楚神的呼召，只是出于自己的理念，不一定就合乎神的心意。
当中国社会开始开放以后，教会的差传事工也有了向外开展的条件，一时间很多同工因已在教会作太久牧养事工，纷纷产生转换“跑道”的想法，投入差传事工，跟上大使命呼召的时代潮流，以至在有些地方出现缺乏工人作牧养事工的情形。有些同工虽然没有完全离开牧养事工的职责，但在“福音广传紧迫性”的口号下，也显得难以安心专心牧养，不时丢下羊群往外跑，甚至公然向羊群提出要为差传作出牺牲的要求，这显然是对耶稣留下大使命的片面理解。如果要求羊群在祷告和经济上，为差传事工作出支援，付出代价，那是正确的、应当的；但如果因差传事工影响牧养事工按时分粮的正常内容，要羊群作出“牺牲”，这样的说法和要求，就缺乏真理教导的依据了。
耶稣并没有要求门徒都立即到地极去，也不是一下子飞到地极，就算是完成大使命的要求；耶稣在提出差传策略时，特别指出是逐步渐进的安排，不但是防止人好高骛远的不切实际妄想，也是考虑到牧养事工不能受影响，不能使羊群失去按时分粮的喂养。这是耶稣在提比里亚海边，再三告诫彼得的教导，是我们每个同工都应当牢记在心的真理；牧养事工在任何时候都是教会事工最基本的职责。这方面初期的耶路撒冷教会，为我们留下了极其美好的榜样；在不影响牧养事工的基础上，使福音通过不同途径，稳步向外传播。
（7）总结耶路撒冷教会的牧养事工，大概有这样几个方面。
A、从少数同工和信徒的祷告会开始。这应当是建立教会最普遍、也是最有效的方法。
B、随时抓住机会传扬福音，领人归主。差传和牧养是教会事工不可分割的两个方面。
C、大型聚会和分组分家聚会相结合。不但有丰富的教会生活，也使事奉更加机动灵活。
D、按照需要举行各种密集的栽培训练造就事工。这是教会增长和信徒灵命成长的必要方法。
E、随事工增长，教会也需要有更细分工配搭的同工团队。教会行政管理事工也是圣工。
F、随着教会建设的健全，福音也当稳步向外传播。时刻牢记差传事工乃是全教会的职责。
G、信徒灵命成长后，应主动参与力所能及的各种事奉；不是靠组织安排，而是圣灵引导。
2）差传事工：安提阿教会开启的模式。13-28章
?????? 甘心接受差派，不辞旅途辛劳，不畏讥笑辱骂，到处传扬福音、建立教会。
提到安提阿教会，大家就会想到它在差传事工上作出的典范。在使徒行传里，安提阿教会在差传事工上确实作了美好的见证；但也有需要澄清的地方，就是不要把保罗和巴拿巴奉差外出传道的事工，当作就是安提阿教会的差传事工。虽然他们最初是由安提阿教会差派，但差派以后他们所作的事工，却并不属于安提阿教会的事工项目；他们每次外出，也不是以安提阿教会同工的身份。保罗在各地事奉时，从来没有说自己来自安提阿，总是介绍自己为基督的执事、福音的执事。弗3:7安提阿教会只是按照圣灵的指示，为他们举行差派礼，是差传的起点；真正的差派和对事工的安排，全是在圣灵直接主导下。徒13:2
因此使徒行传从十三章起所记载的这些内容，主要不是关于安提阿教会的差传内容，而是关于保罗同工团队的差传过程和效果。即便如此，安提阿教会对差传事工仍然意义重大；他们虽然不是保罗差传团队事工的中心，但却是这一事工的起点和后盾。不但保罗巴拿巴当初是由他们教会差派，从他们那里出发，而且安提阿教会通过代祷、关怀、经济支援等，作了这一差传事工的坚强后盾。
安提阿教会并不因这些事工不属于他们教会的直接事工项目，保罗和巴拿巴也不再是教会的正式同工，保罗团队所取得的差传效果，也不属于他们教会的事工成绩，就在差派后，对这一事工置身事外，不再过问。我们从保罗巴拿巴每次外出后，都回到安提阿向教会述说差传的经过和效果，可以想象安提阿教会对保罗团队事工所付出的关怀和支持。徒14:27
使徒行传的记载限于篇幅，只能对初期教会各样事工，作选择性的专题报道；目的是要我们通过对这些典型事例的认识，明白教会成长的全面内容。因此它在记载耶路撒冷教会的事工时，主要是记载教会牧养事工的情况，这是教会初建时的当务之急；在记载安提阿教会的事工时，则主要报道了教会和保罗巴拿巴同工团队之间，在差传事工上的配搭情况。
使徒行传从13章起的内容，基本是报道保罗和巴拿巴同工团队的差传事工；这一专作差传的同工团队事奉，成了使福音快速传到地极的重要模式。但这一模式的成功开展，需要有各地教会的配搭支援，因为同工团队本身没有固定的经济来源；安提阿教会和保罗同工团队的配搭情形，就成了这一事工模式的典型。需要再次提醒的是，不要以为此外就没有其它教会支持保罗同工团队的事工；腓4:15也不是在使徒行传记载的内容外，就没有其它类似的同工团队在作差传事工。
使徒行传特别以保罗团队为事工典型，不是要推崇保罗的功绩成就，而是希望后世教会能因此明白差传事工该怎样进行；因此我们在查考这些内容时，要学会平衡思考，完整领受，通过举一反三，对初期教会作主见证的情形，有全面的认识。当初各地教会和众多差传团队之间的密切配合，同心事奉，使福音在很短时间内，就遍及甚至超出罗马帝国的范围；今日各教会和宣教机构之间的配搭合作，也正是遵循这样的差传模式，要把福音传遍地极，完成主所托付的大使命。
一般提到安提阿教会，大家比较少会想到他们的牧养事工；其实他们能在差传上有这样的负担和看见，这和坚强的牧养事工也是分不开的。安提阿教会是在巴拿巴和保罗去到那里，经过一段时间的牧养教导，教会有了一定的成长成熟表现，圣灵才提出差派巴拿巴和保罗外出差传的要求。徒11:25-26这正可以帮助我们明白牧养事工和差传事工之间的关系，圣灵不会为了差传事工而牺牲牧养事工；没有稳固的牧养事工，就不会有差传事工的扎实效果。
（1）11:19-20安提阿教会本身就是差传事工的见证。
如果巴拿巴和保罗同工团队的事工，不属于安提阿教会的差传事工内容，可能有些弟兄姊妹会想，安提阿教会自身是否就没有作什么差传事工，只是支持别人的事工？事实是安提阿教会从建立开始，就离不开和差传事工的关系。耶路撒冷教会的建立，是经过五旬节的聚会，有圣灵明显同在，在使徒大有能力作工的情形下，一下子增加了三千人，耶路撒冷教会也就此展现在人前。安提阿教会则是经过信徒同心传扬福音，每个人都投入本地差传事工，三三两两领人归主；虽然没有五旬节那种轰轰烈烈场面，但也照样有主与他们同在，有保惠师圣灵的同工，信而归主的人也就很多了。安提阿教会这样的建立，本身就是教会全面投入差传事工最有力的见证；他和耶路撒冷教会不同的建立情形，正可反映教会得建立的两个不同基本模式。
不但如此，安提阿教会在建立过程中，就对外邦人归主同样接纳，没有这方面的顾虑或偏见，表现出能够顶住压力，排除当时耶路撒冷教会律法派的干扰和影响；这在当时各外邦教会中，也是走在前面的坚定见证。“接纳外邦人信主”乃是作差传事工的最基本要求，因为差传的目标就是向万国万民，也就是外邦人；可见安提阿教会蒙圣灵拣选，成为作差传事工的标杆典范，确实是名至实归的。
安提阿教会不但从开始就接纳外邦人信主，而且在教会同工中也有外邦人；在他们几位主要负责同工中，古利奈人路求乃是来自北非洲，和希律同养的马念可能是大希律家族成员，都很可能不是犹太人。徒13:1
此外，当亚迦布来访，提到耶路撒冷教会有生活上的缺乏时，安提阿教会能立即大家同心，不但祷告记念他们的艰难，而且主动关怀，作出具体行动，筹集款项，安排巴拿巴和保罗专程送去，这在初期教会中。这类情形今日看来，似乎是教会间很正常的彼此爱心关怀；但在当时外邦教会和耶路撒冷教会之间，常会因为律法派的横加指责、无理要求而形成紧张关系。而安提阿教会能主动表现出爱心关怀、不计前隙、寻求和睦，正表现出作差传事工必须要有的开阔心胸。11:29-30这也成了保罗以后对每个初建立外邦教会提出的要求，筹集一笔捐资送去耶路撒冷，促进和耶路撒冷教会之间的彼此关怀和同心。林后9:12-14
（2）14:26-28安提阿教会只是差传事工的起点，不是中心。
由于保罗和巴拿巴是由安提阿教会差派，他们每次的行程也是以安提阿为起点和终点，并且向安提阿教会介绍事工的经过和效果，使大家容易把使徒行传十三章以后的这些内容，看作是属于安提阿教会的事工。但使徒行传在提到保罗和巴拿巴所作的这些事工时，并没有归在安提阿教会的事工项目内，取得的效果也不算是安提阿教会的事工成绩。保罗和巴拿巴去任何地方，都没有说自己是从安提阿来，或作为安提阿教会的代表，只自称是福音的执事，以普天下传福音，完成全教会大使命为己任，并不具有安提阿教会同工的身份。弗3:7
虽然如此，安提阿教会又不是在举行了差派礼后，就不再过问他们的事工；而是继续关怀代祷、经济支援，作他们事工的后盾。安提阿教会和保罗巴拿巴之间，虽然没有组织的从属关系，但都是属主的儿女，有共同的使命，乐意尽到关心、代祷、帮助、支援的责任。每次保罗和巴拿巴外出作工归来，都会在安提阿停留一段时间，并向教会见证事工的经过和效果，正是对教会的代祷关怀作出的回应。徒14:27这正是安提阿教会在使徒行传里，留给我们最主要的表现和见证，是历代众教会应当要效法的关键内容。很可能保罗和巴拿巴的家眷，在他们外出作工时，就是留在安提阿的。林前9:5
耶稣升天前明确指出，要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极作主的见证；如果用现在的表达，就是先本地宣教，然后把福音向周围各地散播开去，最后到达地极，遍及万国万民。耶路撒冷教会最初就是按照这样的次序，在关顾好牧养事工基础上，在本地、也向四围一路把福音传播开去；这一稳步开展的进程，可以使幼嫩的羊群和初建的教会，随时得到牧养和教导的需要。
这样稳扎稳打的差传方法虽然好，但进度不快，不知要到什么时候，福音才能“稳步推展”到地极；因此当教会增长成熟到一定程度时，圣灵又开始一个新的差传模式，以专作差传的同工团队形式，直线向前推进。由于团队的同工是蒙召专作差传的，不需要同时担任教会的牧养事工，因此即使去远方，停留较长时间，也不会有后顾之忧，不需要按时赶回“本教会”牧养羊群；而且也可以按照差派要求，跳过中间地带，直接去到差传目的地，避免“一路传扬福音”的耽延。
当初圣灵禁止保罗在亚西亚讲道，要他立即前去欧洲，应当就是这一类安排的明证。这不是圣灵在安排差传事工时有什么偏心；从全盘来看，当时在亚西亚，一定有另外教会或同工团队，正在那里作差传的。像圣灵没有让保罗团队去的庇推尼，也是彼得事工关顾的地方。彼前1:1???
同工团队的差传模式对完成全教会的大使命具有极其重要的作用；但同工团队的事工是要让人不花钱得福音，因此必须要有经济的来源，离不开同心教会的支援。安提阿教会在使徒行传里的表现，就成了与差传团队配搭事奉之教会的典型。这是安提阿教会在使徒行传里留给我们最重要的意义，是后世各教会在差传事工上甘心作配搭，作支援，作后盾的典范。反映到今日教会，就是教会对各福音差传机构，和独立宣教士或团队的支持。
这类差传团队的事工，过去的中国内地会为我们留下了最美好的脚踪。内地会不是一个宗派，只是由一群有共同使命的宣教士所组成的差传同工团队。他们在中国到处传福音，建立教会，但所建立的教会并不从属于内地会，乃是走向独立的中国本地教会，也有称之为“本色教会”；这是他们与各宗派所作的差传事工，最主要不同的地方。有时在教会建立过程中，需要有一段时间，由内地会同工负起带领牧养的责任；但当教会能独立事奉，本地同工能负起牧养责任时，内地会就会把教会交给中国的信徒，使教会成为独立的地方教会。当时在经济上支持内地会同工团队的，则都是海外各教会，中国自己的教会，还没有能成长到这一步。
如今的先进交通工具，已经可以轻易把人送到地球任何地方，距离不再是差传的难题；因此各教会的教牧同工在作差传时，也就已经不再局限在附近地区，同样可以去到远方，然后很快就能赶回本教会，担负起牧养事工的责任。虽然如此，有牧养事工职责的教牧同工，在作差传时仍然会有一定的时间限制，无法像专职宣教士那样专心一意，没有这样的时间局限。
若从教会的构架来看，由各地教会所作差传事工的效果，大多会作为自身事工的成绩；如果有宗派背景的，新建教会也就成了宗派新设的发展点；而差传团队的同工所作的差传事工效果，则比较能成为当地的本色教会，较少宗派的色彩。
（3）作差传事工需要准备经受旅途的危险艰辛和环境的羞辱苦害。
?????? 差传事工需要去的地方以福音空白点为主，因此常会是在生活条件比较差的边远落后地区；凡有心作差传事工的，不只需要清楚神的呼召，明白福音真理的基本内容，在生活上也需要能放下自己的习惯要求，适应艰难困苦的生活条件。有人以为只要愿意去作工，也明白圣经的道理，这就够了，生活问题乃是自己的“私事”，并不影响神的事工；这样的想法既不符合耶稣的教导，也不适合实际的情况。
?????? 耶稣有一次对一个要跟随他的人说，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”；耶稣并不是拒绝他的要求，而是指出跟随耶稣，不是只要你有心，懂得道理就够，还需要在生活上也能“跟上”。太8:20耶稣特别向这个人提出这样的要求，因为他是一个文士。文士都精通律法，传讲律法；如果愿意跟从耶稣，表明他承认耶稣的道理（新约）超越律法的教导（旧约），今后愿意改传耶稣的道理；这在当时确实是十分难得的认识。但文士在犹太人中间，是属于有地位有权势的一群，在社会上受尊敬，在经济上得供养，过惯养尊处优的生活。因此耶稣特别提醒他，跟随耶稣不是好像变换一下传讲的内容，其它可以一切照旧；不只是教导的内容与律法不同，生活上也需要改变像“没有枕头地方”那样的困苦贫穷。一个真心愿意跟从主的人，为主撇下一切，是包括撇下自己生活要求在内的。
?????? 这正是对今日一切有心作差传的弟兄姊妹，一个十分重要而关键的提醒，生活不再是你的“私事”；往往由于无法改变自己原有的生活习惯要求，以至无法全心投入差传事工。我知道有不少弟兄姊妹，虽很有投入差传事工的心志，灵性光景也可以作教导，就是因为放不下自己的生活习惯，以至即使有事奉，也受到极大的局限。我们都知道温州教会的兴旺，他们的差传事工也作得十分出色；神能够使用他们的一个重要原因，就是他们对不同的生活条件，都有极强的适应性。
?????? 要作差传事工，不但生活上需要准备经受艰苦的条件，也需要经历各种旅途的辛劳困顿。不用说两千年前，保罗他们在差传中旅途有多么艰辛，当我年轻时去各地事奉时，那种挤火车、赶汽车的情形，要换到今日我的年龄，早就无法继续外出作工了。为此我常感谢主的怜悯，今日交通设施的改善和方便，使我能再多事奉几年。
?????? 此外，更有环境上的种种羞辱危难，遭人厌弃；因为差传事工乃是在不信的人中间传扬福音，遭人讥笑辱骂、厌弃反对，甚至逼迫追杀的情形也就在所难免。使徒行传记载当时保罗急急要赶去耶路撒冷，但他的行程安排却是把同工分成两组，而且所走的路线时分时合，或坐船，或行路，故意迂回曲折前进；原因就是因为当时不但在耶路撒冷有危险等待保罗，就是在沿途也需要随时提防犹太人的追杀险情。20:3-6
?????? 保罗在他的书信里，对他在旅途中经历的种种危险艰辛，和因此遭受的羞辱苦害，有很具体的描绘。林后11:26-27这些经历大多在使徒行传里，都没有报道，但却是我们在作差传事工时，需要做好准备的心志，不能忽略的内容；难怪城市长大的青年马可，在跟了一段时间后，要逃回耶路撒冷去了。
（4）14:14被人抬举吹捧是比被人丢石头更不容易胜过的试探。
?????? 这是巴拿巴和保罗的一次很特殊经历，值得我们专门提出来思考明白。保罗他们一路来，所到之处都是被人丢石头，遭人驱赶；唯独到了路司得，因为医治了一个生来瘸腿的，引起全城轰动，把他们当作神，要向他们献祭。前面刚有提到，在差传路上大多会遭到人的羞辱苦害，很少有这样被人吹捧抬举的时候；但保罗巴拿巴在面对被人吹捧时，却表现得好像是遇到远比被人丢石头危险的情形。
?????? 按照巴拿巴和保罗的灵命光景，应当不会因为被人吹捧而得意忘形；但过去我一直不能理解的是，他们即使要拒绝人们向他们献祭，有没有必要这样撕裂衣裳，大喊大叫？这是否有点小题大做，做得过分？经过多年的事奉，也看到不少前辈的前车之鉴，使我认识到被人吹捧确实是远比被人咒骂更难学的功课，更不容易胜过的魔鬼攻击。一个事奉神的人，失败在被人吹捧上，是远比失败在被人咒骂上更多的。
?????? 明白了这个原因，再看巴拿巴和保罗这样的表现，就可以明白，他们这样做不只是为拒绝路司得人的献祭，更是在提醒自己，不要被魔鬼这样的手段迷惑；撕裂衣服是提醒自己不要忘记自己的卑微可怜，大喊大叫则是在警告自己，不要因此沾沾自喜，当心陷入魔鬼的陷阱。
?????? 今日不只是作差传事工，所有事奉神的同工，都应当既能忍受从人来的羞辱苦害，也能正确面对从人来的赞誉吹捧，不忘乎所以；越是当事奉取得一些效果时，更当谨慎谦卑，警惕魔鬼趁机送入的自我得意意念。神的仆人必须要学会像先知以赛亚那样“硬着脸面好像坚石”，赛50:7不论面对被人吹捧还是丢石头，都同样谦卑仰望主的怜悯，像坚石那样不动心。
（5）总结使徒行传里留下的几种差传事工模式：
?????? 使徒行传的主题，记载初期教会传播福音的过程，因此处处都反映出差传事工的脚踪，留下不同的差传事工模式，供后世教会参照遵循。
A、1:8差传事工需要全教会长期规划，稳步开展
?????? 耶稣对福音传播的指示，是从本地差传开始（耶路撒冷），再向周围稳步开展（犹太全地和撒玛利亚），最终目标是直到地极，向万国万民作主的见证；这是需要历世历代众教会共同完成的使命，不是一个教会，几个工人能够作到的事工。今天我们所作一切传扬福音、领人归主的事工，都是在为完成这大使命而添砖加瓦。
B、可16:15差传事工需要教会带领信徒共同投入参与，不是少数几个工人的责任使命。
?????? 耶稣升天前向门徒指出的“往普天下去传福音给万民听”，乃是对每个信徒提出的要求；教会有责任带领信徒明白自己当尽的本分，不论是否有负担，也有责任通过代祷、关怀、金钱奉献、亲身参与在本地或去外地传扬福音的事工安排，体现“教会整体”响应耶稣对大使命的呼召。而教会在促进信徒投入差传事工的同时，也是造就信徒灵命成长最有效的方法，达到牧养和差传事工“双丰收”的效果。
?????? 在使徒行传里，耶路撒冷教会就是这方面的典范；在教会建立初期，不断在本地传扬福音，见证主名，使教会增长成长。同时又通过牧养事工造就信徒，经过系统的栽培训练，为全教会投入差传事工做好准备；借信徒分散各地，把福音传播到远方。
C、罗1:1作差传事工除了有对全教会的使命外，也有对个别工人的特派（蒙召）。
?????? 虽然每个信徒都有传扬福音的责任，但保罗自称是蒙神特派，就更有特别的责任和使命，需要全时间、全心全意地投入到这一事工中。如果其他信徒不传福音是没有尽到当尽的本分，那么保罗如果不传福音就是“有祸了”。林前9:16这首先需要清楚有从神来的呼召（特派），同时也需要有自己甘愿奉献的回应，一生不违背的心志。徒26:18-19
?????? 在使徒行传里，是以保罗团队的事工为这方面的典范；他和巴拿巴在蒙圣灵差派后（蒙召），就甘心遵从圣灵的安排，去各处传扬福音。这是作差传事工非常重要的关键模式，可以使福音更快速灵活传向各地，工人也可以更加专心一意地去各处作差传；但不应看作是差传事工的唯一模式。
D、腓4:15-17差传团队没有固定经济来源，必须有教会以代祷和经济资助为后盾。
?????? 专作差传的个人或同工团队，工作的内容是“叫人不花钱得福音”，因此没有固定的经济来源。虽然在事工不那么忙碌时，可以带一些副业，供应自己的需用；但按照今日社会上的工作要求和商业竞争的激烈，带了副业就不很容易掌握自己的时间，影响全心投入差传事工的效果。保罗在刚到哥林多时，也有过作帐棚的情形，但应当只是不受拘束的临时客串，并不是他事奉中的固定模式，也不符合他蒙神“特派”的呼召要求。
?????? 因此当圣灵差派保罗和巴拿巴时，也同时感动安提阿教会和其他教会，对这一差传团队有负担，作后盾；通过代祷、关怀、金钱奉献，达到教会和差传团队的配搭，体现共同完成大使命的美好见证。在真理的意义上，教会如此的支援，也是有份于这一差传事工，必能蒙神的记念；腓4:17但不能因为有过金钱的奉献，就可以把事工看作是属于自己的事工，把奉献变成投资买教会。
?????? 使徒行传里以安提阿教会为这方面的典范；他们和保罗同工团队的配搭和支援，为后世众教会留下差传事工的一个最重要范例。
E、徒15:36巩固差传事工的效果，是作好差传事工的关键。
?????? 由于差传团队的流动性大，工人在各地停留时间短，以至事工效果容易流失；因此安排重复回去探访，勉励信徒恒守所信的道，就成了巩固差传事工效果的关键。在使徒行传里，不论巴拿巴、保罗还是腓利，都是这样作的。
?????? 今日在教会中兴起的短宣事工，确实可以为众多有职业、有家庭的弟兄姊妹，提供适当投入差传的机会。但短宣因时间的局限，往往效果并不显著；初来乍到一个陌生地方，常需要经过一段熟悉的时间，才能正常开展事工。而作短宣的同工，常是在刚熟悉环境时，已到差不多要离开的时候。比较合理的弥补方法，是每次作短宣，都到同一地方；这样在重复去时，就能较快投入到差传事工中，取得实际的效果。
F、徒20:31“开荒、布道、植堂、牧养、全家投入”这类小范围差传模式，一直是差传事工的基本力量。
?????? 现在提到差传事工，很多弟兄姊妹马上想到的，就是到远方去传福音，而且去得越远越好；其次就是要“周游四方”，走的地方越多越好。这样的想法似乎十分豪迈，但却是非常片面的；而且真的这样作差传，也是不易得到踏实效果的。虽然保罗的同工团队确实是到过许多地方，也是走得很远，今日教会里也仍然有这类具世界性影响的布道团队；但在整个差传事工中，究竟只是少数的情形，不能凡作差传的，都是以保罗团队为准的。
?????? 更多的情形，是在默默无闻中作差传，而且很可能是一辈子就留在一处地方，从开荒、布道、建立教会，到牧养羊群，无所谓差传还是牧养；似乎是平凡的一生，却是事奉神的人生，似乎没有人知道，却是神所知道的。这样的差传模式，正是绝大多数真作差传事工同工的写照。在差传工场上，不经过漫长的岁月，是很难取得福音效果的。这些宣教士一生的事奉，可能只是局限在很小的范围，取得十分平凡的效果；但当神兴起千万这样的工人，各在不同的地方，从开荒到牧养，默默耕耘在一小群信徒中间，贡献出自己的一生时，同样能达到遍地开花的福音效果，达到大使命的普世要求。
?????? 使徒行传在这方面也为我们留下了光辉的典范，就是腓利和他一家在撒玛利亚的事奉。在使徒行传里，唯有他是被称为传福音的；正表明圣灵肯定他所作的事工，乃是差传事工不可或缺的关键模式。虽然在效果上，他的事工无法与保罗同工团队的事奉相比，但却是蒙神特别记念；对广大蒙召作差传的同工来说，腓利的传福音事工，是更为切实可行的榜样。
?????? 腓利从司提反殉道后，就开始在撒玛利亚传扬福音，作开荒布道、建立教会的工作。他在撒玛利亚传了福音、建立教会以后，并没有去其它地方，而是继续留在那里，牧养那里的羊群。当保罗最后去耶路撒冷被捆绑前，来到该撒利亚（撒玛利亚首府）腓利的家，也就是那里的教会，说明腓利有近三十年的时间，都一直留在撒玛利亚一带事奉；而且从他四个女儿都说预言（作先知讲道），可以知道他的事奉乃是全家同心投入，真正是以教会为家、以家为教会的。虽然他的事奉模式，没有被引起足够的注意，但却是众多无名宣教士的真实写照，是真正的传福音者。
?????? 这使我想起年青时，看到好些比我年长的农村教会同工，很多都是从城市去的，甘心一生在偏僻农村作着默默无闻的耕耘牧养工作；从开荒、布道作起，在建立了聚会点后，就安心牧养一小群主所托付的小羊。很少有人认识他们，也很少有人记得他们的事工。他们一生辛勤的事奉，可能在时代洪流的冲击下，早已随流失去，无人知晓；但他们所作的事工，必能蒙神的记念，也是中国教会成长过程中，不容忽视的一个基本环节。这样事奉的模式，一直是差传事工的最基本方法；甚愿神在今日教会，继续兴起更多有这样心志作差传的新一代工人。
4、工人的脚踪。
虽然教会的一切事工离不开保惠师圣灵的主导，但圣灵只是在人心里引导、感动、督促，具体执行工作还是需要有人来配合。在这配合过程中，作工的人需要遵照保惠师的命令、执行保惠师的安排、顺从保惠师的要求，而不能自作主张，擅自行事。这就是神对一切事奉同工的基本要求；凡能被选上的，首先就是要有愿意顺服听命的心志，一个满有圣灵的人。
使徒行传里提到的工人并不多，但每位留下的脚踪，都具有一定的代表性，为我们提供某方面效法的榜样，值得我们钦佩尊敬。他们的事迹记载在使徒行传里，不是要为他们树碑立传，而是通过他们的见证，成为我们事奉中的激励和榜样。彼得和保罗是使徒行传中提得最多的，他们确实为主作了许多宝贵的工作；而关于使徒雅各，只提到一个内容：被杀，但不等于他就没有作什么其它事工。他会被希律首先杀害，说明他在当时耶路撒冷教会的各样事工中，都是具有关键影响的。
因此，当我们查考使徒行传时，不是要注意“由谁作”这些事，而是这些事是“怎样作”的；当我们读的时候，不需要高举作工的“人”，而当留意效法工作的情形。使徒行传以不同的人物，不同的经历，为我们留下不同方面的见证；他们是怎样作主见证的，正可为今日教会中不同恩赐和事奉内容的同工，提供具体的事奉榜样。
神在教会设立的，有使徒、先知、传福音的、牧师和教师；弗4:11不是一个工人能得尽所有的恩赐和职分，也不是一种恩赐和职分，就能把教会事工都作完作好。恩赐会有分别，也会有大小，但都是为同一个目的：相互配搭，各尽其职，建立教会，成全圣徒，荣耀耶稣。而且恩赐不是礼物，不是送给仆人，由仆人拥有，而是交付仆人，要仆人忠心运用，借此去完成使命的。
当耶路撒冷教会需要选立执事时，彼得说“我们要专心以祈祷传道为事”；徒6:4这五种恩赐职分，基本都是指“专心祈祷传道”范围内的事工。“祈祷传道”确实是教会事工的核心所在，管理饭食这类事务性工作，则属于辅助性质；但从“事奉”的角度，则并没有地位的高低之分，都是事奉主，只是工作的分工不同。
随着科技的进步，今日教会事工已经增加了许多新的内容和途径，如广播、网络、音乐等。由于这些项目都有特殊的操作要求，需要有各种专业技术人才的支援，使教会事工的辅助工作，也越来越丰富，显得越来越重要，不再局限于事务性的教会行政管理事工。使徒行传对这方面的事工，没有作很多介绍，因为当时的教会事工都还在起步阶段，对辅助和专业性的支援事工，都还没有立时的需要，所以在内容上都是以“祈祷传道”事工为主；因此我们这部分关于工人作主见证的内容，也就只局限在相应的“祈祷传道”范围。
我所以要这样解释一下，是免得今日教会中许多从事这类专业支援事工的同工，以为自己的工作不属于教会圣工，不是在事奉主。司提反在教会的职分似乎只是管理饭食的执事，但他成了教会第一位殉道者，成了使徒保罗的前辈；他在教会里留下事奉的脚踪和影响，是绝对不比任何专以祈祷传道为事的同工逊色的。
下面我们就从使徒行传所记载的这些人物中，按这五种恩赐职分的名称，各选一位作我们事奉中的榜样；目的不是要介绍这几个人，而是通过他们的事迹，对照我们自己所得的托付和恩赐，在建立教会、成全圣徒的事工上，可以有明确的努力方向。
1）使徒的恩赐---建立教会：彼得的脚踪。
?????? 从耶路撒冷教会的建立过程和信徒得牧养的情形，可以知道使徒恩赐的重要。彼得在补选使徒时提出的要求，是“始终跟随耶稣出入”的；徒1:21-22可见能得使徒恩赐的，首先就是要经过时间的考验，在长期跟随中始终如一，见证自己的忠心，是忠心的仆人。从保罗被称为使徒，可以明白这里的要求“跟随耶稣”不一定是指当耶稣在世为人时的肉身跟随，更应当是生命信仰上的跟随。
此外，能被称为使徒的，也必须是“跟随”耶稣的，耶稣对“跟随”有过明确的要求，就是要能为主“撇下所有”的。路14:33不但如此，这“跟随”也必须是“始终跟随耶稣出入”的；这就要求在跟随时，没有自己的拣选和主意，出入都听主命令，顺从主安排。保罗对此有过非常精辟的表白：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”徒20:24这样我们对谁有使徒的恩赐，可以得到一个清晰的概念。
虽然使徒也可以作为教会组织构架里的一个职称，但圣经教导对使徒提出的这几方面要求，乃是关于教会里要想得使徒恩赐职分的人，应当具备的条件。在职称上称为使徒的，不一定真有这样的恩赐职分；而有这样恩赐职分的同工，也不一定需要自封这样的职称。如果只是想追求在教阶制度里的职称，把职位职权当作自己得利的门路，那么就当记住彼得在撒玛利亚对西门的严厉警告“在神面前你的心不正”，将会带来的严重后果。徒8:21-22
提到使徒，我们都会想到彼得和保罗；如果从“建立教会”的角度来看，则彼得更具有代表性。在保惠师圣灵的安排下，不论耶路撒冷教会、撒玛利亚教会、还是外邦教会的建立开始，都有他参与在场。前面已经有过解释，不是因为彼得特别重要，非他不可；而是为避免教会从一开始，就出现因人而分门别类的情形。当然彼得能被选上，他在作使徒的几方面要求上，都确实有十分美好的见证。
（1）教会初创，圣灵的主导需要强有力工人的执行和配合。?????
当耶路撒冷教会初创，当务之急就是建立、巩固、发展教会的各项事工；面对虎视眈眈的凶险环境，需要刚强有担当的工人起来承担责任，面对幼嫩的羊群，需要按时分粮，和强有力膀臂的关怀保护。虽然圣灵对教会的这些事工，都早有安排和计划，但要具体实施，还是需要有工人来配合执行，正是作使徒的职分和使命。
彼得在耶路撒冷教会建立过程中，每次都能走在前头，承担责任的表现，说明他确实是配得上称为使徒的。虽然如此，能得使徒恩赐的，不等于就一定是十全十美的完人；像彼得开始时对外邦人归主，在感情上是有保留的。他对外邦人归主的真理不是没有认识，但似乎认为不能太快，要按部就班慢慢来。我们从他后来写信的内容，指出收信人“从前算不得子民”，彼前2:10可见他周流四方传福音所建立的教会，也是以外邦信徒为主的；由此可以知道他不论在认识上还是感情上，都已经对外邦人归主的问题，有了彻底的反省和转变。
这也是给我们很好的提醒，我们都不是先达到完美，才得属灵恩赐职分的；但在得了恩赐职分后，不是认为自己已经“够格”了，更当时时谦卑反省，改正自己的不足之处，达到更完美的境界。
（2）面对逼迫苦难，走在前头，勇于承担责任。
耶稣最后上耶路撒冷时，门徒都知道耶稣这次去，是要被钉十架的；因此当走近耶路撒冷时，只有耶稣在前头走，其他人都越走越慢，落到了后头，因为知道逼迫越来越近了。可10:32耶稣也向门徒指出，狼来的时候，只有牧人是挺身而出的，雇工早就逃跑了；要分辨是牧人还是雇工，不是在平安无事的时候，而是在面对狼来的时候。
因此，能得使徒恩赐的，也不是看他的才干如何，而是在面对逼迫患难时，是否能走在前头，担当全群的难处。记得在文化革命时，在同工之间，很少有“争做头”的情形，因为那时谁做头，谁就需要承担更大的风险和责任；当时若有愿意走在前头的，不是因为看到有什么利益可得，而是真正有神的呼召，有属灵负担，甘心为主摆上，愿意承担责任，不顾个人安危的。
彼得在耶路撒冷教会初建立时，正是这样的表现，不是因为看到有什么利益可得，而是看到羊群的需要，认真记住耶稣在提比里亚海边三次提醒他“爱主就当爱羊群”的教导；使他明知当时的新生教会，必然会面对来自各方面的逼迫难处，但不论被关还是被打，他都走在前头，绝不退缩，勇于承担责任，担当羊群难处，坚持真理，放胆传道，不顾性命。他这样勇于担当难处的表现，在当时对稳定教会事工，增强信徒信心，防止羊群流失，应当是有很大正面影响的。
（3）使徒的恩赐职分，基本是站在全教会高度的事奉。
以弗所书里提到神在教会设立的这五种不同恩赐职分，都是为建立教会，成全圣徒的目的。分为五种，使我们明白彼此配搭事奉的重要；没有人能独自得尽圣灵所有的恩赐，也没有一种恩赐能承担所有事工的职责。保罗在哥林多前书第十二章，对这方面有详细的教导，对恩赐分得更具体细致，种类也超出五种；可见教会事奉的关键，不是要学会“分类学”，不是要选择自己想追求的职称，而是要认识圣灵给自己的恩赐负担是哪方面的，按照自己所得恩赐与其他同工配搭事奉，同心合意达到完成大使命的效果。
使徒行传在提到教会的同工时，还不只是跟过耶稣的十二门徒被称为使徒，保罗和巴拿巴也都被称为使徒（原文是多数）；徒14:4这是因为初期教会一切事工从零开始，从整体出发，当时只要是教会的事工，基本都具有全教会的意义和影响。今日教会里称为使徒的，一般都是那些具有普世意义，或影响范围较广，建立较多教会的同工；更多教牧同工的事奉，影响和范围都比较小，并不具有普世的意义和广泛的影响，因此都采用牧师教师的称谓，谨慎使用使徒的职称，这应当是合宜的态度。即使真有使徒的恩赐，也可以从具体事奉中见证出来，不需要靠职称来肯定自己。
（4）彼得的这几句话，反映一个作神仆人应有的心志。
使徒行传里有几句彼得所讲的话，显示一个事奉神的人应有的心志和胸怀；这些话不需要解释，意思都是够清楚，也是我们经常引用的。希望我们能时时从这些话得到提醒，作我们的座右铭。
3:6金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。
4:12因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
5:29顺从神不顺从人是应当的。
2）先知的恩赐---真理教导：保罗的脚踪。
虽然保罗也是使徒，但他留给教会更重要的影响和意义，则是对真道所作的详细解释。他一生为真道竭力争辩，按正意讲解福音真理，扭转偏差的认识，都显示新约先知职分的关键职责使命。神特别拣选他，用他的学识才干，写下许多书信，阐明真理意义，显示对真道的认真和执着，为后世信徒持守纯正信仰，定下明确的规范。
（1）新约时代先知的使命是作真理教导。
提到先知，大家很容易会联想到旧约先知，因为在圣经里有先知书，内容就是记录先知们奉命说的预言。但耶稣有明确指出，律法下先知说预言到约翰为止；为什么神为教会设立的，仍然有先知这一职分呢？因此要认识在新约时代的先知恩赐，首先需要分辨律法下（旧约）先知和新约时代先知的不同职责。
A、太11:13耶稣清楚指出，律法和先知说预言到约翰为止。
耶稣说的约翰以后不再有先知，乃是指在律法下说预言的先知；约翰以后还有先知，就不再是以“说预言”为使命的旧约先知，而是以“讲解预言（圣经）”为使命的新约先知。中文圣经在论到新约时代的先知时，作了很合宜的翻译“作先知讲道”；通过讲道，达到造就、安慰、劝勉人的目的。林前14:3由此可见，今日教会中有人自称先知，以讲“预言”为己任，并不符合耶稣明确的教导，也是混淆了旧约先知和新约先知的职责使命。
B、20:29新约先知预见性的提醒，和旧约先知讲预言不同。
旧约先知说的预言，乃是从神来的，对未来事情的宣告；如果是带有警告性的内容，百姓听后悔改或坚不悔改，是会有不同的结果；至于预言最终如何应验，则由神决定和执行，不需要人去帮忙完成。
保罗这里向以弗所同工指出“必有凶暴豺狼进入你们中间”，则不是预言，乃是预见性的提醒警告；是按照对真理的认识，对环境的判断，结合教会的实情而得到的评估。人在得到这样提醒后，不是等待神来应验，而是自己有责任提防，不让豺狼进来。豺狼不是神叫它来的，乃是魔鬼的捣乱；这样预见性的提醒，正是新约先知的职责使命。
C、11:27-29先知亚迦布这段话的真相是什么？
可能由于亚迦布是来自耶路撒冷教会的先知，影响圣经译者在翻译这段经文时，带有旧约先知说预言的主观倾向。耶路撒冷教会乃是新约教会，亚迦布乃是新约先知，应当在耶路撒冷教会是作先知讲道的事奉。这段话从原文看，也不是“预言性”的宣告，而是关于耶路撒冷教会和信徒的近况报道，提出彼此代祷的要求。
这段话里提到的大饥荒不是“果然有了”，原文是“此事是在革老丢年间发生（过去时态）的”。亚迦布访问安提阿教会，应在公元43年，因为次年巴拿巴和保罗送捐款去耶路撒冷时，希律被虫咬死（公元44年）；而革老丢登基是在公元41年，当亚迦布去安提阿时，革老丢已经作王两年了。所以亚迦布不是预言大饥荒将要发生，而是介绍耶路撒冷教会信徒的艰难实况，是从公元41年革老丢登基后开始的；目的是提请代祷关怀。安提阿教会除代祷外，也作出实际回应，筹集捐款送去。
造成“大饥荒”的原因，并没有明确说是天灾，更可能是人祸；因为安提阿离耶路撒冷并不很远，如果是天灾，安提阿应当会同样受灾。亚迦布指出当时耶路撒冷教会信徒困苦的处境，很可能是因为希律王在亚迦布登基后，为讨犹太人欢心，肆意迫害教会和信徒造成的。徒12:1历史有记载这个希律王和犹太人关系特别好；而革老丢则是罗马皇帝中比较宽宏的一位，使希律王在他上台后，行事更加肆无忌惮。
D、亚迦布讲腰带主人被捆，是早已众所周知的事情。
当时在耶路撒冷有捆锁等待保罗，不但保罗自己早已知道，他急急赶去耶路撒冷，并非不知道那里有捆锁等待他。徒20:22-24而且这一情况在外邦众教会也早已传开知晓，因此一路上都有人再三劝他不要去。最后才是亚迦布来到该撒利亚，以保罗腰带捆住自己手脚，指出腰带主人要被捆绑的事。
这一情况既然已经是众所周知的事情，保罗自己也早就清楚，圣灵完全没有必要在这时再打发亚迦布去“预言”这一情况。而且圣灵究竟是什么意思？一面使保罗“心甚迫切”，催促他去耶路撒冷，一面又打发亚迦布去预言保罗要被捆绑，增加人行事的困惑。此外，亚迦布并非不认识保罗，完全没有必要表现得好像还不知道这腰带的主人是谁，哪个人要被捆绑。当时实际的情况可能是，因为他来自耶路撒冷，随手以保罗的腰带，形象地证实，在那里确有要捆绑保罗的密谋。
由于亚迦布常被有些弟兄姊妹用来证实，今日仍然有讲预言的先知，所以我把这两个事例特别提出来，作具体的分析解释；同时也希望大家不要忘记耶稣明确的教导，施洗约翰以后，再没有律法下讲预言的先知。
（2）11:25-26保罗在安提阿教会事奉的一个重要效果：门徒改称基督徒。
这似乎只是一个名称的改变，但却反映关键的真理认识；是外邦教会对犹太教割断任何关联的明确宣告。“门徒”原是犹太人惯用的名称。耶稣以此称呼跟从他的人，因为当时救恩还没有作成，还在律法时代；耶稣工作的范围，就是在犹太人中间。五旬节以后，救恩的内容乃是另立新约、另作拣选的福音，和律法和犹太教都没有直接的关系，但门徒的名称一直没有改变，仍然在各教会中被沿用下来；以至社会上常把教会看作是犹太教的一个宗派，是律法范围内的改良修正，很多信徒对此也常无法作出明确分辨。
虽然司提反在辩道的时候就有明确指出，教会不是犹太教的分支，乃是神另作拣选，另立新约，但这一错误观念在教会内外，仍然一直无法得到彻底的清除；而在教会中继续使用门徒的名称，就更增加这方面作出分辨的困难。因此安提阿教会在保罗经过一年的查经教导后，作出了不再用门徒，而用基督徒的决定；这一宣告在当时外邦众教会中，一定立即得到热烈的响应，使相信耶稣和犹太教之间，没有任何传承关系的事实得到澄清。
门徒的称谓，只反映在生活层面的跟随学习，但基督徒的意思，却是彰显出生命层面的“有基督模样”改变。罗8:29可见这不只是一个称呼上的改变，这是反映福音真理的一个重要内容。今日教会已经不再有和犹太教混淆不清的问题，因此又借用门徒带有“跟随受教”的意思，以“门徒训练”的名称，为有心追随耶稣的信徒，作系统的真理教导。
（3）13:48凡相信的人都是神预先指定的吗？
关于神预定的问题，不是三言两语能说得清楚的，其实应当说是超出我们理性能够解释范围的；这里只是就这处经文的意思，参照原文，指出翻译不妥的地方。“凡预定得永生的人都信了”被一些弟兄姊妹用来证实人能否得救，都是出于神的预定，因而造成对因信称义全面平衡解释的困难，也影响大家对传福音必要的热情。
原文这句话的“信”是在句首，是这句话的动词；“预定得永生”则是“信”的宾语，也就是信的具体内容。而且原文“预定5021”这词的意思是“约定、规定”，徒15:2，28:23意思着重在事先安排好的规则，而不是预先决定事情要怎样发生。就好像足球比赛，“规定5021”是指已有的比赛规则；而不是“预定”比赛的胜负，由哪一队赢。因此这里“预定得永生”可译为“得永生的规定”，整句话就是“相信这得永生的规定”；指神早有规定外邦人也能得永生的救法，并没有神预定谁能得救的意思。
中文圣经在翻译这句话时，把“预定”当作主动词，把“信”放到句尾，变成“预定”的结果，改变了句子词汇的排列结构，才造成“预定谁得救”这样的意思，但却不是原文的原意。
如果我们从整段经文，而不是断章取义地单独取一句话来看；这些外邦人会向神感恩赞美，是因为听到保罗说“我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极”。当时在旁的外邦人明白自己在神所规定的救恩里也是有份的，因而感恩赞美；从相信神有这样的应许，到接受神这样的应许（救恩）。
整节经文按照原文可以翻译为“外邦人听见这话（保罗转向外邦人的那句话）就欢喜，赞美神和他的道，并且相信这样的得永生规定”。
（4）26:19大马色异象和马其顿异象的不同意义和作用。
保罗一生见过好些异象，比较有代表性的，是大马色异象和马其顿异象；它们反映神对保罗在不同层面的两个呼召。比较这两个异象的内容，可以帮助我们明白，神对我们的呼召，会有两个不同层面的要求；这是每个事奉神的人都会有的经历，需要能正确分辨和认识。
从保罗在亚基帕王面前的自白，大马色异象是他一生不能违背、神对他的呼召；其内容和目的是神对他提出一生事奉的要求，向他指出一生事奉的方向。当时离他见这异象已快三十年了，但他仍然对亚基帕王说“故此我没有违背那从天上来的异象”；可见这异象对他是有一生不违背的要求，有一生持守的意义。
虽然在大马色路上，保罗得见异象，神要他一生事奉主，作外邦人的光；但外邦很大，究竟去什么地方？在教会事奉中，有许多不同的事工，应当作哪方面的事工？在这异象中并没有具体提及。因此在他一生中，又有见到更多异象；像大家比较熟悉的马其顿异象，它的作用不是代替大马色异象，而是从另一层面，指示当前应作事工的具体内容，往往关系到时间、地点、人物、方法等要求。这些要求一般都不是一生之久的，像马其顿异象要保罗去马其顿，并不是要他一生留在那里。
大马色异象的呼召，对保罗来说，一生只有一次；这是神对我们一生之久的呼召，关系到我们一生事奉的道路和心志，所以没有第二次再呼召的必要。但类似马其顿异象的呼召，对保罗来说，一生就经历过很多次；像有一次神在异象中告诉他不要离开哥林多，又如内心催促一定要去耶路撒冷，都是反映神对他当前事工的安排，包括事奉的地点、时间、对象等临时性的要求。
希望凡事奉神的同工，都能够对这样两类的呼召有清楚的认识，会作分辨，也有亲身的经历。我们的事奉，不只是出于个人的感情热忱，兴趣爱好，崇高理念，献身精神，必须是清楚有从神来的呼召，过去我们称之为蒙召；再结合自己的负担和心志，向神作出甘愿接受的回应。此外，即使在蒙召之后，也仍然需要寻求明白神给我们事奉的具体方向和内容，就如保罗所见马其顿异象的内容。在我们一生中，蒙召的经历应当是一生一次的，但关于得到具体事工的安排和负担，则会有多次的可能。
（5）19:4-5为何这些受过约翰洗礼的人需要重新奉主名受洗？
保罗要这些受过约翰洗礼的人，重新奉主名受洗。这不是名义之争，也不是因为形式不对，手续不全，需要重新办理；这是关系到有没有接受基本救恩信仰的问题。初期教会由于环境变动大，人员流动快，因此一般都是采用决志信主后就立即施行洗礼，借以巩固得救的效果，增加初信者“已经相信耶稣”的印象，更容易有“归属耶稣”的感受。
如果是受约翰的洗，则表明还不明白耶稣的救赎之道，不懂认罪悔改，罪得赦免的福音真理。约翰的洗被称为“悔改的洗”，这悔改和今日我们说的悔改认罪不同；约翰所说的悔改，乃是“两件衣裳分一件给人”的自我决志更新表示，源头在自己。今日我们说的悔改认罪，是指为自己的罪有痛悔的心，仰望依靠主的赦免和恩典，源头不是自己，而是耶稣，靠圣灵。我们能作到的只是“接受”，接受圣灵的感动，接受耶稣为救主。
所以这些以弗所信徒的问题，不是简单“奉错了名”，需要更正一下，重来一次；而是信仰上对耶稣的救恩还没有认识，不明白因信称义的福音真道。虽然他们知道耶稣的名，也说相信耶稣，但却仍然走律法的路，以为相信耶稣仍然是在律法下的内容，并没有经过为罪忧伤痛悔的经历，还没有从圣灵得重生。
如果连亚波罗当初都对相信耶稣的救恩内容无法分辨，那么在初期教会时，像以弗所信徒这样受误导，应当还不是个别的情形。今日在教会里，已经不再会听到有“受约翰洗礼”的道理，但把道德善行代替认罪悔改的观念，却在信徒中仍然很有市场；希望我们都能对此作分辨，不要受到这一偏差观念的误导。
（6）21:23-26保罗是否应当去圣殿行律法下的洁净礼？
在使徒行传的保罗事迹里，还有一个造成弟兄姊妹困惑的问题，就是究竟保罗对律法是怎样的态度？在外邦人信福音的事上，他是这样坚定和律法划清界线，不需要受割礼，不需要守律法规条；但他自己似乎又在好些地方，和律法仍然藕断丝连。像他在耶路撒冷被捆绑，就是因为带了四位弟兄去圣殿行洁净礼；因此有弟兄姊妹问，他有没有去的必要？如果不去，不是就不会发生被捆绑的事了吗？
这是因为我们都是外邦信徒，原就不在律法之下；不但在救恩的层面和律法完全无关，在生活中也完全没有受律法规条约束的观念。而保罗是犹太人，他悔改相信耶稣后，仍然是犹太人；即使在救恩层面他认识清楚，并不靠律法得救，他的生活层面仍然是在犹太社会范围。因此许多犹太社会上的生活习俗，不管是否源自律法规条，已经成为社会共识和默认的要求；除非保罗不做犹太人，脱离犹太社会，否则很难把自己完全排除在这些社会习俗之外。像生活上的洁净礼，如果不再尊重遵行，就会造成自己无法和其他犹太人有正常的交往。
综观保罗对律法的态度，可以归纳为以下几点：
A、对律法下的人和不在律法下的人有清楚的区分。
保罗同意提摩太在跟随他同行前先受割礼，徒16:1因为提摩太长期跟随母亲生活。提摩太的父亲是外邦人，这是他出生时没有受过割礼的原因；但以后他一直是随外祖母和母亲生活长大，生活在犹太人的社会圈里，可能外邦父亲早已离开或去世。保罗同意让他受割礼，因为把他当作是犹太人。提后1:5虽然如此，保罗并不是主动提出要他受割礼，只是别人这样提出，他没有反对。
但是当提多跟随巴拿巴和保罗去耶路撒冷时，有人提议要他受割礼，保罗就坚决反对，因为提多乃是外邦人。加2:3-4可见保罗坚决反对外邦人信主要先受割礼，但对犹太人信耶稣保持受割礼并不反对，因为这是做犹太人的标志，并不关系到救恩的要求。
由此可见保罗一贯的态度，“向律法下的人，就作律法下人”。林前9:20保罗明确分辨，信了耶稣的犹太人，仍然是犹太人；虽然在救恩层面，律法已经不再有意义，但作为犹太人，在生活层面，律法的一些规条要求，仍然是他们社会生活中应当受到尊重的做法。
B、保罗在生活层面一直是尊重并遵行律法规条要求的。
保罗并不是在被捆绑那次，才去圣殿带四个弟兄行律法下的洁净礼，他自己也有许愿还愿剪头发，按照律法规条要求行礼的情形。徒18:18从他书信的一贯教导，也说明他在信了耶稣后，并没有把自己排除在犹太社会之外。虽然律法在救恩层面已经失去意义，但仍然是神与以色列民所立的约；即使和外邦人无关，和以色列民的关系却仍然存在。
今日我们信了耶稣，对自己所在国家民族的传统习俗，只要不是带有迷信或道德沦丧的内容，也应当继续尊重奉行，不应为了相信耶稣，就脱离社会现实，盲目反对一切社会文化习俗。保罗也是同样情形，不过因为他是犹太人，所以奉行的是犹太社会的传统习俗，其中也包括很多由律法而来的生活习惯要求；比如饮食习惯、生活中的洁净礼节，目的不是为了靠以赦罪得救，只是按照社会上大家能接受的行为准则而行，保持自己在信了耶稣后，仍然是犹太人的身份。
但这是指在犹太社会范围内的做法，当与外邦信徒在一起时，他们的饮食习惯是否仍然需要如此严格遵行，影响与外邦信徒的交往，就是另一回事了。这时要考虑的，乃是怎样行才不会绊跌人。林前8:13自己可以仍然不吃猪肉等这类食物，但与吃的人坐在一起，应当不成问题，因为只是各人饮食习惯不同，不存在真理上的洁净不洁净区别。这也是保罗在安提阿责备彼得的原因；加2:11彼得可以不吃猪肉，但不和外邦同工坐在一起，说明还是受到律法规条的影响，把吃猪肉的外邦同工，看作是不洁净的。
（7）保罗也有几句我们常引用的话，值得牢记在心，反省对照，作事奉中的激励。
20:24我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。
20:27因为神的旨意，我没有一样避讳不传给你们的。
26:19我故此没有违背那从天上来的异象。
3）传福音的恩赐---传扬福音：腓利的脚踪。
?????? 传福音原是耶稣留给全教会的使命，得这一恩赐的，自然更是受到神在这方面特别的托付，就像保罗在罗马书里自称是“特派传神的福音”。罗1:1所有教会事工的目的都是为传福音，但能得到“传福音的恩赐”，显然是蒙神特别的派遣，对传扬福音、领人归主有特别的负担和恩赐；用今日的称谓，就是作差传的宣教士。
?????? 在使徒行传里有一位同工是直接被称为传福音的，就是腓利。他虽然被称为传福音的，却并没有去很遥远的地方，只是到犹太地北边的撒玛利亚；他也不是不停地周流四方，该撒利亚的教会就在他家中，他和全家同心在那里关怀牧养羊群。从使徒行传里记载他的事迹，可以知道他勤勤恳恳，谦卑顺服，任劳任怨，不畏艰难的事奉态度，正是作差传事工的最基本要求；他被称为传福音的，确实是名至实归。
?????? 从他的事迹，也可以给今日在差传热潮中的教会，一个很重要的提醒；作差传事工不是必须到遥远的地方，也不是必须周流四方，周游列国，更要紧的是能否在事奉中不计个人得失，不畏环境艰辛，遵行圣灵差派，以完成全教会的大使命为人生最重要目的。腓利给我们留下的榜样，值得每位要作差传事工的同工，好好对照反省。
?????? 就像有一首诗歌写的：“主愿用我事他之处，未必是隔重洋；未必是在荒山曲路，艰难危险战场”。虽然在作差传时，确实需要做好这样的心志准备，但更重要的却是“差我何往我必前往，命我何言必言，派我何事我乐担当，身心甘献主前”。神所要的差传事工，不是去得越远越好，也不是像蜻蜓点水那样，流动得越快越好；一个不能顺服圣灵引导和安排的人，即使远走高飞，也只是自我中心的好高骛远表现。
（1）8:5-8事奉内容可以变更，事奉心志却是不变的。
?????? 腓利原是管理饭食七位执事里的一位；按照当时选择的要求，徒6:3他能够在众多候选人中脱颖而出，说明他乃是行为上有好名声，灵性上被圣灵充满，办事情智慧充足的好同工。当耶路撒冷教会情况改变，信徒面对逼迫环境而分散各地时，管理饭食的工作结束，不等于他事奉心志也不继续。面对他亲密同工司提反殉道，教会遭逼迫，门徒四散，他并不气馁，得到圣灵传福音的恩赐和使命，去撒玛利亚开荒、布道、建立教会。
?????? 保罗得到马其顿异象，改变工作地点，腓利也得到圣灵类似的呼召，不但改变工作地点，也改变事工种类；按今日的理解，从作教会行政管理事工，改为作宣教士。这再次提醒我们，我们事奉的心志是一生之久，但事工的具体内容，是可能有改变的；这一改变不应是我们兴趣改变，或另作高就，而是在圣灵感动引导下，得到新的事工托付内容。
?????? 撒玛利亚虽然离犹太地不远；但撒玛利亚人却是被犹太人看不起的；因为那里是各个不同种族的人聚居，相互通婚，即使有以色列血统，也已经不是真以色列人，是一般犹太人不愿交往接触的。腓利能够去那里传福音、建立教会，而且一待就是几十年，不但说明他对传福音的恒久负担，而且也说明他对外邦人信主的真理，是毫无保留接受的。
?????? 他在撒玛利亚领人归主后，要等彼得来按手，才有圣灵赐下，并非腓利不如彼得，事工没有圣灵直接印证；这只是在教会起始时圣灵特别的统一安排，不论撒玛利亚教会还是外邦教会，一律由彼得开始，避免教会从开始就因带领的人不同而分门别类。林前1:12腓利没有因此而感到心怀不平，计较得失；而是明白圣灵如此行的用意，继续全心全意在撒玛利亚传扬福音。这以后他的事工，就不再需要彼得的按手认同了。
（2）8:26传福音最要紧的是能顺服圣灵的差派和引导。
?????? 腓利被称为传福音的，最重要的就是能甘心接受圣灵的差派，作传福音的工作。我们从他去旷野路向埃提阿伯太监传福音这件事，可以明白他对圣灵差派的顺从。撒玛利亚是在耶路撒冷的北边，迦萨是在犹大地的南方，和耶路撒冷之间，是一大片沙漠。当时圣灵差派腓利从撒玛利亚过去，不但路途遥远，而且在那路上杳无人烟，没有什么传福音的机会。但腓利却毫不迟疑，不问原由，也不在乎路途艰辛，立即遵命前去。
?????? 不但如此，当他遵照圣灵指示，靠近过来的车辆时，发现车上坐着的，是一个肤色黝黑的埃提阿伯太监，他也没有任何迟疑，立刻明白圣灵的意思，主动和他攀谈，找机会向他传讲耶稣；这更是作差传事工不可或缺的恩赐表现，见到不论怎样的人，都应当热情相向，主动搭讪，寻找传福音的机会。
?????? 每当看到这里，心中常会浮起一丝疑问，为何那位太监在耶路撒冷时，神没有就近从耶路撒冷教会打发一个人去向他讲解福音，而要赶在太监快要上船回去前，才这样急急调兵遣将，从北方把腓利差到旷野路，向他传福音呢？是不是耶路撒冷教会的同工对向一个皮肤黝黑的太监传福音有迟疑？更显出腓利顺从圣灵差派传福音的美德。
?????? 当那位太监受了洗，腓利使命完成后，“主的灵把腓利提了去”；我们不需要去研究腓利是怎样被圣灵提走的，很可能只是意思腓利在使命完成后，就离开太监，消失在旷野路上。而且接下来圣经还特别指出，腓利在回去时，是经过亚锁都直到该撒利亚；徒8:40亚锁都就在迦萨北边不远的地方，表明腓利回去时，乃是步行，沿地中海一路北上传扬福音，也可能顺路探望撒玛利亚各处教会，直到该撒利亚。虽然使徒行传没有像记载保罗的旅行布道那样具体记载腓利事工的行程事迹，但我们从保罗旅行布道的经过情形，应当可以想象腓利的传福音事工过程。
?????? 今日社会的各方面条件，都比过去有了很大改善和提高，除个别特殊情形，一般作差传时的生活条件不一定会再那么艰苦；但真要得到传福音的职分，在心志上却仍然需要做好这样的准备。现在有些弟兄姊妹公然宣称“生活是私事，和作差传无关”，以为神只要我们愿意去，也能说会道，这就够了；生活可以由我们自己安排，不在作差传的要求范围。这样的观念不但没有真理依据，而且在实际作差传时，也很难取得事工的美好效果。???
（3）以家庭同心事奉为核心的工作也是差传事工的一种重要模式。
?????? 前面已经有过介绍腓利全家同心作差传，安心牧养本地教会的事工模式；从他的事奉，让我们看到真心事奉神的仆人，不一定会有像保罗那样，广被传颂的轰轰烈烈事工效果；更多被差派的工人，可能一生只是在一个不受人注意的地方，从开荒布道做起，在建立教会后，就留在那里忠心牧养管理神的羊群，并没有差传牧养的区别。腓利在使徒行传里被称为“传福音的”，正说明圣灵对这一差传模式的肯定。
?????? 回顾福音传入中国的情形正是如此，那么多宣教士来到中国，不是都像戴德生那样广被传颂，受人爱戴；更多的人只是默默无闻，在边远地区或少数民族中度过一生。他们虽不为人知，却是神所知道的；可能效果并不明显，但却是教会大使命里必不可少的一个环节。不但有这样的外来宣教士，神在中国信徒中，也同样兴起无数类似的基层同工；尤其在众多的农村小城镇教会，基本都是通过这样的差传模式，建立教会、成全圣徒，既是差传，也是牧养。
?????? 这样的差传模式虽然常是在很小范围内事奉，但却是容易普及并切实有效的事奉。历代以来有数不清这样的同工，被差派去不同的地方，也只停留在一个地方，默默无闻地服侍一小群信徒；但他们加在一起的效果，是教会完成主所托付大使命必不可少的一个基本环节。
4）牧师的恩赐---牧养羊群：巴拿巴的脚踪。
?????? 牧师的恩赐虽然在以弗所书这处经文不是排在最前面，但对信徒来说，却是和他们关系最直接，最密切的工人，因此也是大家在教会事奉中最熟悉的恩赐职分。牧师的职责，顾名思义，就是牧养信徒；具体的牧养事工则主要是通过讲道查经这类真道造就机会，达到按时分粮、成全圣徒的目的。
?????? 在比较大型的教会，既有牧师、又有教师，分工清楚。但在较小的教会里，就不一定有这样的分工，牧师既需要对羊群关怀勉励，也需要通过讲道查经作教导；因此在恩赐职分上，常既是牧师、又是教师，不过名称一般都用牧师。有人认为以弗所书提到的五种恩赐职分，其实是四种，因为原文在每种恩赐职分之前，都有一个定冠词，唯有“教师”之前没有定冠词，而是用一个连接词“和牧师”；可见“牧师和教师”乃是一个恩赐职分。这样的理解应当也说得通，而且也符合很多教会的实际情况和需要。
?????? 不过这里还是把牧师和教师作为两个不同的恩赐职分来查考，因为从恩赐表现来看，是有不同的事奉重点，而且在使徒行传里也有这两个不同恩赐职分的美好榜样。
?????? 使徒行传里有一位最难得的牧师恩赐人选，我想很多弟兄姊妹已经知道是谁，就是巴拿巴。我常想，信徒能有像巴拿巴那样，以羊群为念，关怀体恤，温柔忍耐，提拔后进，按时分粮，有慈母心肠，肯承担责任，担当软弱的牧师，应当是神给教会最大的祝福了。
（1）牧师的恩赐需要有开阔的心胸，担当软弱，承担责任。
?????? 如果我问大家，巴拿巴究竟叫什么名字？可能大多数弟兄姊妹都讲不出来；他的真名叫约瑟，巴拿巴只是大家对他的爱称，意思是劝慰子。4:36从大家把巴拿巴当作是他的真名，可知他在信徒中的一贯为人表现，对弟兄姊妹关怀爱护体恤，正是牧师职分和恩赐的明证。
?????? 当保罗悔改后第一次去耶路撒冷，没有人愿意接待他，因为不信任、不放心；只有巴拿巴，不但接待，还向使徒推荐，引他去见使徒，帮他作证，对刚悔改的保罗完全信任。徒9:27他这样作，是需要承担很大风险的；因为保罗背景复杂，不但原来是逼迫信耶稣的人，而且和公会之间关系密切。即使他的悔改不是假信，也难免在环境改变的时候，会再次作出对教会不利的事情；到时巴拿巴就难免被牵连，受指责，这是绝大多数弟兄姊妹都避之犹恐不及的事。但巴拿巴却宁愿承担这样重大的责任风险，不愿失去一个悔改的弟兄，相信保罗的悔改是真心的；由此可见他对羊群的体恤爱护，是远远超出对自己的关怀保护。
?????? 当马可再次提出要求同行时，保罗因吸取上一次的教训，坚决拒绝接受马可的要求；但巴拿巴却为马可愿意再次同行而感恩，认为年青人难免会失败犯错，应当要再给机会，使他能从错路上转回。他愿意接纳马可再次同行，也是需要承担责任的；如果马可再次同行，又半路逃跑怎么办？或者即使不逃跑。却也没有彻底改变的见证，同样会使巴拿巴在弟兄姊妹中，受到指责和诟病。如果不是有特别爱护年轻一代同工的心意，是不会肯沾手这样吃力不讨好事情的。从这两个事例，说明巴拿巴确实是有作牧师必不可少的顾惜别人开阔胸襟。?
（2）更难能可贵的是甘心提拔后进，乐见青出于蓝。
?????? 在教会的属灵前辈中，能真正愿意提拔后进，乐见青出于蓝的，恐怕不会很多。当人到了老年，各方面功能都开始衰退减弱时，最担心的就是自己成了生活中的多余累赘，就怕被人忽视轻慢，更容易产生自我保护的本能；这是社会上非常现实的情形，似乎也是情有可原的心态。但一个真有牧师心怀的人，应当乐意看到年轻一代在事奉中兴起，更应当为有青出于蓝的情形而感恩，主动退居二线，在事工中甘当配角。这样的道理说起来容易，要真找到这样一位前辈，则恐怕并不容易；但我们在巴拿巴身上，确实看到这样一位令人钦佩的前辈。11:25
?????? 保罗悔改以后，由于在大马色和耶路撒冷传道，都遭到人的追杀迫害，不得不回到家乡大数。以他的学识才华，应当在当地教会可以起到重要的作用，但却似乎一直没有得到任何教会重用的机会；一直要到巴拿巴去安提阿教会主持事工时，才把保罗请到那里一起事奉，而且放手让保罗在事工上负责带领、作教导。当他和保罗被圣灵拣选外出差传时，即使在他带队的时候，也总是主动退居二线，由保罗在事工中负责，自己甘当配角。徒13:13
?????? 我想我们都能体会，在我们事奉的成长道路上，能得到这样一位主内前辈的带领栽培，应当是神最大的祝福和恩典。巴拿巴在这方面，确实为我们留下最美好的牧师脚踪。
（3）15:37-39怎样认识巴拿巴和保罗为马可的事情造成团队一分为二？
?????? 巴拿巴和保罗在第二次接受马可作同工的事情上不同意见，常听到弟兄姊妹中有争议，究竟谁对谁错。首先我们应当记住，神不是要我们按照自己的知识理念来对这一事件作评定判断，我们读经的目的，是要明白这一事例带给我们什么提醒和教训。当圣经没有对任何一方作明确指责时，千万不要随心所欲地乱加指责，应当按照真理原则，从正面得到当得的教导。
?????? 使徒行传只是指出巴拿巴和保罗二人在马可问题上意见有分歧，并没有作出对错的结论；这不是要留给我们来发表意见，而是因为这“意见不同”的背后，并不涉及真理原则的是非对错。造成的原因，是他们之间不同的职分和恩赐托付，对问题从不同角度的坚持。保罗是使徒的使命、先知的恩赐，最关心的是事工不能受损失影响，真理原则不能有妥协迁就；巴拿巴则是牧师的恩赐和托付，最关心的是羊群幼弱，需要体恤，工人难得，需要帮助，因此从挽救青年同工出发，希望再给马可一次机会，否则失去一位宝贵的有心事奉青年，未免可惜。
?????? 可见不同的恩赐职分，对事工会有不同角度的考量。正可提醒我们，在事奉中切勿过分主观武断；有些“次层面”的事情，可以坚持自己的认识，但不必否定别人不同的领受。在事情过程中，中文翻译为“二人起了争论”，原文只是指“激动”；可能言辞有些情绪化，但不等于到争吵反脸的地步。最后他们分成两队的决定，也不完全是他们意气用事的结果；应当看到有圣灵的安排和美意，对当时的差传事工，是带来正面积极意义和效果的。不但如此，他们在分成两队后，也仍然彼此相爱相顾，并没有因此产生意见隔阂；保罗在写信给哥林多教会时，还特别提到巴拿巴，把他看作是自己亲密的同工。当时他们分为两个团队，已经有六、七年了。林前9:6
?????? 这方面西方的弟兄姊妹表现得还比较可以，即使因意见不合分开，常是双方都努力工作，要从工作效果，证明自己的意见是对的。当我在神学院里，学习教会增长的课程时，把“教会分裂”也看作是教会增长的一个可能，因为通过分裂后彼此良性竞争，也会产生正面的增长效果。
?????? 中国教会的同工，遇到这类情况就比较容易情绪化；如果产生意见不合，造成分裂后，会把不同的意见，变成是人与人之间的问题。谁和自己意见不同，就是和自己过不去；因此不是努力从事工中作出效果，证明自己的意见是对的，而是产生很多不必要的纷争嫉妒，暗中的小动作不断。
?????? 希望我们都能有像保罗巴拿巴那样开阔的心胸，即使面对不同的意见，只要不是和基本信仰直接有关联的事情，应当要有宽宏尊重的心胸。
5）教师的恩赐---真道造就：亚波罗的脚踪。
?????? 教师的职分和恩赐，就是以教导为主的事奉；教导的内容是帮助信徒明白福音真理，教导的依据则是圣经。它和先知职分的事工类似，但它是作基层的教导事工，按照自己对真理的领受和所明白的内容，直接对信徒作教导，帮助信徒明白真道。先知的恩赐职分虽也是作真理教导，但更需要站在全教会层面，阐明真理的规范，为维护信仰的纯正作竭力的争辩。所以教师的职分常和牧师的职分配搭，在基层教会中牧养造就信徒，是信徒在教会里接触得最多的工人。从全教会的影响看，使徒和先知的职分是起到更大的作用；但从对信徒的直接影响看，则牧师和教师的职分具有更直接的意义。
?????? 使徒行传里有一位最能讲解圣经，又心里火热的教师，就是亚波罗；但他留下最美好的教师脚踪，却不是因为他能说会道，最能讲解圣经，而是他虚心受教，不耻下问的态度。就像中国古人的话“学无止境”，圣灵赐下教师的恩赐，不是因为学得够格了，才可以作教师；而是在自己不断追求明白的过程中，使自己对真道有越来越全备平衡的认识，才可能在教导时，按着正意分解真理的道，并且能深入浅出地把福音讲解得清楚明白。
?????? 我自己近年来一直在作教师的事工，深深体会有时对真理的某一个主题讲不清楚，不是因为口才不够，而是因为自己还没有足够的认识。当自己对这方面的内容还是模模糊糊的时候，讲的时候就难免会含糊其辞地应付过去。
（1）教师的职分常是和牧师配搭，在基层教会层面作教导。
?????? 任何教会的牧养事工，都需要有牧师和教师两个职分的配搭；因为羊群的成长，既需要有牧养恩赐的灵命关顾，又需要有教师恩赐的真理教导。若能有两位同工这样同心配搭，对教会的健康增长、圣徒的灵命成长，是有十分重要正面意义的。
?????? 在神赐给教会的五种恩赐里，使徒和先知恩赐，与牧师和教师恩赐，有很多类似之处；只是在事工的范围上，使徒和先知是站在“全教会”层面的事奉。在初期教会，福音刚开始向各处传扬开去，一切事工都还处于“全教会”的层面；无论是教会事工、信仰生活、还是真理教导，都具有作各地新建教会和新增信徒表率的意义，规范他们持守一主、一信、一洗、一神的纯正信仰规模。因此初期教会的工人，很多都具有使徒和先知的恩赐职分，为以后历世历代教会的建造定下方向。
?????? 今日福音虽还没有传到地极，但也已传播得相当广泛，在世界各地建立起来的教会，已难以计算；各教会之间并没有行政上的组织关系，教牧同工们基本都是在自己所在的小范围内事奉。因此大多教会同工所得的属灵恩赐职分，也都是在牧师和教师层面；对同工的称谓，也少用使徒和先知的称谓，基本都称为牧师和教师，这应当是符合实情的。
（2）作教师首先就需要自己明白圣经，以免对信徒造成误导。
?????? 亚波罗因为自己错把约翰洗礼当作是信耶稣的表示，把改过自新的律法要求当作是信仰的入门，以至在教导以弗所信徒时造成误导。徒18:24这是提醒我们，今日我们有心事奉，不只是需要有热心，也同样需要有明白基本真道的真理装备；否则在事奉中，难免会造成对信徒的误导，造成事工的亏损。
?????? 耶稣在升天前，打发门徒去传福音时，是先开他们心窍，使他们能明白圣经。路24:45当然这不是意思必须先明白全本圣经，才能出去作工传福音；但既然是出去传福音，那么自己对所传福音的基本真理，信仰的基本要求，应当先要有清楚的认识。
?????? 亚波罗开始时确实对福音的认识错了，但他能勇于改过，在接受亚居拉的教导后，立即改正；再传福音时，就能传“耶稣是基督”的纯正福音了。18:28亚波罗是亚历山大人，可能福音传到那里时，内容出现了偏差，造成对他的误导。在当时还没有新约圣经作信仰依据的情况下，福音主要是靠转辗口传教导，难免会有内容走样走偏的情形。今日我们已经有圣经作信仰的依据，也有主内前辈明确的教导，已经和亚波罗当时的背景完全不同；如果再传错传偏，就不能因亚波罗也曾错过，来原谅自己了。
（3）教师不是只需作教导，自己更需要有受教的舌头和耳朵。赛50:4
?????? 亚波罗留给我们最美好的教师脚踪，不是他会教导，而是他能虚心受教；往往作了教师，常是只想到怎样教导别人，忘了自己也同样需要继续不断受教。不但如此，作为教师，不等于就什么都懂，应当承认自己也有不懂的地方；千万不可为了维持教师的尊严，不懂装懂，强词夺理，勉强回答。
?????? 亚波罗虽然有教师的恩赐，还大有学问口才，却没有因此就失去谦卑受教的心；更不容易的是，教导他的亚居拉，并不是社会上有高深学问的学者教授，而是一个普通织帐棚的手艺人。亚波罗没有自以为比他强，就坚持错谬；而是虚心受教，接受百基拉和亚居拉的讲解和指教，认真作出改正。他这种谦卑受教，勇于改正的态度，足以成为一切作教师的表率。
三、附录：有关本书事迹的年代推敲。
使徒行传的内容，是记载初期教会建立和福音传播的过程。虽然大家对这些内容都并不陌生，但如果问到这些事情发生在什么时候，两件事情之间相隔多久，可能就只有模糊的概念，不易掌握事情发展的前后过程。
由于当时还没有“公元”这样的纪年方法，所以在使徒行传的记载里，都没有具体提到事情发生的年份。虽然如此，使徒行传里提到有几件事情和人物，却在罗马帝国的历史文献里也有提到，而且罗马帝国在当时已经有比较完善的纪年方法。如今有了公元的纪年方法，经过和罗马的纪年方法换算，就可以推算出本书提到许多人物事迹的相关年份。掌握这些年份，可以帮助我们对这些事情的发生过程，感到格外亲切，有历史的真实感。
1、从罗马文献得到与圣经事迹有关的几个相关年份。
1）约2:20耶稣出来作工后，第一次去耶路撒冷过逾越节是公元28年。
当耶稣出来工作后，第一次去耶路撒冷过逾越节，和犹太人对话时，犹太人提到这殿是46年才造成的；原文不是“造成”，而是“已经造了（过去时态）46年”。从罗马的文献可知，大希律从公元前19年开始修建圣殿，一直延续到差不多公元60年才完工。由此可以推算出耶稣那次去耶路撒冷，圣殿已经修建了46年，应当是在公元27年。但耶稣去的时候，是在逾越节之前；逾越节是在年头，所以如果他是公元27年去耶路撒冷，接下来的逾越节应当是在后一年，也就是公元28年的正月。这以后约翰福音又提到耶稣两次去耶路撒冷过逾越节，约6:4，11:55并且在后一次时被钉十字架。由此可以推算出，耶稣钉十字架乃是在公元30年的那个逾越节。使徒行传的内容也是从这一年开始。
2）12:23希律被虫咬死，罗马文献里有提到是在公元44年。
罗马文献有提到希律在一次公众大会上，突然得急病去世；那是在公元44年。使徒行传记载他被虫咬死，当时保罗和巴拿巴正在耶路撒冷，是送安提阿教会给耶路撒冷教会捐资去的。徒12:25
3）18:2革老丢于公元41-54任罗马君王，下令犹太人离开罗马是公元50年。
革老丢下令要犹太人离开罗马，是在公元50年；亚居拉和百基拉就是在这年搬去哥林多，稍后保罗也到哥林多。这是保罗第二次外出布道时行程中的一站，并在那里停留了一年半之久。徒18:11
4）18:12迦流任亚该亚省地区长官是公元51-52年。
迦流是罗马颇有名望的诗人，尼禄的老师辛尼加是他的兄弟。他于公元51-52年在亚该亚省任地区长官（方伯），亚该亚的首府就在哥林多。所以当他上任时，犹太人向他状告保罗捣乱、影响他们的信仰；但迦流认为这是他们犹太教的内部纠纷，不愿受理。可见保罗在哥林多的一年半时间，是从公元50年下半年到公元52年初。
5）24:27非斯都接腓力斯任巡抚是公元59年。
非斯都接腓力斯任巡抚，是在公元59年，该撒利亚是巡抚驻守地；当时保罗已经在那里被关押了两年。由此可知，保罗在耶路撒冷被捆绑，乃是在公元57年的五旬节；徒20:16也是他从第三次外出布道归来。
2、通过上述的这些年份，可以得到使徒行传里更多事迹的年份。
1）保罗去安提阿事奉年份。公元42年
希律死于公元44年，当时保罗和巴拿巴正送捐资在耶路撒冷；回应前一年（公元43年）亚迦布访问安提阿，提到耶路撒冷教会的贫困窘迫情形。而亚迦布访问安提阿时，保罗已经在安提阿足有一年，徒11:26可见他是在公元42年应巴拿巴邀请，去安提阿事奉的。
2）保罗第二次外出差传时间。公元49-52年
从使徒行传16-17章，保罗和巴拿巴分手后，走遍叙利亚、基利家、加拉太，在亚西亚因得异象呼召，进入欧洲马其顿，又去雅典，然后到哥林多。他到哥林多时，亚居拉夫妇刚因革老丢命令，迁居到那里，所以是在公元50年。从他已经经过这许多地方，作了这许多工作，然后才到哥林多，估计至少已经经过一年以上的时间，所以他开始这次行程，不会迟于公元49年初。
保罗在哥林多一年半，第二年迦流上任（公元51-52年），犹太人向他控告保罗，但他不愿受理。保罗离开哥林多，经过亚西亚，叙利亚，该撒利亚，耶路撒冷，才回到安提阿，估计又是一年左右的时间，已到公元52年底或53年初。
3）耶路撒冷会议时间。公元48年
保罗第二次外出差传的一个原因，就是带了耶路撒冷会议所取得的外邦信徒守则，去访问各地教会；徒16:4-5因此出发的时间，不会离会议结束太久。如果他第二次外出差传是从公元49年初出发，他去耶路撒冷见使徒开会的时间，应当是在公元48年。
4）保罗第一次外出差传时间。公元46年
保罗和巴拿巴是在公元44年去耶路撒冷送捐资回来以后，受圣灵差派作差传。这次差传回来以后，公元48年去耶路撒冷见使徒开会；所以他们第一次外出差传的时间，应在公元45-47年之间。这次行程经过居比路全岛，旁非利亚和加拉太一些地方，就原程返回安提阿。和后两次的行程相比，路程较短，经过的地点也不很多，估计需要一年的时间，就假定为公元46年。
5）保罗悔改年份。公元31年
保罗在加拉太书，有提到他在悔改后，先在大马色和亚拉伯三年，才去耶路撒冷见到彼得；加1:17-18然后又过了十四年，和巴拿巴带了提多去耶路撒冷。加2:1 从这次他们去受到接待的情况，可知应当就是指去耶路撒冷讨论外邦人归主问题的那次。加2:8按照大会的召开是公元48年，十七年前保罗悔改信主，由此可以推算出他悔改的年份是公元31年。早期教会史料也有提到，保罗是在耶稣被钉十字架后一年半悔改信主，应当是在公元31年的下半年。
圣经没有提到他信主时的年龄，但司提反殉道时，他还是一个少年人；徒7:58原文不是意思青少年，而是指二十多岁的年轻人。这样的话，可以揣测他大概出生在公元5年前后；比耶稣小十岁左右。
6）保罗第三次外出差传时间。公元53-57年
保罗第三次外出布道应是从公元53年开始，离他第二次差传回到安提阿以后不久，因为他应许以弗所教会很快就会再去。徒18:19-23而这次行程结束是在公元57年，保罗在耶路撒冷被捆绑。按照非斯都接腓力斯任的时间是公元59年，当时保罗在该撒利亚已经被关两年；可见他回到耶路撒冷的时间，是公元57年的五旬节前。徒20:16他第三次外出差传的具体时间，是从公元53年初，到公元57年初，共四年时间。
他这次行程从安提阿出发，经过加拉太，弗吕家；徒18:23然后在以弗所停留三年。徒20:31在离开以弗所后，又经过马其顿，并在希腊停留三个月，过了除酵节（57年正月）才在五旬节之前赶回耶路撒冷。徒20:6因此他离开以弗所去马其顿，是在公元56年的下半年；他在以弗所三年的时间，是公元53-56年。
7）保罗三层天经历的年份。公元42年
保罗于公元56年下半年离开以弗所后，先在马其顿，以后又在希腊住了三个月；一直到57年初，过了除酵节赶回耶路撒冷。徒20:1-3 他留在马其顿和希腊的这几个月，主要就是处理哥林多教会的问题，写了哥林多前后书由提多送去。林后7:5信中提到他十四年前得到三层天的经历；林后12:2他写信是在公元56年，十四年前就是公元42年，正是他应邀去安提阿事奉的那年。神在他去安提阿事奉之前，特别给他三层天的经历，使他的属灵装备更加充实丰富。
8）保罗关押在罗马的时间。公元60-62年
公元59年非斯都接腓力斯任后不久，就把保罗押解去罗马。当时已经快要过冬，那只船为了赶路，几乎遇到海难；徒27:12结果漂流到米利大（马尔他），在那里过年，等了三个月才继续行程到罗马。由此可知保罗应当是在公元59年秋从该撒利亚动身，到公元60年才到罗马。他在罗马被关押的两年，乃是公元60-62年。本书内容也到此结束。
9）保罗殉道时间。公元66年
罗马文献记载，尼禄从公元64年开始逼迫基督徒，大量杀害信徒。按照早期教会史料的记载，彼得和保罗分别于公元65和66年，先后为主殉道；因此保罗在公元62年得到释放后，还有约四年时间，继续为主作工。
3、按保罗在公元31年悔改，可以得到他悔改后简约的年谱。
1）公元31年 在大马色路上悔改信主。徒9:3当时他还是二十余岁的青年人。
2）公元31-34年 先在大马色和亚拉伯三年；加1:17-18因逃避官府捉拿，于公元34年去耶路撒冷。林后11:32-33
3）公元34-35年 在耶路撒冷又遭死亡威胁；徒9:28-30经过该撒利亚，叙利亚，回到基利家的大数。加1:21 这时大概是在公元35年。
4）公元35-42 在这段时间里默默无闻，约有七、八年耐心等候神进一步的呼召；同时装备自己。
5）公元42年 应巴拿巴邀请，去安提阿同工。行前得见三层天异象。
6）公元43年 在安提阿教会事奉一年后，耶路撒冷先知亚迦布来访，提到耶路撒冷教会面临的艰难。
7）公元44年 保罗和巴拿巴送捐资去耶路撒冷。那年年初（除酵的日子）雅各被杀，彼得被关等候处决；12:3同年稍后希律被虫咬死。
8）公元46年 受圣灵差派，保罗和巴拿巴第一次外出差传。
9）公元48年 代表外邦众教会去耶路撒冷，和使徒们交换对外邦人信主的意见，并取得外邦信徒守则的共识。
10）公元49-52年 与巴拿巴分为两个差传团队，带西拉第二次外出差传。其中公元50-52年是在哥林多一年半。徒18:11
11）公元53-57年 第三次外出差传。其中有三年是在以弗所。到公元56年末，在内心催促下，于公元57年五旬节前，赶回耶路撒冷，随即被捆绑。徒20:16
12）公元57-59年 被关押在该撒利亚。徒24:27 以后被押送去罗马，公元60年到达罗马。
13）公元60-62年 被关押在罗马自己寓所。徒28:30
14）公元62-66年 释放后有约四年时间继续事奉。
15）公元66年 为主殉道，享年六十岁左右。