求神鉴察试炼

诗篇139:23-24  “神啊，求祢鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”

    刚才我们读的经文是大家都很熟悉的，但是弟兄姊妹，既然 神是无所不知的，如果祂想要知道我们的心思意念，是不是还需要对我们鉴察试炼呢？难道祂不鉴察就无法知道我们的思想意念，不试炼就无法认识我们究竟是怎样一个人吗？

    其实在这篇诗的开头几节已经告诉我们：“我坐下，我起来，祢都晓得，祢从远处知道我的意念。”神是不需要到我们面前来鉴察我们、试炼我们的，祂从远处就知道我们的意念，甚至大卫说他尚未度过的年岁，神都已经写在册上了。（诗139: 16）

谁需要鉴察试炼？

    我们一生的道路，神既是早已知道的，为什么大卫要说“神啊！求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看我在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”呢？简单的说，大卫在这里求神鉴察，求神试炼，目的不是要让神认识他，而是求神帮助他能够认识自己。这鉴察和试炼不是为神的需要，乃是为我们自己的需要。

    神是无所不知的，当我们还在母腹里的时候，衪就已经认识我们。衪在远处就已经知道我们心里的意念，知道我们是怎样的人，问题是我们自己却常常不认识自己。不经过神的鉴察，往往我们还不知道自己究竟在想些什么，不经过试炼，自己也无法认识自己真正的本相，在试炼中会有怎样的表现。

今天我们求神鉴察试炼，不是为了要向神表忠心，让神知道我们是多么爱祂。 神是无所不知的，祂早就知道我们是怎样一个人，会有怎样的表现，在我们还未出生的时候，就已经知道我们将会有怎样的一生。问题是我们自己常给自己所欺骗，总是无法认识自己，这才是大卫这样祷告的原因。他在这里祷告的真正意思是：神啊，求祢藉祢的鉴察光照，使我知道我有怎样的心思，使我因为经过试炼而认识自己究竟是怎样的一个人。

    一个最可怜的人，就是不认识自己的人；然而我们却常常最容易不认识自己，觉得自己不错。就象老底嘉教会，自以为富足，却不知道是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。神要老底嘉教会首先买的就是眼药，为了可以认识自己。（启3: 17）

    大卫是怎样的人，神不用鉴察就早已知道，但大卫自己却不知道。当神拣选他作以色列王时，神早就知道他以后会失败，犯奸淫、借刀杀人，就象他在这篇诗上说的，他还在母腹里的时候，他的日子都已经写在神的册上了。神不用鉴察就知道大卫作了君王以后，会因为贪图安逸生活而失败。那么为什么大卫还要神鉴察试炼呢？那是为了大卫自己的需要，求神帮助他认识自己。

如果神在大卫还没有犯罪之前告诉他，你是经不起安逸生活的，你在安逸的生活里会堕落犯罪，可能大卫会象彼得那样向神说：神啊，不会的，别人在安逸生活里会堕落犯罪，我总不会如此。我向你是最忠心、最爱你的。我想这也是我们每个信徒会有的想法，不经过鉴察试炼，我们不会真正认识自己，不会承认自己败坏软弱，总以为自己是刚强爱主的。只有在经过鉴察试炼后，大卫才看到在他里面隐而未现的过错，认识自己的败坏和可怜。（诗19:12）对自己比过去有更深刻的认识。

神问人不是神不知道

    从圣经里我们可以看到很多这样的例子，神常向人提问题。人总以为神是因为不知道我们的所作所为，才如此问的，所以在回答神的提问时，总想用自己的小聪明，或是掩饰自己的罪行，或是搪塞自己的责任。但是神是骗不过的，衪洞察一切，最后受亏损的还是我们自己，因为我们不认识自己，就不可能从错误的路上转回。

当神造亚当的时候，神吩咐亚当说：园中各样树上的果子你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子你不可吃。结果亚当和夏娃偏去吃神禁止他们吃的果子，吃了以后他们知道自己作错了事，所以当他们听见 神的声音时，就心里害怕，躲藏起来。当时神呼唤他们“你在哪里？”好象是神在找他们，要亚当回答了神才找到他们。

    事实当然不是如此，神从远处就看到亚当躲在哪里了，甚至当亚当吃果子的时候，神早就看到了。只是神为了要尊重给人自由选择的意志，没有立即阻止他。神在这里问亚当‘你在哪里’并不是在找他而是在提醒他：你已经堕落到哪里去了！可怜的亚当还真以为神找不到他。明明是因为他犯了罪，作了神吩咐不可作的事，所以听到神的声音就害怕；但是他还要编造理由，说是因为自己赤身露体才藏起来的。他以为神不知道他吃了不可吃的果子，还想把藏起来的责任推给神；不是因为违背 神的命而见不得神，而是因为赤身露体，是因为神在造他的时候没有为他准备衣服，所以见不得神，不得不藏起来。

    当该隐把兄弟亚伯杀了以后，神也是问该隐“你兄弟亚伯在哪里？”当然也不是因为神找不到亚伯才问的。神是要该隐认识自己，他杀了自己的兄弟，可以把兄弟的尸体埋藏起来，但这杀兄弟的罪是掩盖不了的。但该隐和亚当一样，以为神问他是因为神找不到亚伯，所以随意搪塞说“我岂是看守我兄弟的吗？”这给我们看到，当人在罪恶中的时候，总是不认识神，以为神是可以骗得过的，不然为什么神要问我们呢？

    其实神是用提问题的方法来提醒我们，当教会遇到难处的时候，你在哪里？当教会需要有人起来承担工作的时候，你在哪里？当福音需要有人去传播的时候，你在哪里？当有弟兄姊妹在软弱疲乏中，需要有人去帮助的时候，你在哪里？当羊群流离失所的时候，你在哪里？当神问我们这些问题时，不要以为神不知道你在哪里，衪从远处就已经知道了。衪这样问只是为了提醒我们，在这样的时候，你为什么没有站在自己当站的地位，没有尽到神给我们当尽的责任。

    以利亚也有过这样不认识自己的经历，当他在以色列百姓和巴力先知面前祷告，求神从天降下火来，把他所献的那只牛烧掉，他感到自己是这样有能力。当他吩咐把那些巴力的先知都杀掉时，他的话在百姓中是这样的有权柄。接下来他再祷告，三年另六个月没有下雨的天气，一下子风雨大作。他以为自己在以色列人的心目中是大有能力的先知，以色列人会跟着他走顺从耶和华的路。没有想到当他到耶斯列城门口的时候，并没有以色列百姓列队欢迎他的盛大场面，只有耶洗别的使者等着警告他，明天要他的命。

    在这样的试炼面前，以利亚显出了自己的本相，他并不是象他想象的那样了不起。他见到这样的光景，就起来逃命，逃到别士巴，最后到了神的山，就是何烈山。到了那里，他还是不认识自己，躲在一个洞里。当神临到他的时候，神问他说：你在这里作什么？以利亚回答说“我为耶和华万军之神大发热心”。人都已经躲在洞里了，他还要说“我为耶和华大发热心”。神难道不知道他是逃跑到这里来的吗？神清楚知道他现在躲在洞里是为了逃命，根本不是在为耶和华大发热心。但是 神也必须要让他能认识自己，他自以为刚强，实际是在多么可怜的光景下。

要紧的是认识自己

    今天在我们中间是不是也有这样光景的弟兄姊妹，明明是躲在洞里，却自以为是在为主大发热心，只有他才满足主心的。就象在雅歌2: 11-14说的，冬天已往，雨水止住过去了，地上百花开放，百鸟鸣叫的时候也来到了，班鸠（野鸽子）的声音也已经听见了，良人盼望他的鸽子应当从洞里出来了，得见他的面貌，得听他的声音。可是鸽子却还是躲在磐石穴中，在陡岩的隐密处，迟迟不肯出来，使良人失望。

    当环境逐渐开放，事奉主的机会不断增多时，许多弟兄姊妹已经起来投入到事奉中来，异端假先知更是已经在到处迷惑人，作捣乱破坏的工作，可是还是有些弟兄姊妹躲在洞里不肯出来，而且还自以为这样才是属灵，满足主的心。这样的人真需要听听主的问话“你在哪里？”不是神不知道，乃是我们自己不知道，不认识自己，需要从回答神的问题中来认识自己。

    我们每个人对神的认识都是从认识自己是罪人开始的，是一个人认识自己的开始。这也是神对我们鉴察试炼的开始，借着圣灵的鉴察光照，使我们认识自己是罪人。我们要对 神有更深的认识就需要有神继续不断的鉴察光照，使我们看到自己还有更多隐而未现的罪恶；只因还没有得到表现出来的机会，所以连自己也很容易被骗过。只有经过神的鉴察试炼，才使我们心中的意念显明出来，除去一切不合神心意的东西；既认识了自己，同时也更认识神。而一个越认识神的人也一定越认识自己，这是成正比例的。

而且在我们周围，随时会有从魔鬼来的各种试探，如果我们不认识自己，就必给牠留有地步，成为牠攻击的目标，我们也终必因不认识自己，不够儆醒而中牠的诡计，失败跌倒。为此神要我们经过试炼，在试炼中认识自己，即使会有一时的软弱失败，在神的眷顾怜悯下，我们从试炼的经历中学习功课，终必能胜过魔鬼的试探，从软弱中出来。

                                           经过试炼可以亲眼见神

约伯的经历就是如此，他在经历试炼以后才真正认识自己。在他受苦之前，如果 神告诉他，虽然他在行为上是敬畏神的，但他对神的认识只是肤浅表面的，是经不起魔鬼攻击试探的。我想他一定是不承认的，他会向神保证，他向神是忠心的，对 神的认识是深刻的。实际上魔鬼当时在神面前对他下的评论不是完全没有道理的，他对约伯的认识比约伯对自己的认识还要清楚。魔鬼知道约伯就好象暖房里的花朵，他对神的认识只停留在神是满有慈爱的神，他对自己的认识只停留在作一个知恩感恩的人。这样的认识并不错，但这样的认识是不够的，经不起风雨的，所以魔鬼要找机会攻击他。

神也知道，如果约伯对祂只是停留在这样的认识上，是经不起魔鬼的试探和攻击的。只有经过试炼，即使约伯经历了暂时的软弱，只要他不离弃神，神就能加他力量，使他从软弱中出来。这时他对神的认识就不再是表面的，而是从生命里经历神的同在，对神对己都可以有进一步的认识。即使他没有从神得到物质方面的祝福，魔鬼也无法动摇他和神之间的生命关系。这正是为什么神同意魔鬼对约伯进行试探攻击，因为神知道这是对约伯有益的。

这也正是为什么今天神要让我们经历各样试炼，祂不要我们只是暖房里的花朵，祂要我们对神对己有更深刻的认识，可以胜过随时从魔鬼来的攻击和试探。所以约伯在经过试炼以后说：“我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢。”（伯42: 5）这是试炼的经历带给他的长进，他对神的认识不再停留在物质层面，而是进入到面对面心灵的交往。对自己的认识也不再是自以为义，而是认识自己的卑贱，在神面前只有用手捂口的份。（伯40: 4） 这时如果魔鬼再要攻击试探约伯，他一定会有更美好的见证和表现。

从约伯的经历也使我们懂得，神对我们的试炼还常是利用魔鬼的攻击试探来进行的。很多时候，神的试炼和魔鬼的试探只是我们同一经历的两个不同方面。魔鬼对 神儿女的攻击试探是需要经过神许可的，而神会许可魔鬼来试探我们，往往又总是有祂的美意，要我们从中得磨练、得造就、得长进。而且祂也不会让我们受试探过于所能受的。（林前10: 13）

                                           试炼也是神给悔改机会

    犹大则是另一种情形，他是甘心落在魔鬼手中，死不回头，自取灭亡。耶稣曾多次希望借鉴察试炼来提醒他，要他认识自己，或许还能悔改回头。在约翰福音十三章清楚记载了这个过程，耶稣已经知道犹大有卖祂的心，但在为门徒洗脚时仍然让他有份，在对彼得的谈话中，故意指出他们中不都是干净的。并且告诉他们，他们中有人要用脚踢祂，甚至明说“你们中间有一个人要卖我了”。这一切都是要让犹大知道，耶稣不是不知道他在暗中进行卖主的事。耶稣希望借着这些话，使犹大能受到鉴察光照而回头，不至走上绝路。

    如果犹大还有一点良心，有一点畏惧神的心，或许他会放弃自己卖主的计划。可是犹大在这样的鉴察光照下，毫无悔改之意，在吃了主给他的那一点饼后，硬着心立刻就出去了。直到在客西马尼园，犹大带人来抓耶稣时，耶稣还提醒他“你用亲嘴的暗号卖人子么？”（路22: 48）可惜他被撒但充满了心，硬要走灭亡的路。这也给我们看到，一个最终不愿认识自己的人难免危险的下场。

    所以我们应当常常记住，神对我们的鉴察试炼并不是因为衪不认识我们，而是因为我们需要认识自己，需要神给我们悔改的机会。当神打发使者去灭所多玛、蛾摩拉的时候，神告诉亚伯拉罕，祂要到所多玛、蛾摩拉去察看那里的人所行的，是不是有这么大的罪恶。（创18: 20-21）难道神还不知道所多玛、蛾摩拉的罪到底有多大，需要去实地考察吗？当然不需要，神不用去就早知道所多玛、蛾摩拉的罪有多大了，不然祂怎能作出毁灭所多玛的决定呢。那么神为什么还要去察看呢？那是神要给所多玛、蛾摩拉人最后一次机会，看他们是不是还有一点悔改的心，在他们中间有没有人能认识自己，愿意得到拯救。

神用鉴察来肯定我们

一般来说，神对我们的鉴察试炼是要我们认识自己的败坏，看到自己里面隐而未现的罪，可以因此悔改回头。但神并不是要刁难我们，找我们的错处，证明我们的不是。神是实事求是的，衪对我们的鉴察试炼也会有另一种目的，就是要帮助我们认识自己，肯定自己是爱主的，以免我们过分自责而自暴自弃。有些弟兄姊妹以为我们只要承认自己有罪、不爱主，总不会错，其实并不一定是如此。如果我们不自知有爱主的地方，常会造成不必要的消极自卑，其实这正是魔鬼的诡计，要趁机控告欺骗我们。

如果我们作得合神心意却不自知、没有把握，这对我们继续遵行神的旨意，走永生的道路同样是没有帮助的。神不但愿意我们认识自己的失败，也同样愿意我们认识自己有爱主的地方，知道自己在哪些方面是合主心意的，可以在今后更有努力方向。当然我们也当谨慎，不要因为自己有被神肯定的地方而自高自大。

                                           不必过分否定自己

耶稣在提比哩亚海边三次问彼得“你爱我吗？”就是为了要肯定彼得是有爱主之心的。衪知道彼得这时已经是太过忧伤，若不提醒他耶稣是知道他有爱主之心的，恐怕他会被魔鬼控告，从灰心走向绝望。所以耶稣三次问他“你爱我吗？”正是要通过鉴察的方法，让他认识自己是有爱主之心的，也是告诉他耶稣是知道的。

        彼得在三次否认主以后，确实陷入了魔鬼的控告欺骗中，原来他自以为在门徒中是走在最前，爱主最多的，如今他不得不承认自己是最可怜最不爱主的，甚至连作门徒的资格都没有了。但另一方面，他又无法忘记耶稣是这样爱他，在他不认主的时候，耶稣回过头来看他，并不是责备而是宽恕怜悯的眼光，似乎在告诉他“我还是照样的爱你”。当时正是主被戏弄鞭打最痛苦的时候，他的否认就好象在主的心上加上了狠狠的一鞭。面对这样爱他的主，他又怎能不爱主呢？这时的彼得到底爱不爱主，连他自己都说不清了。

    其实经过这次试炼，彼得对自己的认识是进步许多，对主的爱也深刻许多，可是他却又不认识自己；只是这次的不认识，是不认识自己还是有爱主之心的。这时彼得对自己的认识，可以说是从一个极端走到另一个极端，从自以为在门徒中是最爱主的，变成自以为再也不配作主的门徒，根本就没有爱主的心。

耶稣要把彼得从另一个极端扭转回来，也是用鉴察试炼的方法。耶稣知道，这时的彼得和过去已经不同，是真有爱主之心，不再是出于自己感情的爱，而是认识到象他这样败坏悖逆的人，主却仍然爱他，面对主这样的大爱，他怎能不爱他的主呢？

当主的使者要那几位妇女去通知衪的门徒，叫他们去加利利和祂见面时，特别提到“你们可以去告诉衪的门徒和彼得”，（可16: 7）为什么要特别提到‘和彼得’，就是因为怕彼得以为自己已经不再是门徒，所以就不去加利利。耶稣要使者特别指出‘和彼得’，使他不至于因过分自卑而不来。‘和彼得’这三个字只在马可福音有记载，马可有相当一段时间跟在彼得的身边学习事奉，被彼得称为“他的儿子”，（彼前5:13） 我相信这‘和彼得’几个字就是彼得特意嘱咐马可写上的。这几个字对彼得太重要了，带给他极大的安慰和勉励，使他人生起到明显的转变。

当彼得在提比哩亚海边的时候，耶稣三次问他“你爱我吗？”不是因为主不知道才这样问他，也不是因为主要借此责问他为什么三次否认主。主是要让他从回答这个问题中得到鉴察自己的机会，帮助他认识自己，肯定他是有爱主之心的。从接下来耶稣指出他将来会怎样死荣耀 神可知，耶稣的问话确实是为要帮助他肯定自己是有爱主之心的。

耶稣三次问他“你爱我吗？”都是用的现在时态，不是问他过去是不是爱祂。如果是问过去，他只能承认自己是不爱主的，因为他否认过主。但耶稣是在问他“你现在爱我吗？”意思是：过去你否认我，爱我不够，那现在呢？而彼得的回答也是现在时态的，他的意思是“主啊，祢知道我现在是爱祢的。过去我否认过祢，不是真爱祢，但现在即使别人认为我不爱祢，祢是知道的，现在我真是爱祢的。”通过他这样回答主的问题，使他心里明白过来，不但他是有爱主之心的，耶稣对此也是清楚的。

    一个不认识自己的人是最可怜的人，一个不认识自己的人是不可能真正认识神的。我们只有经过神的鉴察试炼，才能真正认识自己。我们必须记住，如果神问我们什么问题，不是因为神不知道才问我们的，所以不要随意掩盖搪塞。神是借着向我们发问而提醒我们、光照我们，使我们因得到鉴察，认识自己的不足而从错路转回。也不要以为神对我们鉴察试炼就是要否定我们、定我们的罪。神也同样会借着鉴察试炼帮助我们认识自己爱主的那一面，以此勉励我们，知道该怎样继续努力下去。

    亲爱的弟兄姊妹，让我们象大卫那样祷告，求神鉴察试炼，使我们认识自己，认识自己的败坏，也认识自己合神心意的地方，可以跟随祂走永生的道路。