撒狄教会—名存实亡，只剩方法礼仪。

经文：
启3：1-6「你要写信给撒狄教会的使者，说：『那有　神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。 2 你要警醒，坚固那剩下将要衰微（原文是死）的；因我见你的行为，在我　神面前，没有一样是完全的。 3 所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。 4 然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。 5 凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。 6 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！』」
帖前1：5因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。

在神面前的行为

在耶稣写给启示录七个教会的信中，撒狄教会的光景似乎是最糟糕的一个；耶稣在整封信里几乎没有一句是正面肯定的话，甚至说他们的行为“没有一样是完全的”。不过耶稣是指他们“在神面前”的行为。一般我们提到行为不完全，大多首先会想到道德品质方面的表现，像偷盗欺诈这类社会败坏行为；这些都是在人面前的行为，反映与人之间的关系。“在神面前”的行为应当是指与神之间的关系，乃是和信仰直接有关的内容。
当初神对以色列民定下的十条诫命，后面的六条像不可杀人、不可偷盗等，就是反映人与人之间的关系，是在人面前的行为；前面四条则是反映人与神之间的关系，像不可有别的神，不可拜偶像等，那是在神面前的行为。因此耶稣说撒狄教会在神面前的行为没有一样是完全的，乃是指他们和神之间的关系出了问题。一般来说，能称为教会的，在道德行为上即使不够完全，也不大可能是没有一样完全的；何况耶稣还承认撒狄教会按名是活的，表面上还是说得过去的。
究竟“在神面前”的行为，大概是指哪些方面的内容，我想借用保罗对提摩太的教导，可以得到一些概念。“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”；提后2：15从这节经文可以知道，在神面前的行为应当是指讨神喜悦，遵神旨意和持守纯正信仰这些方面的内容，我们要知道撒狄教会的问题所在，应当也是从这些方面去认识。

撒狄教会的实际光景：名存实亡

虽然耶稣在信中没有明确说，撒狄教会在神面前究竟是什么问题，但有指出他们“按名是活的，其实是死的”；简单来说就是名存实亡、有名无实，有称为教会的一切外表，却缺乏教会的信仰实质。这使我们想到有些高大辉煌的教堂建筑，虽有庄严隆重的礼仪方法，却徒有外表、缺乏信仰的实质；究其原因，这些仪式方法由于反复进行，已经成了不需要经过大脑的习惯动作，渐渐失去心灵诚实的真心敬拜。撒狄教会的问题应当也是如此，抓住了方法，失去了生命。
教堂能建造得如此高大辉煌，当初必然是信徒众多、财力雄厚的，教会的光景也应该按名是活的，其实也是活的；可惜随着时间的推移，聚会的形式和方法维持了下来，信徒火热的心灵则慢慢冷却了下来，最后只剩下有口无心的重复仪式方法，生命已到奄奄一息的地步。

耶稣的警告一：要警醒

耶稣接下来对撒狄教会提出了两个警告“要警醒、要回想”；不是要他们在方法礼仪上作更新改变，而是在心灵上作反省悔改，是他们的生命需要改变。
首先耶稣向他们提出“你要警醒，坚固那剩下将要衰微（死）的”。从耶稣要他们坚固那剩下将要衰亡的，可以知道他们确实是正在渐渐冷淡的过程中，而且已经到了生命快要衰亡的边缘；若不赶快把那剩下的一点余热坚持住，恐怕很快就会坠落到完全冷却死亡的地步。耶稣要他们警醒，正是要他们赶快从这样灵命昏睡的光景中清醒过来，把即将熄灭的生命之火再次挑旺起来。

耶稣的警告二：要回想

接下来耶稣又向他们指出“所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改”。从耶稣要他们回想，可以知道他们的问题确实是随着时间的推移，渐渐失去当初火热的心志，落到今日有名无实的光景。当初他们所听到的福音真理是正确无误的，他们听到后愿意领受遵守的心志也是真诚无伪的；但从接下来耶稣提出“又要遵守”的要求，可知他们这时虽然没有改变当初所听到的内容，却已经不再诚信遵守，这些内容对他们来说，已经成了书本知识，没有什么实际的意义。
他们的情况和推雅推喇教会不同，是撒但另一个败坏教会的诡计。推雅推喇教会是受到撒但深奥之理的影响，在文化碰撞冲击下，改变原先所信的道，犯了属灵的淫乱；撒狄教会的问题则是所信的道倒没有改变，只是无心遵守，似乎道理还在，其实已经形同虚设，患了“心死”的绝症。耶稣在给他们的信中，没有提到撒但在他们中间的作为；这不是因为撒但放过他们，而是撒但知道，像他们这样已经无心遵守真道，改不改变所信的道也就无所谓了。

方法虽好，但不能解决生命问题

通常大家在面对像撒狄教会这样的情形时，首先想到的就是用些新的方法来增加活力，就可改变暮气沉沉的情形；最简单的就是借着动作和音响效果，使聚会气氛热烈活跃起来，信徒也就清醒过来了。虽然这样的方法能激起人的精神情绪，却不一定能触及心灵的沉睡；而且久而久之，因为同样是方法，也会成为不经过大脑的习惯动作，得不到理想的效果。
其实庄严肃穆的氛围有时更容易把人带到心灵深处，与神有进入内室的亲密交往；只是对缺乏心灵诚实的人，肃穆的氛围确实会让他更容易昏昏欲睡。但不论是活泼的气氛还是肃穆的氛围，都只是一种方法，方法是可以因人而异的；而且方法只有在人存着心灵诚实时，才会对他产生正面的效果，否则再好的方法，也无法改变他心灵沉睡的光景。
人之所以喜欢用方法，因为方法比较具体，可以学，抓得住，学会了还能由自己掌握运用。但方法对教会事工却存在着一个致命的缺陷，就是学方法是不需要用心灵和诚实的；而这却是教会事奉和信仰的基本前提。神安排人以“相信”作为接受救恩的表示，就是因为“相信”是不能学的。如果把“相信”当作是一种能使人得救的方法来学，那么学来的相信不是真相信；真相信必须是发自内心，出于真诚的心灵。这正是为何在教会事工上使用方法，常会造成意想不到、事与愿违的原因。

撒狄教会需要的是生命粮

撒狄教会的问题是生命奄奄一息，需要生命的苏醒和复兴，而不是方法的更新；但论到生命，很多人的感觉是抽象而深奥，有点抓不住、摸不着，不知从何努力起。其实圣经里论到“生命”并不如想象中那么深奥抽象、只是心向往之的属灵口号，而是有非常具体之内容的。我们看几处相关的经文，就可以知道生命之道不但浅显易懂，而且切实可行。
“我（耶稣）来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”。约10：10
“基督是我们的生命”。西3：4
“我（耶稣）就是生命的粮”。约6：34
“我（耶稣）对你们所说的话，就是灵、就是生命”。约6：63
从这几处经文可以明白有关生命的基本内容。得生命的关键是得着耶稣，相信耶稣也就得到生命。而生命要得的更丰盛，关键也是得着耶稣、和他对我们所说的话；也就是我们在信主后，不但要持守在基督里，并且以他所说的话，作我们生命的粮，使生命成长丰盛。撒狄教会需要的正是生命的粮，当生命得到主话语的供应，生命的火焰就能再次被挑旺起来。

经上的话如何成为生命的粮

但即使在教会的方法礼仪里，也有用到“经上的话”的时候，只是因为一再重复宣读，成了不经过大脑的有口无心念诵，缺乏心灵诚实的思想和遵行；虽然内容正确，但人无心接受，无法成为造就人的生命粮。凡经上的话，都是真理的道，都是客观存在的生命粮；但要实际成为人的生命粮，还需要人“吃下去”；具体的过程就是要经过圣灵在人心里的感動和工作，使经上的话在人里面带有权能，造就人的心灵、丰盛人的生命。
圣经都是神所默示的，以文字的形式记载在圣经里，凡有文化的人应当都能看得懂；但如果没有信心接受，他们所看到的就只是书本上有关基督教的知识，他们的生命不会有任何改变。但是当这些内容经过圣灵在人心里的复述、让人受感动得教导，人也愿意接受相信，这时经上的话就成了他生命的粮，他的生命就得到改变、成长、丰盛。
这是为何同样听到福音的人，会有各不相同的效果。有的受感动，愿意接受相信，因为他不只是听到这些话，更有圣灵在他心里带有权能的复述，成了他生命的粮；有的拒不相信，虽然圣灵同样愿意在他心里作感動的工作，但他拒绝接受，这些内容对他来说，就只是一种不感兴趣的书本知识。虽然神爱世上所有的人，耶稣的救赎是愿意救所有的罪人，圣灵也愿意在每个人心里复述神的话语，但这些言语要成为人的生命粮，还需要人愿意“吃下去”，也就是要有真诚的信心来接受。

福音的功效是言语加上圣灵的权能

我们从刚才读的帖撒罗尼迦前书1章5节，可以对这一内容得到具体而清楚的认识。“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”。保罗在这里指出，福音要能被人接受，光有“言语”是不够的，必须要加上圣灵的权能。这里的“言语”就是指记载在圣经里的内容；虽然圣经都是神所默示的、是耶稣所说的话，但如果人听到后不愿接受，就像撒在路旁的种子，这些言语并帮助不了他。但如果人听了以后愿意接受，这时这些内容就不只是“言语”，更加上圣灵在他里面的感动和工作，使这些言语在人心里带有权能；就如落在好土里的种子，有生命的功效，发芽生长，结出百倍果实。
这节经文还特别指出，人是否接受圣灵的感动，需要有充足（真心实意）的信心；如果人愿意谦卑相信，这些言语在他心里就显出权能，成为生命的粮，改变他的生命。而那些拒绝的，则因为缺乏信心、拒绝圣灵的感動，使这些言语对他来说，不过是书本知识，无法成为生命的粮。

帖撒罗尼迦信徒的美好见证

使徒行传记载保罗把福音传到帖撒罗尼迦的时候，面对市井匪类的捣乱破坏，地痞流氓的无赖行径，迫使他不得不连夜离开那里。徒17：5可以想象，在这样的流氓捣乱威胁下，一般人都不喜欢招惹麻烦，必然是躲得远远的，使保罗他们传的福音得不到效果；然而在帖撒罗尼迦却仍然有些人顶着地痞流氓的无赖捣乱，愿意接受相信福音，教会就是在这样大难下建立起来的。明白了帖撒罗尼迦教会建立时的背景，再看保罗所说的这句话，意思就更清楚了。
福音在大难中仍然能有这样的效果，帖撒罗尼迦的信徒在逼迫面前，仍然愿意接受福音、相信耶稣，这需要有愿意为信仰付代价的心志。这样的心志不是人听道后，在感情层面受些感动，就能作出的决定；这需要有圣灵在人心里作感动的工作，使这些言语经过圣灵的复述，带着权能，进入人的心，成为人生命的粮，改变人的生命，才可能作出甘愿为信仰付代价的选择。这就是经上的话和生命的粮之间的关系和区别。

要把耶稣的话存记在心

耶稣在给亚西亚七教会的书信最后，都有提到“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”。这几封信经过圣灵的复述，就成为耶稣直接给众教会的教导；这些内容再经过圣灵的复述，更使经上的话变成我们生命的粮。
很多弟兄姊妹都有过这样的经历；一节我们原本就熟悉的经文，忽然在心中跳出来，在脑海中回响，显得特别有能力，带来人生的改变、灵命的飞跃。这不是一般读经时的体会感受，而是经过圣灵的复述，在人心中带有权柄和能力的感动，使人生命得到极大的提升或改变，成为奔走前面道路的力量和指引。这就是“经上的话”加上圣灵权能的作为，经过人充足信心的配合，达到生命粮的效果。
由于生命粮是圣灵在我们心里复述主的言语，因此我们心中储存主的言语越丰富，圣灵在我们心里复述的机会就越多。如果我们对主的言语只有很少印象，那么圣灵要在我们心里复述，也只能有很少的选择，这就限制了圣灵的工作。
随着科技的进步，手机的普遍应用，圣经已经可以储存在手机里，随身携带，随时查看，十分方便。有一次听到一位弟兄说，这下好了，我手机里已经有全本圣经了；言下之意就是全本圣经都已经在他掌握之中。我就提醒他，手机里有圣经，那只是在手机里，虽能提供查阅时方便，这些内容仍然和你没有直接的关系；只有把圣经储存在自己心里，这些内容才和你有直接的关系。
我发现好些弟兄姊妹都有“圣经在我手机里”的松懈心态，以为圣经已经在自己的“掌握之中”。但这些内容要成为你生命的粮，却不能只是储存在手机里，而是需要存记在你心里，使圣灵能自由在你心里“复述”神的话。需要记清楚，圣灵是在你心里作工，他的“复述”乃是引用你心里有过印象的经文，而不是从你手机里引用你从来不知道的内容。

方法对教会事工的错综复杂影响

虽然撒狄教会需要的是生命，不是方法，但也不能因此就认为教会的事工“不要方法”。任何事奉工作在具体进行时，方法是免不了的，而且合宜的方法对事工是能够起正面作用的。只是由于学方法或使用方法都并不需要用心灵和诚实，这就造成方法和教会事工之间错综复杂的关系；在事奉过程中使用方法，既有可能带来事工的良好效果，也有可能带来意想不到、事与愿违的反效果。
社会上在论到政治的险恶多变、令人难以掌握时，有用“波云诡谲”来形容，方法和教会事工之间的互动关系也正是这样的情形；看似风平浪静的水面，方向也没有问题，沿途却充满各种暗礁、漩涡、逆流，稍不谨慎，就会把船带到你意想不到的地方，改变方向，甚至遭到灭顶之灾。像推雅推喇教会面对文化冲击导致的信仰改变，和撒狄教会面对方法冲击导致名存实亡的光景，都显示文化和方法带给教会事工错综复杂的波云诡谲影响，不是简单几句话就能说得清楚的。

两种不同的方法运用

竟方法在事奉中应起到怎样的作用，可以通过乃幔大麻风得医治的事例，得到比较具体的认识。亚兰国的元帅乃幔患了大麻风，因为知道先知以利沙能行神迹奇事，就通过外交途径前来找他。当他带了大队随从和许多礼物前来的时候，满脑子的想象和方法；像他这么重要的人物，以利沙一定会出来迎接，然后察看他患大麻风的地方，在他患处以上举手祷告、摇手恳切祷告；经过各种祷告方法，他的大麻风就可得医治了。为了表示感谢，他也准备了丰厚的礼物送给以利沙。
没有想到以利沙并没有出来迎接他，只打发一个使者告诉他去约但河里沐浴七回，他的大麻风就可得痊愈。照理这么简单容易的要求，乃幔听了应当高兴才是，但他却大为恼火，因为和他想象的方法差得太远，这么简单的方法也能有功效吗？幸而经过他仆人的劝说，他照着去做，果然得了医治。
以利沙提出的，虽然和乃幔想象中得医治的方法不同，但去约但河沐浴七回同样也是一种方法；只是以利沙提出的方法，与乃幔想象中得医治的方法，具有完全不同的作用和意义。乃幔把得医治寄托在方法的施行，以利沙提出的方法，目的不是为医治他的大麻风，而是要改变他对神傲慢的态度。他大麻风能得医治，不在于任何方法的施行，而在于神的施恩怜悯。
以利沙作为先知，乃幔带了众多随从来找他，也就是来到以色列的神面前。当时在乃幔心中，前来的目的就是为得医治，所带的许多礼物是作为得到治疗的代价；彼此之间的关系犹如医生和病人，以礼物换医治，就此而已。因此在他心目中，既没有敬畏神的心意，也没有求神施恩怜悯的需要。以利沙特意不出来迎接他，只打发一个使者传话，正是要使他认识，他在神面前算不了什么；求神医治与求医生不同，不只是要得到专业服务、经历神迹奇事，更是来求神施恩怜悯，因此必须先在神面前谦卑下来，改变自己对神的态度。
以利沙要他到约但河里沐浴，也不是为使他得医治的方法，好像沐浴七回就是七个疗程。约但河的水并没有什么神奇的疗效，他能得医治完全是出于神的大能作为，去不去约但河沐浴其实并没有关系；但由于他照着以利沙的话去沐浴，表明他向神的谦卑顺服，有了寻求神施恩怜悯的心志。当时如果另外有一个大麻风患者，听到以利沙使者的话，也照样去约但河沐浴七回，如果没有神的应许，是不会有任何效果的。
虽然以利沙也是用的方法，但其作用和意义是要端正乃幔对神错误的认识和态度；乃幔必须带着谦卑寻求神的心态来到神前，不只是求神医治，更是求神怜悯施恩。乃幔经过反省，听从了以利沙的话，谦卑来到神前，顺服神的要求和安排，去约但河沐浴七回；得到的结果也不只是大麻风得医治，更是认识并归向真神，得到人生的改变。
由此可知合宜的方法可以帮助人生命得改变，却无法代替人的生命改变。当人向神存着心灵和诚实，方法对他就能起正面辅助的作用，如果缺乏心灵诚实，任何方法都只是没有意义的行为动作，甚至造成误导。

神学教育的方针：教导方法还是培育生命

耶稣把七教会书信放在启示录的开始，因为知道主再来前的教会，也会存在和这几个教会类似的情形和问题。今日的撒狄教会就是在外表上一切事工都进行得有模有样，工作方法也是一套一套的，但在牧养事工上却缺乏生命的粮，虽有经上的话，却缺乏圣灵权能的复述；造成的原因可能是多方面的，但有一个情况在教会里已经形成深远的影响，就是神学教育的方法论倾向。
每当有弟兄姊妹蒙召作主圣工时，一般都会从读神学开始；经过神学造就，可以对圣经真理得到全备而平衡的认识；同时在前辈长者的谆谆教导下，灵命也能得到造就操练，生命成长丰盛。这时回到教会牧养信徒，就能有生命的供应，信徒得到生命的粮，生命丰盛了，教会就兴旺。
为此教会在聘请教牧同工时，也都会明确提出“要神学院毕业”的要求；这原是合宜的方法，但是当成为一种教会中的规律时，进神学院就成了作教会事工的出路，读神学成了接受教会专业知识和方法的场所，神学生所接受的则是作教会领袖的职业训练。如果这是一般的大专院校，这样的观念乃属正常，读大学就是接受专业训练；但对教会来说，却造成牧养事工性质的改变。当教会如同公司，牧师传道成了管理人员，难免带有雇佣关系、雇工心态，社会上种种世俗问题也就接踵而来。原来看似理想的方法，结果使事情走向愿望的反面。
在神学院方面，由于担负着为教会培养教牧同工的重任，办学方针也就需要作出相应的配合；设置的课程偏重在教会专业知识、领导才能训练、圣经学术研究、工作方法教导等方面。学员们在毕业后带着所学到的这些学问来到教会，信徒灵命得不到所需要的生命粮喂养；不需要经过几代同工的传承，真理知识化、信仰世俗化、工作方法化的情形会越来越严重。教会在不知不觉中渐渐走向“按名是活的，其实是死的”的撒狄教会老路，正是方法对教会事工带来波云诡谲影响的一个关键方面。

怎样得到生命活水

最后我们再从耶稣和撒玛利亚妇人谈道的事例，认识耶稣是怎样教导我们得生命活水的。
当耶稣告诉妇人要给她活水时，妇人首先想到的就是方法；耶稣有什么好方法可以让雅各井的水活起来，自动流上来，最好还能流到她家，她就不用那么辛苦来打水了。但耶稣所说的活水，不是指雅各井里的水，而是指生命；耶稣只是借打水的题目，向她传福音，指出信主得生命的途径。用水罐子的方法是打不到生命活水的，只有来到生命的源头，与源头接通，自己成为流通的管子（不是水罐子），才能得到真正的生命活水；并且还能如泉源涌流，自己得生命，也流给其他人。约4：14
最后妇人丢下水罐子，回到村里向人见证耶稣在她身上的奇妙作为；约4：28说明她确实得到了主所赐的活水，不过不是用水罐子盛装雅各井的水，而是来到生命之主的活水源头，接通源头成为流通的管子，在她里头成为泉源，直涌到永生；不但自己得到活水生命，也带领别人来到活水的源头、得到生命。